Апостол Павел о Единстве Духа

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. (Еф. 4:1-7)

Когда Апостол Павел писал Послание к Ефесянам в 60-63м годах нашей эры о единстве всех христиан во Христе, навряд ли Павел мог представить себе христианство ХХI века со всеми конфессиями, течениями, структурами, догматиками, духовными представлениями, церковными практиками и личными мнениями. Апостола Павла с нами уже давно нет, и нам самим теперь нужно решать:  Можно ли следовать просьбе Апостола Павла «поступать достойно нашего звания» и ДОСТИЧЬ христианского межконфессионального диалога? Если ДА, то КАК? Если НЕТ, то ПОЧЕМУ?

Призыв Павла «поступать достойно» основан на нашем «звании во Христе», с умением и желанием «снисхождения друг ко другу», то есть через принятие различных мнений. А также на сохранении вроде как существующего единства духа во Христе. Но что это за единство духа? Где оно? Ведь между христианскими конфессиями его давно нет! Сам Христос, и всё с Ним связанное, часто видится христианам совсем по-разному, очень по разному!

Межконфессиональное Христопознание

В поисках Христа как личной потребности, в современном христианстве вроде как возникает новое движение из людей, готовых отказаться от конфессиональной ограниченности. Стремясь ко Христу и познавая Его Личность, отказ от религиозных ограничений видится нам вполне естественным, ведь «где Дух Господень, там Свобода». Видя искренних последователей за Христом из разных религиозных систем, мы радуемся, что не одни оказались вне узконаправленных конфессиональных сообществ. Сам Христос ведёт нас и объединяет! Поэтому мы смело идём навстречу друг другу, веря, что как бы и где бы мы не нашли Христа, Он у всех живых христиан всегда Общий: "Одно тело, один дух, одна надежда, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог Отец".

В своей искренней радости о Христе как центре моей жизни и веры, я по-детски недооценивал специфические сложности Христопознания, наивно упростив всё до уровня: во Христе для меня «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Когда-то мне казалось, что все, ищущие Бога и встретившиеся со Христом, должны быть почти на "одно лицо". То есть совместно идя к одной цели познания Личности Христа, у нас должны возникать не только общие взгляды на личность Христа, но также сходиться и практические способы общения с этой Личностью. То есть опыт личного Богопозанания во многом должен совпадать.

Увы, всё оказалось гораздо сложение и запутаннее. Отчётливо увидел это совсем недавно после искренних попыток понять Христа от знающих Его христиан из других конфессий. Говорили о Боге вроде на одном русском языке, личное стремление ко Христу у нас было общее, христианская терминология вроде как созвучная, где-то даже сходились личные пути и практики, а до конца понять друг друга могли с большим трудом, или вообще не понимали. В чем же дело? Где проблема? Ведь мы все искренне любим Иисуса Христа и все стремимся к Нему Одному!

Об этом я уже несколькпо раз писал:    

1. Разномыслие: Диалог, или Конфликт?

2. Христиане друзья? Или враги?    

3. Мы просто разные...

Но в свете нового болезненного опыта рассуждений о личном Богопознании в соц-сетях уже между протестантами и православными, теперь я предлагаю вам краткое, но достаточно глубокое, исследование практик познание Христа в четырёх наиболее распространённых христианских течениях среди русскоговорящих: православных, католиков, евангельских христиан и харизматов (протестантов)

Ведь одна из проблем: это ОБЩАЯ терминология РАЗНЫХ духовных практиках познания Христа!

Надеюсь, что данное исследование поможет всем христианам быть более осторожными и внимательными при употреблении общехристианской терминологии в межконфессиональных обсуждениях. В исследовании используется много информации из Википедии, на которую я даю многие ссылки. Если захотите узнать больше, ссылки помогут вам понять ключевые моменты.

Христианство как мировая религия

Христианство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я»)  - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа и верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.

Христианство, это самая крупная мировая религия как по численности приверженцев (около 2.3 млрд), так и по географической распространённости. Ведь в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Наиболее крупные течения в христианстве — католицизм, православие и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке. В ХХ веке, в основном в протестантизме, возникли пятидесятнические и харизматические течения.

Средневековая схоластика и мистика

Чтобы понять современные проблемы христианского Богопознаия, необходимо вернуться в средневековье, основы которого окончательно сформировались в Европе в IX-Х вв. В это время также активно формировались ведущие направления средневекового христианского философствования — средневековая схоластика и мистика.

Для обеих вариантов религиозной философии, авторитет Священного Писания был непререкаемым, а Бог был исходным ориентиром для всяческих размышлений и осмыслений. Различие же между схоластикой и мистикой заключалась в разном отношении к соотношению человеческого разума и веры в вопросах практического богопознания. Считается, что оба философских движения подготовили почву для семян великой Реформации шестнадцатого века, которая и объединила схоластику с мистикой во многих течениях и движениях протестантизма.

Средневековая схоластика считала, что, хотя с помощью разума Бога познать невозможно, человек должен в полной мере использовать возможности разума, поскольку он способен привести к границе, с которой открывается сфера созерцания Сияния Славы Божией. Последнее достигается только верой, но всё же к границе созерцания приводит человека его ум. Поскольку самым надежным и эффективным средством ума является логика, то первым признаком схоластики является использование логики в богопознании.

Средневековые мистики же настаивали на том, что рассуждения только вредят христианскому благочестию, поэтому в поисках путей приближения к Богу следует полагаться на чувства, веру, любовь и самоотречение. Для познание Божьего откровения, мистики искали особых путей к Богу через мистические переживания, созерцания и озарения как прямые контакты с Сиянием Славы Божией.

После церковного раскола (Фо́тиева схи́зма) в 1054 году на западную (латинско-католической) и восточную (греко-православную), схоластики ушли на Запад в Католицизм ИЗУЧАТЬ Божье Откровение и создавать богословские системы и школы для теологов. Мистики же пошли на Восток в Православие, СОЗЕРЦАТЬ Божье Откровение и строить монастыри для монахов-созерцателей. В результате болезненного раскола, со временем образовались две разные системы, которые уже около 1000 лет продолжают спорить друг с другом, игнорируя третью ветвь христианства, считая протестантство религиозным сектантством!

Богословие, это не мистицизм

Находясь внутри конфессий и изучая разницу между христианскими течениями, чаще всего мы делаем это через Сравнительное Богословие, в котором речь идёт об обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различиях между христианскими системами. Мистические практики разных систем при таком подходе явно недооценены. Ведь подразумевается, что встреча со Христом и последующий процесс личного богопознания у всех одинаков. А раз наше понимание Христа самое верное, то к нам и придут все те, кто встретившись со Христом начнёт искать "носителей" Его Света и Истины. То есть нас, адептов той или иной христианской конфессии или течения.

Для тех же, кто по-настоящему стремится ко Христу и понимает Его Величие для всех времён и народов, такой подход как минимум кажется нелогичным. Ведь Христос Один и Бог Един, поэтому и познание Бога для всех одно. Христос, конец всякой религии! ВЕРНО? Ведь именно в этом мы видим смысл ХРИСТИАНСКОГО ЕДИНСТВА! И открываем друг другу объятья, стремясь рассказать друг другу о нашем общем Иисусе Христе. ВЕРНО?

K сожалению, ВЕРНО, ДА НЕ СОВСЕМ! Потому что практики мистического Богопознания между выходцами из разных конфессий очень и очень разные. А ведь личный мистический опыт Веры и Бога-Духа, это и есть наша личная вера. Можно отказаться от взглядов, идей и убеждений, от веры же как личного мистического опыта отказаться невозможно! Это тот Бог, Которого мы знаем лично, это наши с Ним личные отношения!

Это и есть СКРЫТАЯ ПРОБЛЕМА для межконфессионального ДИАЛОГА о личном живом Богопознании.

Не понимая конфессиональных деталей мистицизма, мы попадаем в сеть нашего невежества. Искренне стараемся понять подобных себе, и делаем друг другу больно. Мы понимаем, что Христос у нас Один! Но не можем понять, почему наш практический опыт Христа настолько разный?! Мы говорим о Христе одними терминами, но как будто бы говорим на разных языках. Это больно, потому что это наше ЛИЧНОЕ!

Это не наша вина. Ведь как я уже указал, в церквях и приходах нас "чужим заблуждениям" не учат, считая свою конфессию, свои методы и свои практики единственно верными. Давайте и поговорим о том, о чём с нами не хочет говорить наша конфессия, о христианском мистицизме.

Христианский мистицизм, как духовное средство Богопознания от Духа Святого!

Говоря о христианском мистицизме как о методе живого общения человеческого духа с Духом Святым, важно понять тип и детали психических упражнений, используемых для такой духовно-религиозной практики. Наиболее правильный термин, хотя и пугаюший многих христиан, это Медитация (от лат. Meditatio), что означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «вырабатывать идеи».

Существует множество техник медитации. Поэтому ключевым вопросом является не само слово "медитаиция", а её конкретная практика. Ведь цели медитации могут быть абсолютно разными и даже противоположно направленными.  Специализированные словари и энциклопедии определяют медитацию как:

1. Особую разновидность углубленного размышления о каком-либо предмете или идее.

2. Методики внутреннего сосредоточения для достижения состояния «созерцания».

3. Достигнутое состояние внутреннего сосредоточения как «сознания в созерцании».

4. Измененное состояние сознания для погружения в особые «трансовые состояния».

Почему важно понять суть медитации? Всё просто. Почти все христианские конфессии используют медитацию как духовную практику, но называют её глубокой молитвой, сердечным размышлением, духовным созерцанием, умной молитвой, опусканием ума в сердце, и так далее и так далее… Для того чтобы определиться с терминологией и не путаться, необходимо понять практическое применение используемых терминов как специфические практики общения с Духом Святым в каждой христианской конфессии или течении.

Именно это я собираюсь сделать, кратко суммировав практики Богопознания православных, католиков, евангельские христиан и харизматических течений. Говоря о протестантских течениях, я не говорю о конкретных конфессиях. Поэтому те же пятидесятники могут отнести себя как к евангельским христианам, так и к харизматам, в зависимости о чём конкретно идёт речь.

Внимание! Внимание! Внимание! Исследуя практики общения с Духом Святым, я не ставлю целью указать на самую верную или лучшую практику достижения личного общения с Духом Святым. Критика, осуждение, тем более конфликт не входят в планы данного исследования. Цель одна единственная: Если это возможно, то попытаться помочь христианам понять друг друга! Особенно когда речь идёт о духовном опыте между христианами разных конфессий на разных платформах, включая и христианские социальные сети.

В каждом течении я попытаюсь понять отправную точку духовного рождения, и специфический вектор духовного развития.

Мистицизм Евангельских Христиан (включая пятидесятников)

Пять основ протестантизма обозначены в принципах протестантской теологии, которые на латыни выражаются в форме фраз: Sola Scriptura («только Писание»), Sola fide («только верой»), Sola gratia («только благодатью»), Solus Christus («только Христос»), Soli Deo gloria («только Богу Слава»).

Доктрина и практика «только Писание» определяет Библию как единственный боговдохновенный и аутентичный источник Слова Божия. Поэтому Библия для протестантов, это единственный, ясный и само интерпретируемый источник всех христианских доктрин. На Библии строится богословие, проповедь и церковная практика. Библией проверяются личные мнения и духовные озарения. На Библию ссылаются и опираются в рассуждениях и диалогах. Библия и личная Вера для протестанта, это основная и единственная база любого Богопознания как прямые личные отношения со Христом через Дар Божьей Благодати без Церковных или Святых посредников во Славу Божию.

Личные отношения с Богом начинаются с момента Духовного Возрождения, когда человек лично уверовал в Иисуса Христа, и принял Его своим Спасителем и Господом через Покаяние. Понимание и принятие Евангелия является основой для практического Духовного Возрождения.

Протестантское Покаяние и Духовное Возрождение в корне отличаются от православного и католического. В отличии от православных, протестанты четко определяют разницу между покаянием и исповеданием. Стартовое покаяние (не крещение) является радикальным пересмотром своих взглядов и системы ценностей с личным решением принять Христа и бесповоротным отказом от греха. Момент такого личного решения назван «принятием Христа в сердце», «Духовным Возрождением», метанойей, трансформация ума, изменением мыслей и так далее.

Православное Покаяние протестанты называют только исповеданием. Так как у протестантов не существует системы посредников между Христом и человеком для личного покаяния, то исповедание практикуется только в особых случаях при решении серьёзных проблем церковными служителями.

Православное возрождение Таинствами Крещения и Миропомазания протестанты называют «воцерковлением», особенно для младенцев. Оглашение основ православной веры, отречение от сатаны, «Сочетание со Христом» и чтение Символов Веры считаются доказательствами обращения в религию, а не ко Христу. Основой для такого мнения служит то, что крещаемые не понимают Смысла Евангелия. Соответственно не принимают Его через личное решение. Соответственно не каются с просьбой ко Христу о личном Спасении. Не происходит и сознательного решения отдать жизнь Христу как Господу, Хозяину и Распорядителю планов на жизнь и всех её обстоятельств.  Без этих условий не может быть Духовного Возрождения.

Церковные Таинства и Стяжание Благодати Святого Духа для спасения протестантами не признаются так как считается, что в момент Духовного Возрождения человек приобретает абсолютное и безоговорочное вечное спасение. Постепенная духовная и личностная трансформация через возрастающее познание Христа у евангельских-христиан называется "Духовным Ростом". К спасению духовная зрелость не имеет никакого отношения. Таинства Крещения и Причастия имеют чисто символическое значение. Крещение, это публичное свидетельство о своей вере во Христа. Причастие, это исполнение заповеди Христа как корпоративное воспоминание о страданиях Христа и проверка себя на соответствие вере.

После духовного возрождения начинается процесс внутренней трансформации, который протестанты называют духовным ростом, или духовной метаморфозой. Духовный рост - это метафора, показывающая, что позитивные изменения в жизни христианина имеют природу роста. Цель таких изменений, это уподобление Христу через Плод Духа Святого. Такое возрастающее уподобление сравнивается с возрастанием человека, “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Еф. 4:13).

Возрождённый во Христе верующий является “младенцем во Христе”, то есть плотским верующим. Но через духовный рост должен “возмужать во Христа” чтобы стать “взрослым во Христе”, то есть в своём характере (не в личной индивидуальности) похожим на “взрослого Иисуса”. Степени духовного роста верующего также определены как духовное младенчество, юношество и отцовство (1 Ин. 2:13-14)

Говоря о возрастающем познании Христа Святым Духом используются те же принципы: Sola Scriptura («только Писание»), Sola fide («только верой»), Sola gratia («только благодатью»), Solus Christus («только Христос»), Soli Deo gloria («только Богу Слава»). Основа Богопознания, это всегда БИБЛИЯ.

Основой духовного роста является практика размышления над Словом Божьим для самоисследования в Свете Божьего Слова. Таким образом, Библия не только тщательно исследуется РАЗУМОМ как теологические доктрины и жизненные принципы. Библия как Слово Божие является источником "слышания" голоса Святого Духа для практического применения как личного изменения и познания Воли Божьей.

Свет Божий в данном контексте обозначает Свет духовного Познания и Озарения  приходящие в настроенный на Бога разум через духовные размышления, ободрения, утешения и осуждения от настроенной на Слово Божие совести. Поэтому проверяя свой внутренний скрытый мир мыслей и мотивов на соответствие Святости Божьей, Свет Божий можно рассматривать как Свет Открывающий и Очищающий. Прикосновение Духа как Доброго Утешителя через чувства сердечного умиления, можно назвать Светом Благодатным и Укреплающим.

Такая медитация заключается в углубленном размышлении о Христе, Боге, библейских персонажах, библейских текстах, духовных идеях, событиях жизни, проверке себя на соответствие Слову Божьему (Библии). "Размышление вглубь себя" используется для развития способностей контроля за скрытыми мыслями и подсознателными мотивами. Все такие размышления обязателно проходят в Библейском контексте как единственно верном и абсолютно достаточном источнике Божьего откровения.

----

К великому сожалению, среди Евангельских Христиан постсоветского пространства, включая и Баптистов, любые мистические переживания, включая и общение с Духом Святым через Библейскую медитацию недооцениваются или вовсе отвергаются. Евангельские Церкви, заражённые законничеством и традиционализмом, строят свои системы с жёсткими правилами и церковной иерархией. Позволить Духу Святому войти в такие человеческие системы означает их разрушение. На Западе же среди Евангельских Христиан практика Библейской медитации как работающий инструмент освобождения от личной религиозности и церковной традиционности является стандартной практикой для каждого верующего, начиная со старшего пастора.

----

Надо заметить, что прямой подход к Библии без дополнительной интерпретации прямо противоречит учениям Православной и Католической церкви. По их представлениям, Библия может быть аутентично (единственно верно) интерпретирована только с помощью апостольских преданий и Вселенских соборов. При этом предания Отцов и Учителей Церкви на практике ставятся гораздо выше самой Библии, толкуемой аллегорически или дедуктивно.

----

К сожалению, Покаяние и Духовное возрождение между протестантами иногда исповедуется больше в теории, чем на практике. В XIX – XX вв. покаяние в протестантских церквях стали прочно связывать с произнесением молитвы кающегося грешника – «Господи, прости меня, грешного!» Отсюда появились практики массовых покаяний на специально создаваемых для этого евангелизационных мероприятиях, молодёжных конференциях или специальных церковных собраниях с призывами к «покаянию» в конце «покаятельного» служения.

После этого без тщательного разбора, покаявшихся объявляют «возрождёнными», проводят курсы душепопечения, готовят к крещению и крестят. Крещение считается официальным вступлением в поместную церковь. Таким образом, протестантские церкви иногда наполнены не только не утверждёнными в вере, но часто и не возрождёнными, невольно обманутыми людьми. Именно поэтому многие протестанты не понимают детальный смысл ЕВАНГЕЛИЯ. Анализ проблем подобных евангелизаций описан в статье «Евангелизация, Евангелие и Покаяние».

Западные протестанты конференций не устраивают, массовых покаяний тщательно избегают. Для покаяния приглашают побеседовать и помолиться со специально обученными для этого людьми, которые обязательно убедятся, что кающийся хорошо понимает смысл Евангелия, и делает сознательное решение принять в свою жизнь Христа. Таким образом сознательно решает изменить направление своей жизни от греха и самодостаточности ко Христу. Крещение никогда не означает вступление в поместную церковь. Для этого надо пройти целый процесс, включая собеседование на предмет личной встречи со Христом и практическом опыте метанойи как измененя жизни "до встречи со Христом, и после".

----

Под видом "Духовного Роста", в среде славянских протестантов существуют идеи «освящения» как возрастающая святость через «сораспятие» со Христом. Такая концепция исходит не из протестантских принципов Духовного Роста, а из принципов православного «обожения» со стяжанием Святого Духа чрез аскезу, добродетельность и воцерковленность. Именно поэтому многие восточные протестанты скорее нео-православные, чем протестанты. В результате, восточные протестанты-иммигранты часто стоят в оппозиции к коренным западным протестантам, по сути отвергая протестантизм.

Мистицизм Харизматов (включая пятидесятников)

Признавая все пять основ протестантизма, харизматы делаю упор на Sola fide («только верой»). Именно по вере и через веру верующего проиходит непосредственный контакт с Духом Святым через Его Дары и Проявления. Вера видится как "мистическая кнопка".

Личные отношения с Богом начинаются с момента Духовного Возрождения, когда человек лично уверовал в Иисуса Христа, и принял Его своим Спасителем и Господом через покаяние. Понимание и принятие Евангелия является основой для Духовного Возрождения. Понимание вопросов спасения и отношение к церковным таинствам такие же, как и у евангельских христиан.

Харизматические движения (от греч. χαρισμα — дар, дарование), это протестантское движение (хотя есть немного и у католиков), провозглашающее непосредственный контакт с Духом Святым через Его Дары в верующих на основе 1Кор. 12:7—10, где описаны Дары Святого Духа: исцеление, пророчество, различение духов, чудотворение, иные языки, включая и дар глоссолалии (иных языков) как почти обязательный признак Духовного Крещения (не водного, общего для всех христиан). 

Практика глоссолалии является общей между харизматами и пятидесятниками. Суть глоссолалии заключается в убеждении, что каждый верующий человек, переживший «Крещение Святым Духом», должен получить сверхъестественное знамение от Духа как Дар говорить (чаще молиться) на иностранных человеческих или на ангельских языках. Глоссолалия часто рассматривается как особый знак от Духа Святого, подтверждающий Духовное Запечатление верующего. Хотя по вероучению, Крещение Духом является просто источником силы для служения через дары Духа Святого.

Харизматы и пятидесятники также верят, что Дух Святой в Которого они крещены, молится их устами Богу-Отцу на ангельских языках. При этом молящийся Духом не понимает о чём идёт речь, а просто переживает чувства особой близости с Духом Святым. Считается, что смысл произнесенной молитвы может истолковать тот же Дух Святой, но через другого человека, которому дан Дар Духа истолкования языков.

То есть Богопознание от Духа по мнению некоторых пятидесятников и харизматов, это не медитация, как глубокое размышление или молитвенное созерцание. Богопознание, это получение дара глоссолалии как свидетельства о Духовном Крещении, а также других мистические даров для прямого общения с Духом Божьим как в личном плане, так и в корпоративном.

Харизматы, в отличии от пятидесятников, также практикуют молитвы за верующих христиан об освобождении от нечистых духов и проклятий, «падение под действием Святого Духа», «танцы в духе», «смех в духе», исцеления, знамения, чудотворения и другие мистические проявления и переживания.

---

По мнению христианских критиков глоссолалии из других конфессий, в первоапостольской церкви дар говорения присутствовал, но этот дар был одним из многих, поэтому давался далеко не каждому (1Кор.12:10,28-30), Более того, был спорным даром, так как часто не служил к назиданию, принося разделения, ссоры и непотребства. Среди протестантских трудов есть много глубоких исследований на тему Духовных Проявлений, включая и критику, как Библейски-теологическую, так и Библейско-практическую.

---

Говоря о перекосах, включая и глоссолалию как признак Крещения Духом. Ещё на самой «ранней заре» пятидесятничества в 1910, отцы основатели «пятидесятничества» осудили крайне нездоровые взгляды нового движения, и извинились перед другими христианами за допущенные крайности. К великому сожалению, именно эти крайности были принесены в Россию как Духовное Пробуждение. При этом пятидесятническая миссия была направлена не в мир, а на церкви союзов Eвангельских-Xристиан и Баптистов. Это принесло много боли в церковных разделениях и взаимное недоверие, которое сохраняется между Eвангельскими-Xристианами Баптистами и Пятидесятниками до сих пор. К сожалению, многие постсоветские пятидесятники так ничего и не знают о Вандсбургском заявление пятидесятников, хотя ему уже более ста лет. Почитайте, это интересно.

Мистицизм Православных

В отличии от протестантов, Православие допускает крещение новорождённых младенцев. Считается, что именно в момент Таинства Крещения и происходит «Рождение свыше», включая и у «крещаемых» младенцев. От купели «крещаемогo» принимают Крёстный отец и мать как «духовные родители», таким образом беря перед Богом личную ответственность за духовное воспитание и благочестие «крещаемого». Сразу после крещения над младенцем может быть совершено таинство Миропомазания и он может участвовать в таинстве Евхаристии. Крещённый и Миропомазанный может приступать ко всем остальным Таинствам Церкви. Таинство Миропомазания обозначает принятие Благодати как Печати Святого Духа на крещаемого в веру как лоно церкви.

Перед крещением должно совершаться оглашение, то есть, глубокое и всестороннее объяснение основ и смысла Православной веры. В начале крещения сам человек или его крёстный родитель должен трижды отречься от сатаны «и всех дел его, и всего служения его», трижды исповедать своё желание «сочетаться со Христом» и осознанно прочитать Символ веры, который должен быть хорошо знаком и понятен крещаемому или его восприемникам (если они не младенцы).

Православное Крещение не означает спасение! Для спасения православный верующий должен «стяжать (приобретать) благодать» через церковные таинства, дела милосердия, молитву, пост и аскезу не только как борьбу с личными страстями и похотями, но и с «прелестями».

Православные верующие следуют тройному пути достижения святости. Хотя эти три аспекта имеют разные названия в разных православных традициях, их можно характеризовать как очищение, просвещение и единение, что соответствует телу, душе (или разуму) и духу.

С первого пути, очищения, начинается восхождение православного мистика. Этот подход основное внимание уделяет дисциплине, особенно в том, что касается человеческого тела, подчеркивая важность молитвы в определенное время, либо самостоятельной, либо коллективной, и в определенных позах, часто стоя или на коленях. Также большое внимание уделяется посту и совершению подаяния; последнее включает так называемые «дела милосердия», как духовные, так и телесные, такие как накормить голодных или предоставить ночлег.

Очищение, которое основано на православной духовности в целом, главным образом сосредоточено на «умерщвлении духом дел плотских» (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т. д. (похоти, страсти и прелести), которые противостоят познанию Христа в истинной духовности не только внешне, но и внутренне.

Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь православный путь, часто называют «аскетическим» — термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемуся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

Другой аспект традиционной православной духовности связан с "общинной основой" как общения с Церковью в лице единоверцев. Tаким образом, участие в групповых поклонениях, особенно в Евхаристии, является неотъемлемой частью православного мистицизма. Связана с этим и практика наличия духовника, исповедника, или «друга души», с которым ведется обсуждение духовного прогресса. Этот человек, который может быть как духовным лицом, так и мирским, выступает в качестве духовного наставника.

Православный мистицизм как просвещение и единение, основан на практике созерцательной молитвы, в основе которого лежит исихазм. Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») , это не просто методика созерцательной медитации! В основе Исихазма лежит догматическое учение св. Григория Паламы и движение паламизма. Исихасты считают, что созерцательные молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный (Фаворский) Свет как «Свет присносущный». То есть визуальное выражение Божественной силы как Божественной энергии для Его действия в «тварном» мире.  Такое мистическое мировоззрение, составляющее основу православного аскетизма, направленного на богопознание через обожение как непосредственное созерцание Бога как Света (Божией Энергии или Фаворского Света), находящегося внутри православного подвижника.

Существует точка зрения, согласно которой взаимодействие с индусами или суфиями, возможно, повлияло на формирование православной практики медитации, исихазма, но прямых доказательств этому нет. Между X и XIV веками исихазм стал практиковаться, в частности, на горе Афон в Греции, эта практика включает повторение Иисусовой молитвы. Впрочем, носители православной традиции, похоже, не склонны отождествлять исихазм с медитацией, а сходство между тем и другим нередко считают внешним.

Свет Духа Святого в такой интерпретации, это НЕ ПРОТЕСТАНСКИЙ СВЕТ. То есть это НЕ Свет Познания как Озарения мышления глубокой мыслью. Это НЕ прикосновение Духа через чувство сердечного умиления. Это НЕ Свет Святости как порицания от Духа через осуждение совести. Поэтому такой «Фаворский Свет» имеет мало общего со Светом от Библейской медитации.

Ниже дополнительная информация для русскоговорящих протестантов, мало знакомым с православным аскетизмом и мистицизмом. Соприкасаясь уже больше века, УВЫ, протестанты и православные христиане практически НИЧЕГО ПО СУТИ друг о друге НЕ ЗНАЮТ!

Православная созерцательная медитация основана на особой технике "умного делания", "умной молитвы", "опускание ума в сердце", ядром которой является непрестанное творение в уме Молитвы Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»). Целью такой созерцательной молитвы является уподобление Христу через созерцание Фаворского света для обожения созерцающего Божий Свет. Фаворский называется потому, что по мнению православных мистиков, именно такой свет Божественной Энергии увидели ученики у прославленного Христа на горе Преображения.

Под обожением подразумевается, что посредством стяжания Духа Святого через аскезу и добродетели, праведник может достигнуть состояния просвещения для того чтобы созерцать Непознаваемого Бога в Свете Его Энергии и таким образом соединяться с Богом-Духом уже при земной жизни. Несмотря на различие Сущности и Энергии Бога, по мнению исихастов, божественную энергию также можно называть Богом. Поэтому процесс внутреннего созерцания Божьего Света внутри себя (единение) и называют «обожением», «боговидением», «богосозерцанием» и т. д. 

Исихастская система восхождения духа человека к божеству, это учение о самонаблюдении (АСКЕЗА), целью которого является нравственное улучшение (трансформация) через целую лестницу (ЛЕСТВИЦА) необходимых добродетелей для стяжания благодати. На самом верху лестницы, углубляясь в себя во время доведённого до совершенства сочетания чтения в уме Иисусовой молитвы с «дыхательным методом», ищущий Христа должен победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего и достигалось созерцание божественного Света.

Православный Исихазм — это не методика по медитации! Это теология с упражнениями аскезы как ступенями «духовной лестницы в Небо» для достижения состояния созерцания Света-Духа и "обожения". Мистический опыт как состояние «богосозерцания» или «боговидения» по сути и есть СОЕДИНЕНИЕ с живым Христом в Свете Его Божией Энергии.

Библейским Протестантам также важно понимать отношение мистической теологии к Библии. Библия православными мистиками не отвергается, но всегда нуждается в интерпретации Отцов или Учителей Церкви, особенно из практикующих мистиков. В некоторых случаях Библия может считаться даже ограничивающим фактором живого Богопознания от Духа. Ведь при созерцании Света, происходит прямое соединение с Богом-Духом. Другие средства Богопознания при достижении такого духовного созерцания уже не нужны. Упомянутые в трудах мистиков Библейские тексты чаще всего использованы в аллегорическом значении. То есть вырваны из библейского контекста, и тщательно не исследованы через протестантские индуктивные методы глубокого и детального Библейского изучения.

----

Устройство Православной Церкви и Учение основано на ортодоксальной системе: Святое Предание Отцов Церкви, Старчество, Монашество, Миряне, Клир, Храм, Мощи, Иконы, Таинства включая Крещение, Миропомазание и Евхаристию, наставничество, посредничество между Христом и человеком и так далее. Основы протестантизма естественно не признаются. Сравнительное Богословие ЕХБ включает и анализ Православия.

-----

Православная церковь (300 млн) не просто не признаёт протестантов (800 млн) считая их сектантами, но делает вид, что протестантов вообще не существует. Поэтому все диалоги и споры о вере обращены к братьям-католикам, но никогда к протестантам (они не братья, а сектанты). Нежелание православных говорить и общаться на местном уровне с теми же Евангельскими-Христианами Баптистами или Пятидесятниками говорит о сектантском Духе внутри самой православной церкви. Протестантизм указывает на конкретные проблемы в ортодоксальных системах. Православная же церковь упорно продолжает игнорировать системные и духовные проблемы, законсервировавшись в далеком и потому уже мало кому понятном прошлом. 

Мистицизм Католиков

В католицизме таинства Крещения,  Миропомазания  и Евхаристии обозначают те же вещи что и у Православных. То есть рождение свыше даже у младенцев через Церковные Таинства. Значительным отличием являются два Миропомазания. Первое, сразу после крещения младенца как в православии, таинством не считается и просто входит в Чин крещения. Второе миропомазание совершается над детьми 13—14 лет или старше. Это таинство знаменует окончательное введение христианина в состав церковного общества и следовательно осуществляется в сознательном возрасте. Второе Миропомазание называют Конфирмацией, после чего верующий католик нарекается «воином Христовым».

Католическая медитация контрастирует с православной в том, что не предполагает повторения какой-либо фразы или действия, например повторения "молитвы Иисусовой" как в православии, также не требует никаких конкретных поз. Католическая медитация берет своё начало в VI веке в практике чтения Библии среди монахов-бенедиктинцев, называемой Lectio Divina, то есть божественным чтением. Его четыре формальные ступени «лестницы в Небо» были определены монахом Гиго II в XII веке с помощью латинских терминов lectio, meditatio, oratio и contemplatio (читать, размышлять, молиться, созерцать). Подобный подход к созерцательной молитве опирается на учение о «чистой молитве» (лат. oratio pura)

Дополнительным мистицизмом в католичестве является медитация над страданиями Христа, вплоть до появления стигматов. То есть физических кровоточащих ран, открывающихся на теле подвижников на тех участках тела, на которых предположительно располагались раны Христа, полученные при распятии на кресте.

----

Православные считают стигматы проявлением самогипноза. В общем же характеризуя многие мистические проявления святости в католицизме, православные говорят о страстности, разгорячённости, исступлении, забвении католическими святыми своих грехов, и усматривают в этих чертах проявление духовной "прелести".

Мистицизм ложного богопознания

Говоря о многих и многих мистических течениях в христианстве, необходимо заметить, что их превеликое множество. Познание Личности Христа всегда вызывало интерес верующих, поэтому мистические течения всегда находили благоприятную почву в христианской среде. Ещё при апостолах, первые церкви уже были подвержены гностицизму как тайному знанию Христа для "посвящённых и просвещённых". На протяжении всей истории христианства никогда не было недостатка в мистических течениях, и все они заканчивали очень плохо. 

Для отсечения лже-христианства, включая гностицизм и другие мистические перекосы, уже апостолы писали Послания с определениями "духов заблуждения". Например Апостол Иоанн пишет: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста».

Позже церковью был рассмотрен и создан Библейский Канон для отсечения лже-евангелий и лже-посланий, включая и гностические (апокрифы). Ещё позже церковью были разработаны Церковные Символы Веры не только как краткие определения основных доктрин веры, но и как практические инструменты для определения псевдо-христианских концепций и практик, включая и мистические.

В современном христианстве существует множество различных идей и ересей о Познании Христа с различными мистическими практиками и подходами для контакта со Святым Духом. Это другая тема, но ради Бога, когда вам говорят «тут Христос, или там», будьте предельно осторожными и внимательными ко всем мистическим идеям о познании Христа в современном мире, и в вашем личном окружении. Ведь в христианском мистицизме гораздо больше ересей и заблуждений, чем в христианском Богословии или Отеческом Предании.

Заключение как итог, а может и практическое применение.

Данное исследование показывает, что мистические практики общения с Духом Святым не просто разные, но по своей сути иногда диаметрально противоположные. Православная аскеза и тихий смирённый плач перед Богом «Помилуй меня грешного» никогда не сможет смешаться с харизматическими танцами посреди церкви во имя Господа. «Духовное Крещение» в формате «глоссалии» одних ставит на уровень особой избранности, у других же вызывает недоумение от непонимания зачем Богу нужны «медиумы Святого Духа» для личных разговоров между Ипостасями Святой Троицы. Тем более, когда практической святости «глоссалия» «глоссалиющему» явно не добавляет, а иногда даже и вредит.

Конфликтные моменты подходов к «Богопознанию в Духе» можно продолжать до бесконечности. Особенно если начать подводить под мистический опыт теологические базы как Библейские основы христианского «богоискания», «богоузнавания» и «богопознания». Но смысл многих конфликтных моментов в Богопознании основан на вопросе первичности веры как разумном знании или чувственном духовном переживании. Ещё средневековые мистики и схоластики ярко обозначили такой спор.

Несмотря на все описанные различия в духовных представлениях и практиках мистицизма, мне верится, что точки соприкосновения во Христе между христианами разных конфессий всё же есть.

Скорее всего наше единство не в области мистического духовного опыта на основе конфессиональных представлений. Тем более не в специфических теологиях лежащих в основах духовных практик. Наш «общий Христос» определяется стартовой базой и конечными целями нашей личной веры.

Личная встреча со Христом как духовное возрождение основано на ЕВАНГЕЛИИ. Позже, встретившиеся со Христом всегда желают узнать о Христе больше. Не для того, чтобы стать «супер-знатоками духовных тайн во Христе». А для того, чтобы учиться от Него практической жизни в глубокой вере, и таким образом стать на Него во многом похожими. Для того чтобы стать личными учениками Христа, посланными Христом в "мир" как "Христов Свет", и как "Христова Соль". Для того, чтобы продолжить начатое Иисусом Христом дело Спасения погибающих через то же Евангелие.  

Определения такой «похожести на Христа» выражены не в Дарах Духа или Его проявлениях, а в совокупном Плоде Духа, основой которого является как Любовь и Мир с Радостью, так и Святость Божия. Христос, как трансформация характера на основе метаморфозы из ветхого человека в нового через личные отношения со Христом, это личная практика и опыт веры любого по настоящему встретившегося со Христом христианина. Целью такой личной духовной трансформации является Свобода Духа в Силе Благодати через Смерть и Воскресение Иисуса Христа Спасителя.

В такой Христовой свободе всегда есть место и для других, идущих к общей цели, с той же верой и с тем же опытом, хотя и другими методами и практиками. Ведь одно у нас всех во Христе: «и тело, и дух, и надежда звания, и Господь, и вера, и крещение, и Бог Отец, и благодать…»

Послесловие, как моя личая позиция!

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. (Еф. 4:1-7)

Перечитываю послание Апостола Павла с призывом к единству во Христе: «Одно: тело, дух, надежда звания, Господь, вера, крещение, Бог Отец, одна благодать…» и думаю: "Прав ли апостол Павел"? При нынешних разнобоях в определениях веры, Христа, Бога и Духа Святого, какое уж тут "Единство во Христе"?! Как же достичь единства, если путь ко Христу среди христиан настолько разный? Да и Сам Христос видится нам по-разному! Особенно когда мы говорим о духовно-мистическом познании Христа во Святом Духе. А ведь в христианстве уже столько течений!

Данное исследование я сделал в первую очередь для себя, чтобы понять направление моего личного диалога с незнакомыми мне христианами в соц-сетях. Дело в том, что я вижу вещи, которые не просто не понимаю, но которые меня откровенно пугают. Взгляды, которые любая христианская конфессия и деноминация называет «заблуждениями», сегодня становятся модным трендом в личном Богопознании.

Некоторые христиане уже «переросли все конфессии». Кто строит «экумению» из всех течений и даже религий. Кто свои личные взгляды ставит выше всех церквей, деноминаций и конфессий вместе взятых. Другие в поисках живого Откровения от Духа Святого переросли Библию как традицию вместе со всеми Апостолами. Для третьих церковь стала «человеческим изобретением» и пережитком прошлого. Общехристианские Символы Веры и даже Библейский Канон, признаваемые любой христианской церковью, для некоторых христиан чуть ли не "духовный отстой". А чья-та зрелая доктринальная стабильность видится как признак "духовной немощи и закомплексованности" отставших от духовной жизни в мёртвой религии "библейских законников".

Не входя в споры и конфликты, лично моя позиция в том, что: откровение, знание и опыт должны идти вместе. При этом все три обязаны основываться на авторитете Библии как Слове Божием. Без твёрдого Библейского основания, чужой опыт, знания или откровения лично для меня не имеют никакого смысла. Я думаю, что и для любой христианской церкви также, при чём вне зависимости от деноминации или конфессии. Свои взгляды по этой проблеме я выразил в размышлении:  Я Библейский фундаменталист! Это не личная ПОЗА, это ПОЗИЦИЯ миллионов.

Основы моих духовных практик:  БОГ   ДИАВОЛ   СПАСЕНИЕ   ВОЗРОЖДЕНИЕ   МЕТАМОРФОЗА   ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ

Непонимание принципов духовного роста, и как результат бесплодность без Плода Духа, когда-то привело мою личную веру в тупик. Бог помог мне разобраться, найти работающие принципы и убедиться в их эффективности на личном примере, а также среди моего окружения, в первую очередь в моей семье. Чтобы помочь тем, кто искренне желает "взрослеть" в образ Христа но не знает как, когда-то и был создан Портал Богопознание. Раздел «Духовный Рост» специально посвящён теме роста.  Вспомогательные разделы: «Богопознание» и «Душепопечение».

Я буду рад если ресурсы портала помогут кому-то узнать Христа лучше. Поэтому как АДМИН, готов помочь и ответить на любые вопросы.

Знать Христа и жить с Ним, в Нём и для Него, это не религиозное самоубийство. Это великая привилегия и абсолютное счастье.

© Andrey MJ