СЛУЖИТЕЛЬ, ВОСПИТЫВАЮЩИЙ УЧЕНИКОВ
Russian Disciple-Making Minister

В течение последних двадцати пяти лет мне посчастливилось побывать в более, чем сорока странах и говорить к десяткам тысяч людей на конференциях, длившихся от трех до пяти дней. На конференциях присутствовали посвященные христианские лидеры из различных деноминаций и течений тела Христова. Каждая поездка давала ясно понять, что трех — пятидневной конференции явно недостаточно для того, чтобы ответить на существующие нужды. Для созидания тела Христова требуется гораздо больше, и цель этой книги заключается в том, чтобы восполнить имеющийся недостаток.

Также в течение около двадцати лет я имел привилегию нести пасторское служение в различных церквях. И, хотя, по определенным меркам, я был «успешен», все-таки я испытывал трудности из-за недостатка понимания некоторых фундаментальных принципов библейского служения. Как следствие, сегодня я озабочен судьбой миллионов искренних служителей, нуждающихся в том, чего мне так не хватало в свое время для успешного исполнения служения. Некоторые из тех принципов, которые я тогда не понимал, настолько важны, что после их осознания, они определяют курс служения вплоть до самого конца жизни служителя. Они становятся мерилом каждого аспекта служения. Эти принципы содержатся в начальных главах и я советую Вам не пропускать их, так как в них закладывается основание, без которого дальнейшие главы теряют свою силу.

Эта книга имеет особенное значение для пасторов, представляющих наиболее широко распространенный тип христианского лидерства. Но в то же время, написанное относится к евангелистам, учителям, миссионерам, основателям церквей, учителям воскресной школы и так далее. Любой представитель тела Христова может извлечь пользу из прочтения этой книги, потому что каждый член тела Христова несет определенную функцию, данную ему Богом по благодати.

В первую очередь я писал для служителей, живущих за пределами Соединенных Штатов, Западной Европы, Австралии и Новой Зеландии. Это не означает, конечно, что написанное не имеет отношения к этим странам. Я думаю, что книга в равной степени полезна и им, но у них уже есть множество учителей. Как бы то ни было, в зависимости от уровня Ваших знаний, опыта и страны, в которой Вы служите, одни главы будут иметь для Вас большее значение, чем другие. Например пасторы домашних церквей из Китая и Вьетнама вряд ли найдут много нового в главе о домашних церквях. Но зато те, кто не знаком с принципом домашней церкви, найдут эту главу очень полезной для себя.

Очень маловероятно, что каждый читатель согласится со всем, написанным в этой книге. Еще каких-нибудь пять лет назад я сам не согласился бы с некоторыми мыслями, которые я излагаю ниже! Поэтому не позволяйте незначительным расхождениям во мнениях помешать Вам извлечь максимум пользы из каждой главы.

Как нас учил Иисус, никто не вливает нового вина в старые мехи, в противном случае огрубевшие старые мехи лопнут. Только новые мехи могут сопротивляться давлению бродящего нового вина. Но, хотя кое-что из написанного мною, может показаться новым вином – на самом деле оно достаточно старо, по крайней мере настолько же старо, как и сам Новый Завет. Поэтому если какие-нибудь мехи и порвутся – в этом не виновато вино, текущее с этих страниц! Иисус радовался, что Бог открывает истину младенцам и прячет ее от «умных и разумных» (Матф 11:25). Таким же образом Бог дает благодать смиренным, но противится гордым (см. Иак 4:6). Слава Богу за множество смиренных христианских лидеров по всему миру. Да благословит их Господь, когда они читают эту книгу.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРАВИЛЬНОЙ ЦЕЛИ

Глава первая

Для того, чтобы быть успешным в Божьих глазах, служитель должен понять, какие цели ставит перед ним Бог. Если он не понимает своей цели, то он даже не сможет определить, успешен он или нет.[1] Он может думать, что имеет успех, в то время как на самом деле терпит неудачу. И это большая трагедия. Он похож на спринтера, радостно вскидывающего руки на глазах у восхищенной толпы и пересекающего финишную отметку 800-метровой дистанции, не понимая, что на самом деле ему надо бежать 1600 метров. Непонимание цели приводит к поражению. Он сам обеспечивает себе поражение, наивно думая, что победил. В данном случае истинно то, что „первые будут последними”.

У многих служителей есть конкретная цель, которую часто называют „видением”. Они идут исключительно к этой цели, основываясь на призвании и дарах. Каждый дар и призвание уникальны, независимо от того, являешься ли ты пастором в конкретном городе, евангелизируешь ли конкретный регион или учишь конкретным истинам. Но та Божественная цель, о которой я буду говорить, является общей и относится к каждому служителю. Речь идет о большом видении. Это видение должно быть движущей силой любого другого конкретного видения. Но слишком часто бывает не так. Конкретное видение многих служителей не только не находится в гармонии с общим Божьим видением, но даже противоречит ему. По крайней мере, у меня на определенном этапе это было так, несмотря на то, что я был пастором растущей церкви.

Что же это за общая цель или видение, которое Бог дает каждому служителю? Начало ответа на этот вопрос мы видим в Евангелии от Матфея 28:18-20. Это место писания настолько знакомо нам, что мы перестаем обращать внимание на то, о чем в нем говорится. Давайте рассмотрим его стих за стихом:

„И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Матф. 28:18).

Иисус хотел, чтобы его ученики поняли то, что Его Отец дал Ему наивысшую власть. Конечно, цель Отца заключалась (и заключается) в том, чтобы Иисус был послушен Ему, как это бывает в каждом случае, когда Он дает кому-нибудь власть. Но только одному Иисусу Отец дал всю власть на небе и на земле, а не ограниченную власть, какую Он дает время от времени другим. Иисус есть Господь.

Следовательно, те, кто не относится к Иисусу как к Господу, относятся к нему неправильно. Иисус, более чем кто-либо, есть Господь. Вот почему в Новом Завете Он упоминается как „Господь” более 600 раз. (Как Спаситель он упоминается лишь 15 раз.) Павел пишет: „Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми” (Рим. 14:9). Иисус умер и воскрес для того, чтобы царствовать над людьми как Господь.

Истинная спасающая вера

Когда современные евангелисты и пасторы говорят людям „примите Иисуса как Спасителя” (фраза, которую Вы никогда не найдете в писании), это свидетельствует о существенном провале в их понимании Писания. Когда тюремный страж, например, спросил Павла, что ему делать, Павел не ответил: „Прими Иисуса как Спасителя”. Он сказал: „Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты…” (Деян. 16:31). Люди спасаются тогда, когда верят в Господа Иисуса Христа. Заметьте, они спасаются не тогда, когда верят в доктрину о спасении или Иисусе, но когда верят в личность Господа Иисуса Христа. Это – спасающая вера. Многие думают, что у них есть спасающая вера, потому что они верят в то, что смерть Иисуса была достаточной жертвой за их грехи, или что спасение приходит через веру, или еще во множество различных вещей. Но они ошибаются. Дьявол тоже верит во все перечисленное относительно Иисуса и спасения. Спасающая вера состоит в вере в Иисуса. А кто он такой? Он Господь.

Естественно, если я верю, что Иисус есть Господь, мои действия должны свидетельствовать о Его господстве и я должен подчиняться Ему от всего сердца. Если я не подчиняюсь Ему – я не верю в Него. Если кто-нибудь скажет: „Я верю, что в мой ботинок заползла ядовитая змея”, а затем спокойно наденет этот ботинок, то он в действительности не верит в это. Люди, которые говорят, что верят в Иисуса, но не раскаявшиеся в своих грехах и не подчиняющиеся Ему, на самом деле не верят в Него. Они могут верить в вымышленного Иисуса, но не в Господа Иисуса, который имеет всю власть на небе и на земле.

Смысл всего вышесказанного заключается в том, что когда понимание служителем самой основы христианства не правильно, он находится в опасности с самого начала. Поскольку он неправильно толкует самую главную мысль, которую мир должен услышать, он не сможет преуспеть в Божьих глазах. Может быть он является пастором растущей церкви, но в плане исполнения Божьего видения, он потерпит полное фиаско.

Большое видение

Давайте вернемся к Евангелию от Матфея 28:18-19. После провозглашения Своего наивысшего господства, Иисус дает повеление:

„Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам” (Матф. 28:19-20).

Заметьте, фраза начинается со слова „итак”. Он сказал: „Итак, идите, научите все народы…” Это значит: „Поскольку Я только что сказал, что Я имею всю власть и что Я – Господь, поэтому, естественно, люди должны слушаться меня, и поэтому я повелеваю вам (а Вы должны послушаться меня) идти и учить все народы, уча их соблюдать все Мои заповеди”.

Это и есть общая Божья цель любого служения, изложенная в простых словах: „Наша ответственность состоит в формировании учеников, соблюдающих все заповеди Христа”.

Вот почему Павел говорит, что благодать Божья дана ему, как апостолу, чтобы „покорять вере все народы” (Рим 1:5). Цель – послушание, средство достижения послушания – вера. Люди, имеющие неподдельную веру в Господа Иисуса, соблюдают его заповеди.

Вот почему Петр проповедовал в день Пятидесятницы: „Итак твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли” (Деян. 2:36). Петр хотел, чтобы распявшие Христа знали, что Бог сделал Иисуса Господом и Христом. Они убили Того, Кого, по Божьему замыслу, должны были слушаться! Чувствуя глубокое обличение, они сказали: „Что нам делать?” и Петр ответил : „Покайтесь!” Покаяться – значит отвернуться от непослушания, прийти к послушанию, сделать Иисуса своим Господом. Затем Петр сказал им, чтобы они крестились, как заповедал Христос. Петр воспитывал учеников – послушных последователей Христа. Он правильно понял главную цель.

Каждый служитель может измерить свой успех. Надо только задать себе вопрос: „Ведет ли мое служение к тому, чтобы люди стали послушны заповедям Христа?” Если да – это успех. Если нет – поражение.

Евангелист, убеждающий людей „принять Иисуса” и не говорящий им о покаянии – евангелист-неудачник. Пастор, пытающийся сделать всех счастливыми, закончит провалом. Учитель, учащий самому свежему „ветру учения”, тоже потерпит неудачу. Пророка, пророчествующего людям только о том, какое благословение скоро придет к ним, ждет поражение.

Мое поражение

Много лет назад, когда я был пастором растущей церкви, Дух Святой задал мне вопрос, который открыл мне глаза, насколько далеко я был от исполнения общего Божьего видения. Дух Святой задал мне вопрос, когда я читал о грядущем суде над „овцами” и „козлами”, описанный в Евангелии от Матфея 25:31-46: „Если бы сегодня все члены твоей церкви умерли, то сколько бы среди них оказалось „овец” и сколько „козлов?” Или более конкретно: „Сколько членов твоей церкви в течение последнего года накормили голодных братьев и сестер во Христе, напоили жаждущих христиан, приютили бездомных или путешествующих последователей Христа, одели не имеющих одежды, или посетили больных или заключенных верующих?” Я знал, что очень немногие делали это или что-либо подобное, хотя они и ходили в церковь, пели песни поклонения, слушали мои проповеди и делали пожертвования. Таким образом, по Божьим критериям они попадали в разряд „козлов” и, по крайней мере, часть вины за это лежала на мне, потому что я не учил их, насколько важно для Бога, чтобы мы восполняли неотложные нужды наших братьев и сестер во Христе. Я не учил их соблюдать все заповеди Христа. Фактически, я вдруг понял, что пренебрегал тем, что для Бога крайне важно, – второй великой заповедью возлюбить ближнего своего как самого себя, не говоря уже о новой заповеди, данной нам Христом, любить друг друга как Он возлюбил нас.

Вдобавок ко всему этому, со временем я понял, что учил тому, что противоречило общему Божьему видению, заключающемуся в воспитании учеников, в то время как я учил умеренной версии очень популярного „евангелия преуспевания”. Хотя воля Иисуса состоит в том, чтобы его народ не собирал сокровищ на земле (см. Матф. 6:19-24) и был доволен тем, что имеет, даже если это всего лишь пища и крыша над головой (см. Евр. 13:5; 1 Тим. 6:7-8), я учил свою благосостоятельную американскую церковь тому, что Бог хочет, чтобы у них было еще больше богатств. В каком-то смысле, я учил людей непослушанию Христу (точно так же, как сотни и тысячи пасторов по всему миру).

Когда я осознал что на самом деле делал, то покаялся и попросил прощения у церкви. Я начал пытаться воспитывать учеников, уча их послушанию заповедям Христа. Я делал это со страхом и трепетом, подозревая, что некоторые люди в церкви не хотят по-настоящему соблюдать заповеди Христа, а предпочитают этому евангелие комфорта, не требующее от них никаких жертв. И я оказался прав. Невооруженным взглядом стало видно, что достаточно многим нет дела до страдающих верующих по всему миру. Их не волнует распространение Евангелия среди тех, кто никогда его не слышал. Их больше волнует собственное благополучие. Что касается святости, то они избегают только самых отъявленных грехов, осуждаемых даже и невозрожденными людьми, и продолжают вести жизнь среднего консервативного американца. Фактически, они не любят Господа, потому что отказываются следовать его заповедям, что и является индикатором их любви к Нему (Иоан. 14:21).

Мои страхи оправдались – многие из тех, кто исповедовал Христа, оказались настоящими „козлами”, имеющими „овечью” внешность. Они начали злиться, когда я сказал, что им надо отвергнуть себя и взять свой крест. Для них церковь была одной из многих составляющих их образа жизни, таких, как, например, хорошая музыка, которой мир наслаждается в клубах и барах. Они терпимо относятся к проповедям только до тех пор, пока в них подтверждается факт их спасения и Божьей любви к ним. Но они и слышать не хотят о том, какие требования Бог предъявляет к ним. Они никому не позволяют усомниться в их спасении. Они не хотят изменять свою жизнь для того, чтобы она больше соответствовала Божьей воле, если это хоть чего-то им стоит. Но зато они очень ревностны в финансовых вопросах, особенно если уверены, что Бог воздаст им гораздо больше, чем они отдали, и если они смогут извлечь прямую выгоду из своих инвестиций.

Проверь себя

Было бы хорошо, чтобы во время прочтения этой книги, каждый служитель задал себе тот же вопрос, который Дух Святой задал мне: „Если бы люди, которым я служу, умерли прямо сейчас и встали перед судом, то сколько из них оказались бы „овцами” и сколько „козлами?” Когда служители уверяют в спасении тех, кто ведет себя как „козлы”, они говорят им совершенно не то, что хочет сказать им Бог. Такой служитель идет против Христа. Он встает на их сторону, вместо того, чтобы напоминать им о том, что сказал Иисус в Евангелии от Матфея 25:31-46. Иисус предупреждает „козлов” об опасности. Он не хочет, чтобы они думали, что идут на небо.

Иисус сказал, что все люди узнают в нас учеников Христа по любви друг ко другу, пребывающей среди нас (см. Иоан. 13:35). Конечно же, Он говорил о любви, превосходящей любовь нехристиан друг ко другу, иначе их невозможно будет отличить от неверующих. Иисус говорил о жертвенной любви, когда мы любим друг друга так, как Он возлюбил нас, полагая наши жизни друг за друга (см. Иоан. 13:34; Иоан. 3:16-20). Иоанн также сказал, что если мы любим друг друга, то мы перешли от смерти в жизнь, то есть родились свыше (1 Иоан. 3:14). Могут ли те, кто ропщет и злобствует против служителей, проповедующих заповеди Христа, демонстрировать любовь, свидетельствующую о них, как о рожденных свыше верующих? Нет, это „козлы”, идущие в ад.

Научите все народы

Прежде, чем идти дальше, давайте еще раз прочитаем Евангелие от Матфея 28:19-20. Это великое поручение, в котором мы можем увидеть еще некоторые истины.

„Итак идите и научите все народы, Крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам” (Матф. 28:19-20).

Обратите внимание, Иисус хочет чтобы у Него были ученики во всех народах, или, если быть более точным по отношению к греческому оригиналу, во всех этнических группах этого мира. Если сам Иисус сказал это, то я верю, что это возможно. Мы можем воспитывать учеников Христовых в каждой этнической группе нашего мира. Это задание не относилось только к первым одиннадцати ученикам, но к каждому отдельно взятому ученику, жившему после них, потому что Иисус сказал одиннадцати, чтобы они, в свою очередь, учили своих учеников соблюдать все, что Он повелел им. Таким образом, первые одиннадцать учили своих учеников соблюдать заповеди Христа для созидания новых учеников во всех народах и это является само собой разумеющейся заповедью для каждого последующего верующего. Каждый ученик Христа должен каким-либо образом участвовать в обучении людей.

Сегодня отчасти понятно, почему „Великое Поручение” пока не исполнено. Хотя в мире насчитываются миллионы людей, исповедующих Христа, настоящих учеников среди них гораздо меньше. Подавляющему большинству исповедующих Христа нет дела до воспитания учеников в каждой этнической группе, потому что они не посвятили себя соблюдению Христовых заповедей. Когда об этом заходит речь, приходится слышать оправдания типа „это не мое служение”, или „я не чувствую водительства в этом направлении”. Многие пасторы, уподобляясь „козлам”, оправдываются таким образом, выбирая только те заповеди, которые вписываются в их программу.

Если бы каждый исповедующий Христа по-настоящему верил в Господа Иисуса Христа, то каждый в мире давно бы услышал Евангелие. Коллективное посвящение учеников Христа сделало бы это возможным. Они бы перестали использовать свое время и деньги на временное и мирское, и использовали бы их для исполнения того, что повелел им Господь. Однако, когда благочестивый пастор объявляет, что в следующее воскресенье будет проповедовать миссионер, то на служение приходит гораздо меньше людей. Многие „козлы” остаются дома, или идут в другую церковь. Они не заинтересованы в исполнении последней заповеди Иисуса Христа. „Овцы” же, наоборот, всегда радуются возможности быть вовлеченными в процесс воспитания учеников во всех народах.

И еще один момент относительно Евангелия от Матфея 28:18-20 – Иисус так же велел своим ученикам крестить других учеников и апостолы верно исполняли эту заповедь. Они немедленно крестили тех, кто покаялся и уверовал в Господа Иисуса. Крещение представляет собой отождествление верующего со смертью, погребением и воскресением Христа. Верующий человек умирает и воскресает в виде нового существа во Христе. Иисус хотел, чтобы в разуме каждого нового верующего запечатлелась истина о том, что он теперь новый человек с новой природой. Он – один дух со Христом и теперь ему дана способность слушаться Бога, живущего в нем. Он был мертв во грехах, но теперь омыт и оживлен Духом Святым. Это больше, чем просто прощение. Это – радикальное изменение. Таким образом, Бог еще раз доказывает, что истинные верующие и их поступки отличаются от духовно мертвых людей и их поступков. Эта мысль содержится и в последних словах Иисуса: „И се, Я с вами во все дни до скончания века” (Мат. 28:20). Не разумно ли было бы предположить, что постоянное присутствие Христа со Своим народом должно оказывать влияние на его поведение?

Что Иисус понимает под ученичеством

Мы установили, что первейшая цель, поставленная перед нами Иисусом, заключается в обучении людей, чтобы они покаялись в своих грехах и покорились Его заповедям. Далее Иисус дает определение ученика в Евангелии от Иоанна 8:31, 32:

„Если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными”.

В соответствии с учением Иисуса, истинные ученики – это те, кто пребывает, или живет в его слове. По мере того, как они познают истину из Его слова, их свобода возрастает, и позднее мы видим из контекста, что Иисус говорил об освобождении от греха (см. Иоан. 8:34-36). Итак, по определению Иисуса, настоящие ученики изучают Его заповеди и подчиняют им свою волю.

Позднее Иисус говорит:

„Тем прославится Мой Отец, если вы принесете много плода и будете Моими учениками” (Иоан. 15:8).

Итак, по определению Иисуса, ученики прославляют Бога, когда приносят плоды.

Те, кто не приносит плода, не являются Его учениками. Более конкретно Иисус говорит об этом отличительном признаке Своих учеников в Евангелии от Луки 14:25-33. Сначала прочитаем 25-й стих.

„С Ним шло множество народа, и Он, обратившись, сказал им…”

Было ли Иисусу достаточно того, что за ним „следовали” огромные толпы? Достиг ли Он своей цели, приобретя такое множество народа?

Нет, Иисуса не удовлетворяло то, что люди толпились вокруг Него, слушали Его проповеди, видели Его чудеса и иногда ели пищу, которую Он им раздавал. Иисус ищет людей, любящих Бога всем своим сердцем, умом, душой и силой. Ему нужны люди, исполняющие Его заповеди. Ему нужны ученики. Итак, обращаясь к следовавшим за ним, Он сказал:

„Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни свой, тот не может быть моим учеником” (Лук. 14:26).

Все предельно ясно: чтобы быть учеником Иисуса, надо выполнять определенные требования. Но должны ли ученики ненавидеть тех людей, кого, вроде бы, должны любить больше всего? Это выглядит противоречиво, так как Писание повелевает нам любить родителей, жен, мужей и детей.

Видимо, Иисус говорил иносказательно, чтобы подчеркнуть определенную мысль. Но одновременно, он имел ввиду и то, что сказал: если мы хотим быть Его учениками, то должны любить Его превыше всего, гораздо больше, чем людей, которых мы любим естественной любовью. Ожидания Иисуса вполне оправданы, так как Он – Бог, которого мы должны любить всем своим сердцем, умом и силой.

Не забывайте: задача служителя – воспитание учеников. То есть воспитание тех, кто любит Иисуса превыше всего, гораздо сильнее своих жен, мужей, детей или родителей. Было бы хорошо, если бы каждый служитель, читающий эти строки, спросил себя: „Каковы мои успехи в воспитании таких людей?”

Как определить человека, любящего Иисуса? Иисус сказал в Евангелии от Иоанна 14:21: „Если вы любите меня, то исполняйте мои заповеди”. Поэтому вполне разумно допустить, что если человек любит Иисуса больше, чем свою жену, мужа, детей или родителей, то это выразится в соблюдении Его заповедей. Ученики Иисуса исполняют Его заповеди.

Второе требование

Иисус продолжал говорить народу, следовавшему за ним в тот день:

„Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть моим учеником” (Лук. 14:27).

Это второе требование Иисуса к Своим ученикам. Что это значит? Может быть, от учеников в буквальном смысле требуется носить с собой толстые бревна? Нет, Иисус говорит образно.

Во времена Иисуса большинство преступников приговаривалось к смерти на кресте. Римляне распинали преступников за чертой города, что делало наказание более жестоким и служило устрашением для других.

По этой причине я предполагаю, что фраза „нести свой крест” была распространенным выражением в те дни. Каждый распинаемый слышал, как римский солдат говорил ему: „Возьми свой крест и иди за мной”. Это были ужасающие слова, означавшие начало предсмертной агонии для осужденного. Поэтому данное выражение могло стать повседневным выражением, означающим: „Безропотно принимай неизбежные трудности”.

Я представляю, как отец говорит сыну: „Сынок, я знаю, что ты не любишь чистить сточную канаву. Это вонючая и грязная работа. Но в этом месяце твоя очередь, поэтому возьми свой крест. Иди, почисти помойную яму”. Я представляю, как жены говорили своим мужьям: „Дорогой, я знаю, что ты не хочешь платить налоги римлянам. Но сегодня день уплаты налогов и сборщик налогов придет к нам. Поэтому возьми свой крест. Иди, заплати ему”.

Взять крест – значит отвергнуть себя, и Иисус говорит об этом в Евангелии от Матфея 16:24: „Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною”. Это можно перефразировать: „Если кто-нибудь хочет пойти за мной, пусть отложит в сторону свое расписание, смирится с неизбежными трудностями, связанными с этим решением, и последует за Мной”.

Итак, истинные ученики желают страдать ради следования за Иисусом. Они уже подсчитали стоимость своего решения, перед тем, как принять его, и, зная, что трудности будут неизбежными, с решимостью ринулись вперед, чтобы до конца пройти всю дистанцию. Такое толкование подтверждается тем, что Иисус говорит далее о цене следования за ним. Он приводит два примера:

Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он то, что нужно для построения ее, дабы, когда положит фундамент и не сможет завершить строительство, все не стали смеяться над ним, говоря: „Этот человек начал строить и не мог окончить?” Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, сможет ли он с десятью тысячами воинов противостоять идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посла, прося о мире.

Мысль Иисуса предельно ясна: „Если хочешь быть моим учеником, сначала прикинь цену, чтобы тебе не сойти с дистанции, когда придут трудности. Ученики готовы переносить тяготы и лишения, сопровождающие всех, идущих за мной”.

Третье требование

Иисус выдвигает еще одно требование к ученичеству:

„Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником” (Лук. 14:33).

Опять же напрашивается вывод, что Иисус говорил в переносном смысле. Естественно, не нужно раздавать все, что у нас есть, просто для того, чтобы остаться без крыши, одежды и пищи. Но мы должны отречься от нашего имущества в том смысле, что права собственности теперь принадлежат Богу, а не нам и что теперь мы служим не маммоне, а Богу посредством нашего имущества. Конечным результатом может быть, конечно, избавление от ненужных вещей, для того, чтобы жить скромной жизнью дарителя, как это делали христиане во дни Деяний апостолов. Быть учеником Христа – значит следовать его заповедям, а Он заповедовал своим последователям собирать сокровища не на земле, а на небесах.

Иными словами, если я хочу быть учеником Иисуса, то должен приносить плод. Я должен любить Его наивысшей любовью, гораздо больше, чем членов моей собственной семьи. Я должен принимать неизбежные трудности, являющиеся результатом моего решения следовать за Ним. Мой доход и имущество тоже должны служить ему. (Многие из Его заповедей говорят об этом. Поэтому бессмысленно говорить: „Если бы Господь сказал мне, что делать со своими вещами, я бы сделал это”).

Именно таких последователей Христа мы, как служители, должны воспитывать! Это задание дал нам Сам Бог! Мы должны быть служителями, созидающими учеников!

Эта фундаментальная истина остается незамеченной многими служителями по всему миру. Если они будут развивать только свое служение, то так же как и я, окажутся очень далеко от того, чего от них ожидает Бог. Когда я честно оценил уровень посвящения людей в моей церкви, то тех, кого можно было бы назвать учениками Христа, оказалось немного.

Пастор, посмотри на свою церковь. Сколько в ней тех, кого Иисус считает Своими учениками, в соответствии с критериями, изложенными в Евангелии от Луки 14:26-33? Евангелист, являются ли результатом твоей проповеди люди, исполняющие Его заповеди?

Лучше дать оценку нашему служению сейчас, чем потом, на суде. Если я уклонился от Его цели, то лучше обнаружить это сейчас, чем потом, не так ли?

Последняя отрезвляющая мысль

Как мы видим из Евангелия от Луки 14:26-33, Иисус хочет, чтобы люди становились Его учениками. Насколько это важно – стать Его учеником? Иисус дает ответ на этот вопрос в конце своей проповеди в 14-ой главе Евангелия от Луки:

„Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Лук. 14:34-35).

Соль должна быть соленой. Соль должна быть солью. Если она теряет свой вкус, то уже ни на что не годится и ее выбрасывают.

Какое отношение это имеет к ученичеству? Так же как соль должна быть соленой, Иисус ожидает, чтобы люди становились Его учениками. Поскольку Он – Бог, то наша единственная разумная обязанность – любить Его превыше всего, взять наш крест и отречься от наших богатств. Если мы не становимся Его учениками, то отвергаем саму причину, по которой Он нас сотворил. Мы ни на что не годимся, и достойны лишь быть выброшенными прочь. Это не очень похоже на то, что мы пойдем на небеса, не так ли?

В другом месте Иисус говорит ученикам (см. Матф. 5:1):

„Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Матф. 5:13).

Это отрезвляющее предупреждение. Во-первых, только „соленые” (естественно в переносном смысле, что означает „преданные послушанию”) могут быть полезны для Бога. Остальные „ни к чему не годны, как разве выбросить их вон на попрание людям”. Во-вторых, „соленое” может перестать быть „соленым”, в противном случае Иисус не предупреждал бы об этом своих учеников. Насколько это противоречит тому, что многие проповедуют сегодня, говоря, что верующий „обречен” на жизнь в небесах и что спасение потерять невозможно. Эти ошибочные идеи мы рассмотрим в дальнейших главах.

[1] В этой книге я обращаюсь к служителям с помощью местоимения „он” исключительно из соображений постоянства и потому, что большинство таких служителей, как пасторы, является мужчинами. Однако, я вижу из писания, что Бог может призывать на такое служение и женщин, и я знаком с некоторыми из них, успешно несущими свое служение. Об этом пойдет речь в главе „Женщины в служении”.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРАВИЛЬНОЙ ЦЕЛИ

Глава первая

„И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Матф. 28:18).

Истинная спасающая вера

Большое видение

Мое поражение

Проверь себя

Научите все народы

Что Иисус понимает под ученичеством

„Если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными”.

Позднее Иисус говорит:

„Тем прославится Мой Отец, если вы принесете много плода и будете Моими учениками” (Иоан. 15:8).

Итак, по определению Иисуса, ученики прославляют Бога, когда приносят плоды.

„С Ним шло множество народа, и Он, обратившись, сказал им…”

Второе требование

Иисус продолжал говорить народу, следовавшему за ним в тот день:

„Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть моим учеником” (Лук. 14:27).

Третье требование

Иисус выдвигает еще одно требование к ученичеству:

„Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником” (Лук. 14:33).

Последняя отрезвляющая мысль

В другом месте Иисус говорит ученикам (см. Матф. 5:1):

ПРАВИЛЬНОЕ НАЧАЛО

Глава вторая

Говоря библейским языком, ученик – это человек, искренне верующий в Иисуса Христа, это тот, кто пребывает в Его слове и постоянно движется вперед в деле освобождения от греха. Ученик – это тот, кто учится соблюдать заповеди Христа и любит Иисуса больше, чем свою семью, комфорт, имущество, и чей стиль жизни свидетельствует о любви. Настоящие ученики Иисуса любят друг друга и это видно из практической жизни. Они приносят плоды[1]. Именно такие люди нужны Иисусу.

Естественно, те, кто не является Его учениками, не могут воспитать учеников для Него. Поэтому прежде, чем пытаться созидать учеников для него, мы должны быть уверены в том, что сами являемся Его учениками. Если взвесить дела некоторых служителей на весах библейской истины, то они окажутся не соответствующими Его стандартам. Такие люди никогда на произведут на свет учеников Христа, они даже и пытаться не будут. Они сами недостаточно преданы Иисусу Христу для того чтобы переносить трудности, связанные с воспитанием истинных учеников.

Начиная с этого момента, я буду считать тех, кто продолжает читать эту книгу, учениками Господа Иисуса Христа, целиком преданными послушанию Его заповедям. В противном случае, нет никакого смысла продолжать читать до тех пор, пока Вы не примете необходимого решения стать истинным учеником. Не ждите! Падите на колени и покайтесь! По Своей чудесной благодати Бог простит Вас и сделает новым творением во Христе!

Кто такой ученик

Несмотря на то, что Иисус ясно определил, каким должен быть ученик, многие заменили Его определение своим собственным. Например, для некоторых слово „ученик” является термином, означающим любого человека, исповедующего христианство. Но в таком случае слово „ученик” лишается своего библейского значения.

Другие считают ученичество вторичным, дополнительным и необязательным шагом для верующих, „обреченных” на жизнь в небесах. Они думают, что человек может верить, уверенно идти в небеса и одновременно не быть учеником Иисуса! Поскольку требования Иисуса, изложенные в писании игнорировать нелегко, появилось учение о двух уровнях христианства: верующие, которые просто верят в Иисуса, и ученики, которые верят и идут за Ним. Часто приходится слышать, что существует много верующих и мало учеников, но что и те и другие идут на небо.

Подобные доктрины аннулируют повеление Христа о воспитании учеников. Если для того, чтобы стать учеником, требуется самоотречение и даже прохождение через трудности, и если, одновременно ученичество является необязательным, то, естественно, подавляющее большинство людей решит не становиться учениками, особенно если они считают, что их ждут на небесах и без какого-то там ученичества.

Есть очень серьезные вопросы, которые мы должны задать. Учит ли писание, что человек идет на небеса, не являясь учеником Иисуса Христа? Является ли ученичество необязательным шагом для верующего? Существуют ли два вида христиан – непосвященные верующие и посвященные ученики?

Ответ на все эти вопросы – НЕТ. Нигде в Новом Завете мы не видим двух категорий христиан – учеников и верующих. Читая Деяния апостолов, мы не находим упоминания об учениках как о каком-то особом, высоком классе верующих. Всякий, кто веровал в Иисуса, являлся Его учеником.[2] Фактически, учеников впервые назвали христианами в Антиохии (Деян. 11:26).

Интересно заметить, что греческое слово, переведенное как ученик (mathetes), встречается в Новом Завете 261 раз, тогда как слово, переведенное как верующий (pistos) – только девять раз ( в соответствии с англоязычным переводом New American Standard – прим. переводчика). Греческое слово, переведенное как „христианин” (Christianos), встречается всего три раза. Для того, кто честно ищет ответ на этот вопрос, этих фактов должно быть достаточно, чтобы понять, что в те дни верующие в Иисуса считались Его учениками.

Позиция Иисуса

Иисус, конечно же, не считал, что для верующего быть учеником не обязательно и вторично. Три требования к ученикам, изложенные в Евангелии от Луки 14, не являются предложением присоединиться к более высокому рангу посвящения. Эти слова были адресованы ко всем. Ученичество – это первый шаг на пути к отношениям с Богом. Более того, вот что говорится в 8-й главе Евангелия от Иоанна:

„Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоан. 8:31-32).

Никто не может отрицать тот факт, что Иисус говорит недавно уверовавшим людям о том, что им надо стать Его учениками. Иисус не сказал этим новообращенным: „Когда-нибудь в будущем вы, может быть, захотите перейти на новый уровень посвящения и станете Моими учениками”. Нет, Он говорил с ними уже как с учениками, как если бы слова „верующий” и „ученик” были синонимами. Он сказал этим новообращенным, что быть учеником – значит пребывать в Его слове, результатом чего будет освобождение от греха (см. Иоан. 8:34-36).

Иисус знал, что одно исповедание веры не является достаточной гарантией того, что человек действительно уверовал. Также Он знал, что тот, кто по-настоящему уверовал, будет действовать соответственно – он немедленно станет Его учеником, желающим слушаться Его и угождать Ему. Такой верующий-ученик будет пребывать и жить в Его слове. И по мере изучения Его заповедей он будет познавать Его волю, что приведет к постепенно возрастающей свободе от греха.

Вот почему Иисус немедленно предлагает этим новым верующим проанализировать себя. Его высказывание „ЕСЛИ пребудете в слове Моем, ТО ВЫ истинно Мои УЧЕНИКИ” свидетельствует о том, что Он допускал, что они могли и не быть Его истинными учениками, а только исповедующими верующими. Они могли обманывать сами себя. Только по прохождении экзамена у Иисуса они могли быть уверены в том, что действительно являются Его учениками. (И как мы видим из продолжения диалога в Иоан 8:37-59, у него были весомые причины для того, чтобы сомневаться в их искренности).[3]

Наше ключевое место писания, Евангелие от Матфея 8:37-39, разбивает теорию о том, что ученики представляют какой-то высший класс посвященных верующих. Иисус повелел в Своем Великом Поручении чтобы ученики крестились. Из Деяний апостолов мы видим, что апостолы не ждали „второго этапа радикального посвящения”, для того, чтобы крестить уверовавших. Фактически, апостолы крестили новых верующих практически сразу после их обращения. Они верили, что все истинные верующие – ученики.

Таким образом, теория тех, кто думает что ученики – это особый разряд посвященных верующих, обнаруживает свою несостоятельность. Большинство из них крестит всякого, кто исповедует веру в Иисуса, не ожидая, когда те достигнут высокого уровня „ученика”. Но если они действительно верят в то, что проповедуют, то должны крестить только достигших уровня ученичества, а таких среди них окажется очень немного.

Еще один удар по этой дьявольской теории: если ученики и верующие не одно и то же, тогда почему Иоанн пишет, что любовь к братьям является определяющим знамением рожденного свыше верующего (Иоан. 13:35)?

Происхождение этого ложного учения

В писании мы не видим разделения христиан на два класса – верующих и учеников. На чем же основывается такое мнение? Ответ таков: эта доктрина зиждется на лжеучении о спасении, которое утверждает, что требования, предъявляемые к ученичеству, противоречат спасению через благодать. Отсюда возникает вывод, что требования, предъявляемые к ученичеству, не являются требованиями, предъявляемыми ко спасению. Таким образом, получается, что верующий, спасенный через благодать, и которому гарантированы небеса, должен предпринять дополнительные шаги посвящения, чтобы стать учеником.

Смертоносная несостоятельность этого учения проявляется в свете Писания, которое неоднократно опровергает его. Что может быть яснее сказанного Иисусом в конце нагорной проповеди, после того, как Он перечислил ряд Своих заповедей?

„Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21).

Очевидно, в этом и во многих других местах Писания Иисус ставит спасение в зависимость от послушания. Каким же образом уравновесить эти места писания с утверждением той же Библии, что спасение дается через благодать? Это достаточно просто. Бог, по Своей великой благодати, временно дает каждому возможность покаяться, уверовать, родиться свыше и получить силу, для того, чтобы жить в послушании Духу Святому. Итак, спасение – по благодати. Без благодати никто не смог бы спастись, потому что все согрешили. Грешники не могут заслужить спасения. Поэтому им нужна Божья благодать, чтобы спастись.

Божья благодать в отношении нашего спасения проявляется самыми различными способами. Она проявляется в смерти Иисуса на кресте, в Божьем призыве к нам через Евангелие, в привлечении нас ко Христу, в обличении нас в грехе, в дарованной возможности покаяться, в нашем перерождении и наполнении нас Духом Святым, в разрушении силы греха над нашими жизнями, в силе, данной нам для достижения святости, в наказании за грех и т.д. Ни одно из этих благословений не может быть заработано. Мы спасены благодатью от начала до конца.

Но в соответствии с Писанием, спасение приходит не только через благодать, но и через веру: „Благодатию вы спасены, через веру” (Еф. 2:8). Оба компонента необходимы и не исключают друг друга. Для спасения человека нужны и благодать, и вера. Бог простирает к нам Свою благодать, а мы отвечаем Ему верой. Настоящая вера проявляется в послушании Божьим заповедям. Как писал Иаков во второй главе своего послания, вера без дел мертва, бесполезна и не может спасти (см. Иак. 2:14-26).[4]

Истина заключается в том, что Божья благодать никогда никому не давала лицензии на грех. Правильнее сказать, что Божья благодать дает людям временную возможность покаяться и родиться свыше. После смерти уже нет возможности покаяться и возродиться свыше, поэтому Божья благодать больше не действует. Поэтому Его спасительная благодать временна.

Женщина, которую Иисус спас благодатью через веру

Идеальная иллюстрация спасения через благодать представлена в истории с женщиной, уличенной в прелюбодеянии. Иисус сказал ей: „И Я не осуждаю тебя (это – благодать, потому что она заслуживала осуждения); иди и впредь не греши” (Иоан. 8:11). Иисус отпустил ее на свободу, когда она заслуживала смерти. Но отпуская ее, Он предупредил: „Впредь не греши”. Именно эти слова Иисус говорит каждому грешнику в мире – „Я не осуждаю тебя. Ты заслуживаешь смерти и вечного осуждения в аду, но Я оказываю тебе милость. Но моя благодать временна, поэтому покайся. Перестань грешить сейчас, пока моя благодать не кончилась и ты не предстал перед судом как виновный грешник”.

Давайте представим, что женщина покаялась, пока Иисус говорил с ней. Если она покаялась, то была спасена благодатью через веру. Она была спасена благодатью, потому что, будучи грешницей, она никогда не смогла бы спастись без благодати. Она никогда не смогла бы сказать, что заработала свое спасение. Она была спасена через веру, потому что поверила в Иисуса и, следовательно, в то, что Он ей сказал. Она вняла Его предупреждению и отвернулась от греха, пока не стало слишком поздно. Всякий, по-настоящему верующий в Иисуса, покается, потому что Иисус предупреждал, что если люди не покаются, то погибнут (см. Лук. 13:3). Иисус также торжественно объявил, что только те, кто исполняет волю Отца, попадут на небеса (Матф. 7:21). Если человек действительно верит в Иисуса, то серьезно отнесется к Его предупреждениям.

Но давайте предположим, что прелюбодейка не раскаялась в своем грехе. Она продолжала грешить, а затем умерла и предстала перед судом Христовым. Представьте, что она говорит: „О, Иисус, я так рада, что наконец увидела Тебя! Я помню, как Ты не осудил меня за мой грех, когда меня привели к Тебе на земле! Конечно же, Ты все такой же милостивый. Ты не осудил меня тогда, не осудишь и сейчас!”

Как вы думаете, пригласит ли Иисус эту женщину на небеса? Ответ очевиден. Павел предупреждал: „Не обманывайтесь: ни блудники, … ни прелюбодеи, … Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:9-10).

Все вышесказанное означает, что сказанное Иисусом является требованием к настоящей вере в Него, к вере, которая становится спасающей верой. И всякий, кто имеет спасающую веру, спасен благодатью через веру. Не существует никакого библейского основания для того, чтобы утверждать, что требования Иисуса к ученичеству не соответствуют требованиям ко спасению из-за того, что спасение приходит через благодать. Ученичество не является необязательным шагом для верующих, идущих на небеса. Наоборот: ученичество – это свидетельство о наличии истинной спасающей веры.[5]

Итак, для того, чтобы служитель был успешен в Божьих глазах, он должен правильно начать процесс воспитания учеников через проповедь истинного Евангелия, призывая людей к послушной вере. Когда служители продвигают лжеучение о том, что ученичество – это только дополнительный шаг посвящения для тех, кто и так уже практически на небесах, они противоречат Великому Поручению Христа и несут лжеевангелие, проповедуя ложную благодать. Только истинные ученики Христа практикуют спасающую веру и идут на небеса, как сказал Иисус: „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21).

Новое лжеевангелие

Из-за ложного понимания роли благодати в спасении современное Евангелие было лишено существенных библейских элементов, потому что они оказались несовместимыми с проповедью о благодати. Но лжехристианство может произвести только лжехристиан. Поэтому подавляющий процент „новообращенных” уже через несколько недель после того, как они „приняли Христа”, не приходит в церковь. Более того, многих из тех, кто приходят в церковь, невозможно отличить от невозрожденных людей, так как они ведут тот же образ жизни и совершают те же грехи, что и неверующие. Это происходит потому, что они на самом деле не верят в Господа Иисуса Христа и не были рождены свыше.

Один из тех существенных элементов, которого сегодня лишено современное Евангелие, это – требование раскаяться. Многие служители думают, что если они велят людям перестать грешить (как Иисус сказал женщине, уличенной в прелюбодеянии), то получится, что спасение дается не по благодати, а по делам. Но это неверно, так как Иоанн Креститель, Иисус, Петр и Павел провозглашали покаяние, как абсолютную необходимость для получения спасения. Если проповедь о покаянии каким-то образом отвергает Божью благодать, то Иоанн Креститель, Иисус, Петр и Павел тоже отвергали благодать. Однако они понимали, что Божья благодать дает людям временную возможность для покаяния, а не постоянную возможность грешить.

Центральной мыслью проповеди Иоанна Крестителя было покаяние (см. Лук. 3:1-18). Те, кто не покается, пойдут в ад (см. Матф. 3:10-12; Лук. 3:17).

Иисус проповедовал о покаянии с самого начала Своего служения (см. Матф. 4:17). Он предупреждал людей, что если они не покаются, то погибнут (см. Лук. 13:3, 5).

Когда Иисус послал двенадцать учеников проповедовать в различных городах, то „они пошли и проповедовали покаяние” (Марк. 6:12).

После своего воскресения Иисус сказал двенадцати нести весть о покаянии по всему миру, потому что это есть ключ, открывающий путь к прощению:

„И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима” (Лук. 24:46-47).

Апостолы послушались повеления Иисуса. Когда Петр проповедовал в День Пятидесятницы, обличенные слушатели поняли, Кого они недавно распяли, и спросили Петра, что им теперь делать. И он сказал им, что в первую очередь они должны покаяться (см. Деян. 2:38).

Вторая публичная проповедь Петра в притворе Соломоновом была похожа на первую. Грехи не могут быть изглажены без покаяния:[6]

„Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши” (Деян. 3:19).

Когда Павел предстал перед царем Агриппой, то заявил, что его Евангелие всегда содержало весть о покаянии:

„Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния” (Деян. 26:19-20).

В Афинах Павел предупредил своих слушателей о том, что каждый из них предстанет пред судом Христовым и те, кто не покается, не будут готовы к тому дню:

„Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Деян. 17:30, 31).

В своей прощальной проповеди ефесянам, Павел упоминает покаяние наряду с верой, как существенную часть своего послания:

„Я не пропустил ничего.., возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа” (Деян. 20:20,21).

Всего вышеперечисленного должно быть достаточно для того, чтобы убедить любого в том, что если необходимость покаяния не проповедана, то и настоящее Евангелие не проповедано. Отношения с Богом начинаются с покаяния. Без него нет прощения грехов.

Искаженное понимание покаяния

Даже несмотря на такое количество доказательств в Писании, некоторые служители все еще находят способ отрицать необходимость покаяния, приспосабливая истинный смысл сказанного к своему ложному пониманию Божьей благодати. По их определению, покаяние – это просто изменение понимания о том, кто такой Иисус, которое необязательно воздействует на изменение поведения человека.

Чего же ожидали от людей проповедники Нового Завета, когда предлагали им покаяться? Призывали ли они людей просто к изменению отношения к Иисусу или все-таки призывали их изменить свое поведение?

Павел верил, что истинное покаяние требовало изменения поведения. Мы уже читали о том, как он свидетельствовал перед царем Агриппой:

„Я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния” (Деян. 26-19, 20).

Иоанн Креститель тоже верил, что покаяние – это больше, чем просто изменение точки зрения относительно некоторых вопросов в области теологии. Когда обличенные им слушатели ответили на призыв покаяться и спросили, что им теперь делать, он перечислил им ряд вещей, в которых они должны были изменить свое поведение (см. Лук. 3:3, 10-14). Он так же обличал фарисеев и саддукеев за внешние признаки покаяния и предупреждал их об адском пламени в случае, если они не покаются по-настоящему:

„Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь” (Матф. 3:7-10).

Иисус проповедовал то же послание о покаянии, что и Иоанн (см. Матф. 3:2; 4:17). Он говорил, что Ниневия покаялась от проповеди Ионы (см. Лук 11:32). Всякий, кто когда-либо читал книгу Ионы, знает, что ниневитяне сделали гораздо больше, чем просто изменили свое мышление. Они так же изменили свой образ действий, отвернувшись от греха. Иисус называет это покаянием.

Библейское покаяние – это добровольное изменение поведения в ответ на настоящую веру, рожденную в сердце. Когда служитель проповедует Евангелие, не упоминая о необходимости изменения поведения, что является признаком покаяния, то он, фактически, действует наперекор видению Христа в отношении Своих учеников. Более того, он обольщает своих слушателей, говоря им что они могут спастись без покаяния и обрекает их на осуждение, если они верят ему. Он работает на сатану против Бога, осознает он это или нет.

Если служитель намерен воспитывать учеников как повелел Иисус, то он должен правильно начать этот процесс. Если он не проповедует истинное Евангелие, призывающее людей к покаянию и послушной вере, то его служение потерпит крах, не смотря на успех в глазах людей. У него может быть большая церковь, но он строит ее из дерева, сена и соломы и качество его работы будет проверено в будущем при прохождении через огонь (см. 1 Кор. 3:12-15).

Иисус призывает к посвящению

Иисус не только призывал неспасенных людей отвернуться от греха, но и предлагал им принять немедленное решение следовать за Ним. Он никогда не предлагал дешевого спасения, как это часто делается сегодня. Он никогда не предлагал людям „принять” Себя, обещая им прощение, чтобы затем они решили по своему желанию, слушаться им Его, или нет. Иисус требовал, чтобы самый первый шаг был шагом посвящения от всего сердца.

Грустно признавать, что призыв Иисуса следовать за Ним, не считаясь с ценой, часто просто-напросто игнорируется исповедующими христианами. Или если этот призыв и признается, как правильный и направленный на углубление отношений с Богом, то в их умах все равно сидит убеждение, что они вправе принимать его или отвергать по своему выбору. И в большинстве случаев они его отвергают.

Давайте рассмотрим один из призывов Иисуса ко спасению, который часто истолковывается, как призыв к более глубокому хождению, якобы адресованный к уже спасенным людям:

„И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами” (Марк 8:34-38).

Кому адресованы эти слова? К неспасенным или к наиболее посвященным верующим? Если мы будем честно читать, то ответ очевиден.

Во-первых, заметьте, что множество народа, с которым говорил Иисус, состояло из народа и учеников (стих 34). Естественно, весь народ не был его учениками. Он намеренно говорил об этом в их присутствии. Он хотел, чтобы все – и случайные прохожие и серьезные последователи – слышали то, что Он сейчас скажет. Заметьте, что Он начал со слова „кто” (стих 34), что означает, что Его слова относились ко всем.

Если мы продолжим читать, то станет еще яснее, к кому обращался Иисус. Если говорить конкретно, то Его слова были обращены к каждому, кто желает: 1) следовать за Ним, 2) спасти свою жизнь, 3) не потерять свою душу и 4) быть среди тех, кого Он не постыдится, „когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами”. Эти четыре пункта представляют людей, желающих спастись. Существуют ли спасенные люди, не желающие следовать за Иисусом и спастись? Существуют ли истинные верующие, которые потеряют свои души, те, кто стыдятся Иисуса и Его слов и кого устыдится Иисус по своем возвращении? Очевидно, что в данном месте писания Иисус говорил о достижении вечной жизни.

Обратите внимание на слово „ибо”, повторяющееся несколько раз. Это значит, что каждая последующая мысль строится на предыдущей. Каждое предложение в этом отрывке должно рассматриваться в свете других. Держа эту мысль в уме, давайте проанализируем слова Иисуса – предложение за предложением.

Первое предложение

„Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Марк 8:34).

Снова напомню, что слова Иисуса были адресованы к каждому, кто желает пойти за Ним, к каждому, кто хочет быть Его последователем. Это единственный тип взаимоотношений, который Иисус предлагает с самого начала.

Многие желают быть Его друзьями, не становясь Его последователями, но такой возможности не существует. Иисус никого не считал Своим другом, если тот не следовал за Ним. Однажды Он сказал: „Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам” (Иоан. 15:14).

Многие хотели бы быть Его братьями, не являясь Его последователями, но опять-таки, такой возможности не существует. Он никого не считает Своим братом, если тот не послушен Ему: „Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Матф. 12:50).

Многие хотят быть с Иисусом на небесах, не будучи Его последователями, но Иисус дал понять, что и это невозможно. На небо идут только те, кто послушен: „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21).

В рассматриваемом предложении Иисус объяснил желающим следовать за ним, что они не смогут это сделать, если не отвергнут себя. Они должны отложить свои желания в сторону, подчинив их Его воле. Самоотречение и подчинение являются основой следования за Иисусом. Вот что значит „взять свой крест”.

Второе предложение

Второе предложение, произнесенное Иисусом, делает значение первого предложения еще яснее:

„Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее” (Марк. 8:35).

Предложение начинается со слова „ибо”, а это значит, что оно является продолжением предыдущего и вносит дополнительную ясность. Здесь Иисус противопоставляет двух людей, тех самых, что и в предыдущем предложении – того, который отречется себя, возьмет крест и последует за Ним, и другого, который ничего этого не сделает. Теперь они противопоставляются как один, который отдает свою жизнь ради Христа и Евангелия, а другой – нет. Если обратить внимание на связь между двумя предложениями, видно, что не отвергающий себя в первом предложении соответствует тому, кто хочет сохранить свою жизнь, но теряет ее. А тот, который в первом предложении отвергает себя, соответствует тому, кто отдает свою жизнь, но, в конечном счете, спасает ее.

Иисус не говорил о потере и приобретении жизни в физическом смысле. Последующие предложения показывают, что Иисус имел в виду вечное приобретение и вечную потерю. В похожем месте писания, записанном в Евангелии от Иоанна 12:25, говорится: „Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную”.

Человек в первом предложении, который не хотел отвергнуть себя, – это тот же самый человек из второго предложения, который хотел сохранить свою жизнь. Значит можно сделать вывод, что „сохранить свою жизнь” – значит сохранить свои планы относительно своей жизни. Это становится еще яснее при рассмотрении человека, отдающего свою жизнь ради Христа и Евангелия. Это тот, кто отвергает себя, берет свой крест, отменяет свои планы и живет ради исполнения и продвижения планов Христа и распространения Евангелия. Это тот, кто, в конце концов, сохранит свою жизнь. Человек, стремящийся в первую очередь угодить Христу, а не себе, обретет счастье на небесах, а тот, кто угождает себе, окажется несчастным в аду, потеряв всякую свободу следования своим собственным планам.

Третье и четвертое предложения

Теперь третье и четвертое предложения:

„Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?” (Марк. 8:36-37).

Мы рассмотрели человека, не желающего отвергнуть себя. Также он хочет сохранить свою жизнь, но, в конце концов, теряет ее. Теперь он предстает перед нами как человек, желающий следовать за тем, что предлагает ему этот мир, и в конце концов губит свою душу. Иисус обличает глупость этого человека, сравнивая цену его души с ценой мира. Это не поддается сравнению. Теоретически человек мог бы приобрести все, что есть в мире, но, если после этого он навсегда отправляется в ад, то совершает жесточайшую из всех возможных ошибок.

Из третьего и четвертого предложения мы видим, что мешает людям отвергнуть себя и стать последователями Христа. Это желание самоудовлетворения, исходящее от мира. Движимые любовью к себе, они отказываются идти за Христом и ищут удовлетворения своих греховных удовольствий, с которыми, из любви ко Христу, борются Его истинные последователи. Пытающиеся приобрести все ,что есть в этом мире, преследуют богатство, власть и престиж, в то время как истинные последователи Христа ищут в первую очередь Его Царства и Его праведности. Последние относятся к любому богатству, силе или престижу, как ко временно вверенным им Богом вещам, с тем, чтобы правильно и неэгоистично использовать их для Его славы.

Пятое предложение

Наконец, мы дошли до пятого предложения в рассматриваемом нами месте Писания. Еще раз обратите внимание на то, как оно связано с предыдущими предложениями словом „ибо”:

„Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами” (Марк. 8:38).

Перед нами все тот же человек, не отвергающий себя, живущий по своим планам, откликающийся на предложения мира сего и, в конечном счете, теряющий жизнь и губящий свою душу. Теперь он охарактеризован как человек, стыдящийся Христа и Его слов. Его стыд происходит из неверия. Если бы Он действительно верил, что Иисус – Божий Сын, то он без сомнения не устыдился бы ни Его самого, ни Его слов. Но он является представителем „прелюбодейного и грешного рода”, а Иисус устыдится его, когда придет. Очевидно, что Иисус не имеет ввиду спасенного человека.

Какой же следует вывод? Рассмотренное место Писания не может считаться призывом к более посвященной жизни, адресованным к тем, кто уже идет на небо. Очевидно, что здесь объясняется путь спасения путем сравнения тех, кто действительно спасен, и тех, кто не спасен. Истинно спасенный человек верит в Господа Иисуса Христа и отвергает себя ради Него, тогда как неспасенный человек не имеет веры, выражающейся в послушании.

Призыв к посвящению

Давайте рассмотрим еще один призыв Иисуса к посвящению, который есть ни что иное, как призыв ко спасению:

„Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Матф. 11:28-30).

Евангелисты используют это место писания на своих служениях для призыва к спасению. Здесь Иисус говорит о покое для „труждающихся и обремененных”. Он не говорит о физическом покое для тех, кто физически устал, но речь идет об отдыхе их души. Неспасенные люди обременены чувством вины, страха и греха, и когда они доходят до изнеможения из-за этого, то становятся хорошими кандидатами для спасения.

Если такие люди хотят принять предлагаемый Иисусом покой, они должны действовать в соответствии с Его инструкциями. Они должны придти к нему и взять на себя Его иго (бремя).

Учителя лжеблагодати часто искажают очевидный смысл выражения „взять иго Иисуса”. Некоторые говорят, что речь шла о хомуте, надетом на Его шею, и именно поэтому Он сказал „Мое иго”. Вдобавок говорят, что речь шла о двойном хомуте, в котором вторая половина пустая, что она ждет, пока мы вставим в нее свою шею, и что Иисус обещает тянуть это бремя сам, так как сказал что Его иго легко. По этому учению получается, что мы просто должны стоять верой в одной упряжке с Иисусом, позволяя Ему сделать всю работу по нашему спасению, а сами будем наслаждаться всеми благословениями, данными нам по благодати! Такое истолкование, конечно же, достаточно натянуто.

Но когда Иисус говорил об уставших людях, которые должны взять Его иго, Он имел в виду, что они должны покориться Ему, сделать Его своим начальником, позволить ему направлять их жизнь. Вот почему Иисус сказал, что мы должны взять Его иго и научиться от Него. Неспасенные люди – как дикие быки, идущие своим собственным путем и управляющие своими жизнями. Когда они принимают иго Иисуса, они отдают весь контроль Ему. И причина, по которой Его иго – благо и бремя легко, состоит в том, что Он дает нам силу к послушанию Ему через Духа Святого, живущего в нас.

Таким образом, мы видим, что Иисус снова призывает изможденных и уставших людей ко спасению через подчинение и признание Его как Господа.

Подведение итогов

Все вышесказанное говорит о том, что по-настоящему успешный служитель – это тот, кто послушен заповеди Христа о воспитании учеников, и который понимает, что покаяние, посвящение и ученичество не являются возможностями, предлагаемыми на выбор. Они, скорее, являются выражением наличия спасающей веры. Следовательно, успешный служитель – это тот, кто проповедует неспасенным людям библейское Евангелие. Он призывает их покаяться, следовать за Иисусом и не уверяет непосвященных в их спасении.

[1] Это определение следует из прочитанного нами в 28:18-20, Иоан. 8:31-32; 13:25, 15:8 и Лук. 14:25-33.

[2] Ученики упоминаются в Деян. 6:1, 2, 7; 9:1, 10, 19, 25, 26, 36, 38; 11:26, 29; 13:52; 14:20, 21, 22, 28; 15:10; 16:1; 18:23, 27; 19:1, 9, 30; 20:1, 30; 21:4, 16. Верующие упоминаются только в Деян. 5:14; 10:45 и 16:1. В Деян. 14:21, например, Лука пишет: „Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников…” Это значит, что когда Павел и Варнава проповедовали Евангелие, люди становились учениками немедленно, а не позднее, по желанию.

[3]Данное место писания так же изобличает современную практику уверения новообращенных в их спасении. Иисус не уверял исповедующих новообращенных в том, что они спасены только потому, что помолились короткой молитвой обращения и выразили на словах свою веру. Наоборот, Он учил их проверять истинность своего исповедания.

[4] Более того, в противовес тем, кто говорит что мы спасаемся только верой, независимо от дел, Иаков говорит, что мы не спасаемся верой, которая не имеет дел: „Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?” Истинная вера никогда не может не сопровождаться делами.

[5] Важно так же осознать, что Павел так часто говорил о спасении через благодать, а не через дела, потому что ему приходилось постоянно сражаться с законниками того времени. Павел не собирался корректировать тех, кто считал, что святость необходима для того, чтобы пойти на небеса. Он сам верил и утверждал это. Скорее всего, он писал для тех, кто не имел никакого понятия о Божьей благодати в спасении и не видел причины для смерти Иисуса. Многие считали, что язычники не могут спастись, потому что они не имели понятия о возможности спасения от Бога через благодать. Некоторые думали, что обрезание, ритуалы и соблюдение закона (который они, кстати, не соблюдали) давали право на спасение и, таким образом, они аннулировали необходимость в смерти Иисуса на кресте.

[6] Так же, когда Бог открыл Петру, что язычники будут спасаться через веру, Петр сказал в доме у Корнилия: „Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему” (Деян. 10:34,35). Петр также сказал в Деян. 5:32 что Бог дает Духа Святого „повинующимся Ему”. Во всех настоящих христианах живет Дух Святой (см. Рим. 8:9; Галл. 4:6).

ПРАВИЛЬНОЕ ПРОДОЛЖЕНИЕ

Глава третья

[1] как человека, служение которого сосредоточено на поместной церкви. Если он собирается воспитывать учеников, соблюдающих заповеди Христа, то что должно являться одной и его первейших задач? Первое, что приходит на ум – учить. Иисус сказал, что ученики созидаются через учение (см. Матф. 28:19-20). Одно из требований, предъявляемых к пресвитеру/пастору/епископу – это способность учить (см. 1 Тим. 3:2). „Пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим. 5:17).

Следовательно, пастор должен оценивать каждую свою проповедь, задавая себе вопрос: „Как эта проповедь способствует воспитанию учеников?”

С другой стороны, ограничивается ли роль пастора только воскресными проповедями? Если он так думает, то упускает из вида тот факт, что, по писанию, в первую очередь, он должен учить своим примером и образом жизни. Воскресная проповедь – это всего лишь дополнение к его образу жизни, которым он учит других каждый день. Вот почему требования, предъявляемые к пресвитерам/пасторам/епископам должны больше относиться к их характеру, чем к талантам в области словесности и общения. Из пятнадцати требований, перечисленных в 1 Тим. 3:1-7, четырнадцать относятся к характеру и только одно к способности учить. Из восемнадцати требований к пресвитеру, перечисленных в послании к Титу 1:5-9, семнадцать относятся к характеру и только одно к способности учить. Павел пишет Тимофею: „Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте” (1 Тим. 4:12). Затем он говорит: „Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением” (1 Тим. 4:13). Вы видите, что сначала речь идет о характере Тимофея, подчеркивая его важность, а затем о публичном служении учителя.

Петр пишет нечто похожее:

„Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду” (1 Пет 5:1-3).

Кто вдохновляет нас отвергнуть себя и последовать за Христом? Те, чьи проповеди нам нравятся, или те, чьими жизнями мы восхищаемся? Непосвященные пасторы никого не могут вдохновить на то, чтобы взять крест и последовать за Христом. Если такие пасторы иногда и проповедуют о посвящении Христу, то делают это смутно и обобщенно, иначе слушатели усомнятся в их искренности. Большинство из величайших христианских лидеров прошлого вспоминаются сегодня благодаря их самопожертвованию, а не проповедям. Их пример вдохновляет нас до сих пор, хотя они давно покинули этот мир.

Если пастор не является примером послушания как истинный ученик Иисуса Христа, то напрасно тратит время на чтение своих проповедей. Пастор, твой пример говорит в десять раз громче, чем твои проповеди. Вдохновляешь ли ты людей отвергнуть себя и следовать за Христом потому, что сам делаешь то же самое?

Но как может пастор учить людей через свой образ жизни, если люди знают его только как воскресного оратора? Самое близкое знакомство с ним – это пятисекундное рукопожатие при покидании церковного здания. Видимо, что-то не так с современной моделью пасторства.

Еженедельная воскресная проповедь

Пастор допускает большую ошибку, думая, что его учение состоит в еженедельном чтении лекций. Учение Иисуса состояло не только из публичных проповедей (кстати, в большинстве случаев они выглядят довольно короткими), но так же из личных бесед, которые начинали Его жаждущие познания ученики. Более того, эти беседы не ограничивались получасовой встречей раз в неделю в здании церкви, но происходили на берегу моря, в домах, по пути вдоль пыльных дорог. Жизнь Иисуса была у них на виду. Апостолы следовали той же модели. После пятидесятницы они учили „в храме и по домам” (Деян. 5:42). У них было ежедневное общение с общиной верующих. Павел так же учил „всенародно и по домам” (Деян. 20:20).

Если Вы – пастор, можете сравнить Ваше учение с учением Иисуса и первых апостолов. Может быть, Вы задумаетесь, то ли вы делаете, чего Бог от Вас хочет. Или вы просто продолжаете традиции, длившиеся на протяжении сотен лет? Если у Вас возникают подобные вопросы – это хорошо. Это очень хорошо. Это первый шаг в правильном направлении.

Может быть, вы уже пошли дальше. Может быть, Вы уже задаете себе вопрос: „Где взять время, чтобы учить людей по домам или демонстрировать им личный пример из моей повседневной жизни, чтобы я мог влиять на них?” Это прекрасный вопрос, потому что он может привести вас к дальнейшим рассуждениям относительно неправильных вещей в современном понимании роли пастора.

Может быть, Вы уже сказали: „Не думаю, что я хотел бы жить так близко с людьми из моей церкви. Меня учили в библейской школе, что никогда нельзя сходиться слишком близко с людьми из церкви, чтобы они не потеряли к тебе профессионального уважения”.

Подобная мысль показывает, что в современной церкви сегодня есть очень много неправильного. Иисус был настолько близок с двенадцатью, что один из них чувствовал себя довольно удобно, положив голову ему на грудь во время приема пищи (см. Иоан. 13:23-25). Фактически они провели вместе несколько лет, которые потребовались для того, чтобы удалить профессиональную дистанцию и эффективно послужить ученикам!

Сравнение современных и древних методов

Если наша цель состоит в воспитании учеников, то не стоит ли нам использовать для этого методы Иисуса? В Его случае они сработали очень хорошо. Онитак же очень хорошо сработали и в случае с апостолами.

А как насчет современных методов воспитания учеников, следующих заповедям Христа? Если современные исследования показывают, что нет практически никакой разницы между жизнью американцев, исповедующих христианство, и неверующими, то, наверное, настало время задать некоторые вопросы и заново перечитать Писание.

Вот вопрос, который мы должны задать себе, чтобы прояснить ситуацию: как первая церковь смогла воспитать учеников, не имея церковных зданий, профессионально обученного священства, библейских школ и семинарий, сборников псалмов и проекторов для высвечивания слов, беспроводных микрофонов и аппаратуры для размножения кассет, воскресных школ и молодежных служений, групп прославления и хоров, компьютеров и ксероксов, христианских радио и телевидения, сотен тысяч христианских книг и даже не имея личных Библий? Для воспитания учеников ни им, ни Иисусу ничего этого не требовалось. А поскольку ни одна из этих вещей не была необходима тогда, они не являются необходимыми и сегодня. Они могут играть вспомогательную роль, но не главную. На самом деле, многие из перечисленных вещей мешают нам созидать учеников. Позвольте привести вам два примера.

Давайте сначала рассмотрим современное требование, чтобы пастор, ведущий церковь, обязательно закончил библейскую школу или семинарию. Павел и понятия не имел об этом. Иногда, насадив церковь, он уходил из города на несколько недель или месяцев, а затем возвращался, чтобы назначить пресвитеров для присмотра за церковью (например, в Деян. 13:14-14:23). Это означало, что церкви, в отсутствие Павла не имели никакой установленной формы пасторства в течение недель или даже месяцев. Большинство пресвитеров были молодыми верующими, когда их назначали на пасторство. У них не было ничего похожего на двух- или трехгодичное обучение, призванное подготовить их к работе.

Таким образом, Библия учит, что пасторы/пресвитеры/епископы не нуждаются в двух или трех годах обучения для того, чтобы добиться успеха в своем служении. С этим фактом нельзя поспорить. Но сегодняшнее требование звучит так: „Если ты хочешь быть лидером в церкви, тебе нужны годы официального обучения”.[2] Это замедляет процесс воспитания лидеров, замедляет процесс воспитания учеников и замедляет рост церкви. Интересно, сколько времени понадобилось бы американским компаниям Avon и Amway для развития рынка, если бы они требовали от каждого продавца переехать со всей своей семьей на три года в другой город, перед тем, как доверить им продажу духов или мыла?

Некоторые возразят: „Но ведь пасторство – это такое трудное дело!”, „Библия говорит, что нельзя назначать новообращенных на ответственные посты в церкви” (см. 1 Тим. 3:6).

Во-первых, кто такой новообращенный? Мнение Павла на этот счет явно расходилось с нашим, так как он назначал на должность пресвитера/пастора/епископа тех, кто уверовал всего несколько месяцев назад.

Во-вторых, причина, почему современные пасторы представляют из себя таких непростых и сложных людей в том, что современная модель церкви и служения далека от библейской модели. Мы настолько все усложнили, что выдержать современные требования могут только супермены!

Другие говорят: „Не дай Бог, чтобы церковью управляли люди без специального образования! Необученный пастор введет церковь в лжеучение!”

Но, видимо, Павла это не волновало. Правда заключается в том, что сегодня мы видим пасторов, отучившихся в библейских школах и семинариях, которые не верят в рождение от девы, оправдывают гомосексуализм, учат, что Бог хочет, чтобы у каждого была роскошная машина, проповедуют, что одни заранее осуждены, а другие будут спасены без какого-либо послушания Христу. Современные библейские школы и семинарии часто служат к углублению лжеучения, и профессиональное пасторство способствует этому.

Обычные члены церкви боятся обличать их, потому что те учились в семинарии и могут привести больше мест писания в доказательство своей позиции. Более того, многие лидеры, уча ложным доктринам, отделили свои церкви от остального тела Христова. Доходит до того, что они во всеуслышание заявляют о том, чем они отличаются от остальных, вывешивая надписи на своих церквях, гласящие на весь мир: „Мы не такие, как другие христиане”. Всякого, не соглашающегося с их учением, они классифицируют как несущего разделение. Инквизиция до сих пор еще жива и здорова, и ею управляют люди с дипломами. Могут ли эти люди подавать пример миру любовью, которую они должны иметь между собой?

Сегодня христиане выбирают церковь в зависимости от конкретных учений и теологии, а не от правильного стиля жизни, и все это из-за того, что библейская модель была утрачена.

Библейская альтернатива

Вы спросите: „Неужели ты считаешь, что можно доверять церковь людям, уверовавшим три месяца назад?” (Кстати, именно это Павел и делал). Да, но только, если эти верующие соответствуют библейским нормам, предъявляемым к пресвитерам/епископам, и только, если им доверяют те церкви, которые созданы по библейскому образцу. Это означает, что церковь должна быть насаждена недавно и подчинена зрелому служителю, такому, как апостол, который может здраво поддерживать ее.[3] В таком случае эти молодые пресвитеры не будут одиноки.

Во-вторых, собрание должно быть небольшим, чтобы собираться по домам, как это делали ранние церкви.[4] Такими церквями гораздо проще управлять. Может быть, поэтому одно из требований к пресвитерам/епископам заключается в том, чтобы они хорошо управляли домом своим (см. 1 Тим. 3:4-5). Руководство маленькой „семьей веры” не намного сложнее управления семьей.

В третьих, собрание должно состоять из людей, которые ответили на библейское Евангелие, и которые, следовательно, являются настоящими учениками Иисуса Христа. Это избавляет от всех трудностей, связанных с пасторством над „овцами”, которые по сути являются „козлами”.

И в четвертых, пасторы/пресвитеры/епископы должны следовать библейскому, а не культурному образцу. Это значит, что они не должны быть в центре внимания, как это сегодня делается в большинстве церквей.[5] Вместо этого они должны быть отдельными частями целого тела, смиренными слугами, учащими примером и словом, чья цель – воспитывать учеников, а не быть воскресными ораторами.

Если такая форма соблюдается, тогда некоторые „трехмесячные” верующие могут вести церковь.

Церковные здания

Ну, а что насчет церковных зданий? Это еще одна „необходимость”, без которой ранняя церковь справлялась достаточно хорошо. Помогают ли они процессу созидания учеников?

Когда я был пастором, то чаще чувствовал себя больше риэлтором, банкиром, бизнесменом и финансистом. Я мечтал о зданиях, искал дома, ремонтировал старые строения, арендовал помещения, строил новые здания, и ремонтировал их, когда дождь протекал сквозь трещины. Здание поглощает много времени и энергии. Причина, по которой я так сильно был поглощен проблемой зданий, состояла в том, что, как и большинство пасторов, я был уверен, что без здания, без места для проведения собраний, успеха быть не может.

Здания так же поглощают финансы, много финансов. (В США некоторые церкви тратят десятки миллионов долларов на свои здания). После того, как мои мечты осуществились, я стал часто мечтать о том дне, когда кредиты, взятые на здания, будут погашены, чтобы мы могли наконец тратить все эти деньги на служение. В то время, как я учил свою церковь правильно управлять финансами, я погрузил всех нас в долги! (Я послужил всем „достойным” примером.)

Большинство церковных зданий используются в течение двух часов один или два раза в неделю. Какая другая организация в мире строит здания, которые используются так мало? (Ответ: только культы и лжерелигии.)

Эта дыра в кошельке причиняет много проблем. Пастор, озабоченный зданием, всегда нуждается в потоке денег, и это воздействует на все, что он делает. Он пребывает в искушении заискивать перед богатыми (для которых дать не представляет никакой жертвы), идет на компромисс с учением, чтобы никого не обидеть, и извращает писание, чтобы оправдать свои поступки. Его проповеди касаются только тех тем, которые не могут помешать возрастать благосостоянию. Из-за этого христиане начинают думать, что самое главное в жизни верующего – это платить десятину (о которой Иисус говорил как об одной из меньших заповедей) и посещение церкви (где по воскресеньям собираются десятины). Это мало похоже на воспитание учеников. Но многие пасторы мечтают о церквях, где хотя бы половина людей будет верно делать только эти две вещи. Тогда он сможет писать книги и продавать свои секреты миллионам пасторов.

Но факт остается фактом: В книге Деяний апостолов нет ни одного случая, когда бы церковь строила или покупала здание. В большинстве случаев верующие встречались по домам.[6] Никогда не собирались средства в фонд строительства. Более того, никто не думал о строительстве церковных зданий, пока христианство не достигло возраста 300 лет, когда церковь заключила брак с миром через указ императора Константина. Триста лет! Только представьте, как это долго! И церковь интенсивно умножалась, даже во времена самых интенсивных гонений – и все это без зданий. Этот феномен повторялся много раз в веках. Недавно это произошло в Китае. Там больше миллиона домашних церквей.

Одиннадцать утра, воскресенье – священное время

Современные церковные здания, соответствующие американской модели, должны иметь достаточно отдельных помещений для различных служений и всех возрастных групп. Но во времена первой церкви о таком никто не слышал. Церковь была не раздроблена, но наоборот объединена во всех отношениях. Семья была единым целым и родительская духовная ответственность усиливалась с помощью церковной структуры, а не разлагалась ею, как это происходит сегодня.

Помогают или мешают созиданию учеников церковные здания? Глядя на историю, мы можем сказать, что без них воспитание учеников было более успешным по многим весомым причинам.

Встречи по домам в течение первых трех веков, состоящие из совместного радостного приема пищи, учения, песен, духовных даров, продолжавшиеся от трех до пяти часов, создавали прекрасную атмосферу для истинного духовного возрастания верующих. Члены тела Христова чувствовали себя участниками происходящего, глядя друг другу в глаза, в отличие от чувств современных верующих, вынужденных смотреть в затылки впереди сидящим, одновременно стараясь не пропустить шоу, которое разворачивается на сцене. Непринужденная атмосфера общего приема пищи вела к открытости, настоящим заботливым отношениям и истинному общению, которое ни в какое сравнение не идет с современным „общением”, слишком часто состоящим из короткого рукопожатия с человеком на ближайшей скамейке, когда пастор даст команду поприветствовать друг друга.

Учение больше было похоже на вопросы-ответы и на открытые дискуссии среди равных, чем на лекции, читаемые людьми в специальной одежде, театральными голосами, со сцены, возвышающейся над вежливой (и часто скучающей) публикой. Пасторы не готовили „воскресную проповедь”. Любой, (естественно, включая пресвитера/пастора/епископа) мог принять учение, данное Духом Святым.

Когда здание не вмещало слушателей, пастор не думал о приобретении другого, большего здания. Вместо этого они разделялись на два домашних собрания, и это был вопрос духовного характера, чтобы решить, где собираться в следующий раз, и кто будет корректировать собрание. К счастью, им не надо было анкетировать присутствующих, чтобы выяснить их философско-доктринальные убеждения и разработать теорию роста церкви. Среди них были люди, воспитанные на практике и желающие помогать пасти стадо, членов которого они уже хорошо знали. Эта новая домашняя церковь имела удобную возможность достичь людей в новой области и продемонстрировать неверующим, кто такие христиане – люди, любящие друг друга. Они могли пригласить неверующих на собрание так же просто, как приглашают кого-то на обед.

Благословенный пастор

Ни один из пасторов/пресвитеров/епископов домашней церкви не страдал от „перегорания” из-за перегруженности пасторскими обязанностями, что сегодня очень распространено. (Исследования показали, что в США 1800 пасторов оставляют свое служение каждый месяц). У него было маленькое стадо, за которым надо наблюдать, и если это стадо обеспечивало его финансовые нужды для того, чтобы служение было делом его жизни, то у него было время чтобы молиться, размышлять, проповедовать неверующим, помогать бедным, посещать больных и качественно обучать новых учеников делать все то же самое вместе с ним. Управление церковью было простым делом.

Он работал в единстве с другими пресвитерами/пасторами/епископами в своем регионе. Не существовало никаких устремлений иметь „самую большую церковь в городе”, или соревноваться с другими пасторами, чтобы иметь „лучшее молодежное служение” или „самую лучшую церковную программу для детей”. Люди не шли в церковь чтобы оценить, как хорошо играла группа прославления или насколько эффектно проповедовал пастор. Они были рождены свыше и любили Иисуса и людей. Они любили вместе принимать пищу и делиться всеми дарами, которые им дал Бог. Целью их было послушание Иисусу и готовность предстать перед его судом.

Конечно, и в домашних церквях были проблемы, об этом мы читаем в посланиях. Но огромное число проблем, которые сегодня не позволяют церквям правильно вести процесс созидания учеников, были абсолютно неизвестны ранней церкви просто потому что ее модель совершенно отличалась от той, что развилась, начиная с третьего столетия и во времена средневековья. Повторюсь еще раз: до начала четвертого века у церквей не было зданий. Если бы вы жили с первого по третий век, то насколько бы ваше служение отличалось от того, что вы имеете сейчас?

Подводим итог: чем больше наше служение соответствует библейскому стандарту, тем эффективнее мы будем в достижении Божьей цели воспитания учеников. Наибольшее препятствие на этом пути – небиблейские структуры и принципы.

[1] Слово „пастор” (по-гречески poimain, что значит „пастух”) эквивалентно слову „пресвитер” (по-гречески presbuteros) и так же эквивалентно слову „епископ” (по-гречески episkopos). Например, Павел писал к пресвитерам (presbuteros) в Ефес, что Дух Святой поставил епископов (episkopos) пасти (греческое слово poimaino) церковь Божью (см. Деян. 20:28). Он также использовал слова „пресвитер” (presbuteros) и „епископ” (episkopos), как синонимы в послании к Титу 1:5-7. Петр тоже назидал пресвитеров (presbuteros) пасти (poimaino) стадо (см. 1 Пет. 5:1-2). Идея о том, что епископ является высшей должностью, чем пастор или пресвитер, и курирует несколько церквей, является человеческим вымыслом.

[2] Современный акцент на профессиональном обучении церковного руководства является симптомом обширной болезни и выражается в знаке равенства между приобретением знаний и духовным ростом. Нам кажется, что тот, кто больше знает, духовно более зрел, тогда как это может быть очень далеко от действительности. Наоборот, часто служитель начинает гордиться накопленными знаниями. Павел писал, что „знание надмевает” (1 Кор. 8:1). Но человек, который в течение двух трех лет каждый день слушает скучные лекции, будет хорошо подготовлен к тому, чтобы проповедовать скучные проповеди.

[3] В первом послании к Тимофею и Титу, Павел пишет о порученном им задании назначить пресвитеров/епископов в церквях. Таким образом, Тимофей и Тит должны были временно курировать этих пресвитеров/епископов. Видимо, они периодически встречались с ними, чтобы назидать их, как писал Павел: „Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2 Тим. 2:2).

[4] См. Деян. 2:2, 46; 5:42; 8:3; 12:12; 16:40: 20:20; Рим. 16:5; 1 Кор. 16:19; Кол 4:15; Флм. 1:2; 2 Иоан. 1:10

[5] Интересно отметить, что послания Павла к церквям, относятся к каждому члену различных церквей, а не только к старейшинам и епископам. Павел упоминает о пресвитерах/пасторах/епископах/ только в двух посланиях. В одном случае в приветствии, где он говорит о них так, как будто просто не хочет, чтобы они не попали в список адресатов (см. Флп. 1:1). В другом случае Павел упоминает пасторов в списке служителей, созидающих Божий народ (см. Еф. 4:11-12). Также интересно отметить, что Павел ничего не упоминает о роли старейшин. Обычно считается, что они должны принимать участие в проведении вечери и в разрешении конфликтов между христианами. Все это говорит о том, что старейшинам/пасторам не принадлежало центральное место, как это происходит в большинстве современных церквей.

[6] См. Деян. 2:2, 46; 5:42; 8:3; 12:12; 16:40: 20:20; Рим. 16:5: 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 1:2; 2 Иоан. 1:10

ДОМАШНИЕ ЦЕРКВИ

Глава четвертая

Когда люди в первый раз слышат о домашних церквях, то ошибочно представляют, что единственная разница между домашней и обычной церквями заключается в их размерах и в способности проводить служения. Люди иногда думают, что домашняя церковь не может обеспечить качественного служения, как церковь, имеющая здание. Но если приоритетом является созидание учеников, помощь им в том, чтобы стать подобными Христу и снаряжении их на служение, то у обычной церкви нет никаких преимуществ, но даже, как мы рассмотрели это выше, она может проигрывать. Конечно, домашняя церковь не может вести ту же кипучую деятельность, что и обычная церковь, но зато она может заниматься настоящим служением.

Некоторые не считают домашнюю церковь церковью, потому что у нее нет здания. Но если бы эти люди жили в течение одного из первых трех веков, то им пришлось бы отвергнуть все церкви, которые тогда существовали. Иисус сказал: „Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Матф. 18:20). Иисус ничего не говорил о том, где ученики должны собираться. И даже если собралось всего двое верующих, Он обещал им быть посреди них, если они соберутся во имя Его. То, что ученики Христа делают за приемом пищи, делясь истиной, назидая и увещевая друг друга, фактически ближе к новозаветней модели церковного собрания, чем то, что часто происходит в церковных зданиях по утрам в воскресенье.

В предыдущей главе я привел несколько преимуществ, которые домашняя церковь имеет перед обычной церковью. Я бы хотел начать эту главу с перечисления еще нескольких причин, почему домашняя церковь является здравой библейской альтернативой, которая может быть очень эффективной в воспитании учеников. Но сначала я хотел бы пояснить, что моя цель не заключатся в критике традиционных церквей и их пасторов. Есть огромное число благочестивых и искренних пасторов, делающих все возможное в стенах своих церковных зданий для угождения Господу. Я служу тысячам пасторов каждый год и я очень люблю и ценю их. Они – одни из самых замечательных представителей Божьего народа. Я знаю, насколько трудна их работа, и поэтому хочу предоставить им альтернативу, которая поможет им пройти через трудности и стать более эффективными и одновременно счастливыми в их работе. Домашняя церковь – это библейское понятие, и ее цель заключается в созидании учеников и распространении Божьего Царства. Я не сомневаюсь в том, что большинство пасторов чувствовали бы себя более счастливо, если бы служили в домашних церквях.

Я был традиционным пастором более двадцати лет и старался, как только мог, применяя все свои знания. Но, когда я стал посещать церковь как обычный прихожанин, я понял, что это такое. У меня начали открываться глаза на то, почему так много людей скептически относятся к хождению в церковь. Вместе со всеми я сидел и терпеливо ожидал окончания служения. Только когда оно заканчивалось, я мог общаться с людьми как его участник, а не как скучающий слушатель. Это стало одной из причин, побудивших меня к размышлениям о лучшей альтернативе, и я начал исследовать принцип домашней церкви. Я был поражен тем фактом, что в мире уже существуют миллионы домашних церквей и что они имеют ряд существенных преимуществ перед традиционными церквями.

Многие пасторы, читающие эту книгу, управляют традиционными, а не домашними церквями. Я знаю, что многое из того, что я пишу здесь, трудно принять, потому что кажется слишком радикальным на первый взгляд. Но я бы хотел их попросить порассуждать над прочитанным и не ожидаю, что они сразу примут все, что здесь написано. Я писал эту книгу, будучи движим любовью к пасторам и их церквям.

Единственный вид церкви в Библии

Во-первых, церковь, встречающаяся в специальном здании, не встречается в Новом Завете, тогда как домашняя церковь была очень распространена во времена первой церкви:

„И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились” (Деян. 12:12).

„…как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно (но не в церковных зданиях) и по домам…” (Деян. 20:20)

„Приветствуйте Прискиллу и Акилу … и домашнюю их церковь” (Рим. 16:3-5; см. так же Рим. 16:14-15, где упоминается еще о двух домашних церквях в Риме).

„Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью” (1 Кор. 16:19).

„Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его” (Кол. 4:15).

„И Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви” (Филимон. 1:2).

На этот счет есть возражения, говорящие, что ранняя церковь не имела зданий, потому что она была еще в младенческом состоянии. Но это детство длилось в течение всего Нового Завета и еще два века после этого. Получается, что если наличие здания есть признак зрелости, то апостольская церковь из Деяний так никогда ее и не достигла.

Я считаю, что никто из апостолов не строил церковных зданий, потому что это не считалось Божьей волей, так как Иисус не давал таких повелений. Он воспитал учеников без зданий и повелел им делать то же. Они не видели нужды в специальных зданиях. Когда Иисус велел Своим ученикам идти по всему миру и созидать учеников, они не подумали: „Иисус хочет, чтобы мы строили церковные здания и проповедовали в них раз в неделю”.

Более того, строительство зданий могло быть расценено как прямое нарушение заповеди Христа не собирать сокровищ на земле и как ненужная трата денег и разбазаривание средств, направленных на продвижение царства Божьего и служения, изменяющего людские сердца.

Управление по-библейски

Здесь мы видим второе преимущество, которое имеет домашняя церковь: принцип домашней церкви обеспечивает правильное распределение ресурсов, что является очень важным аспектом ученичества.[1] Деньги не тратятся на приобретение, ремонт, реконструкцию, обогрев и проветривание зданий. Соответственно то, что не было потрачено на здание, может быть использовано на кормление и одевание бедных, распространение Евангелия, воспитание учеников как это и было в Деяниях. Только подумайте о том, какую пользу извлекло бы для себя Царство Божье, если бы миллиарды долларов, потраченные на здания, были бы использованы на распространение Евангелия и служение бедным. Трудно даже представить!

Более того, домашние церкви, состоящие из менее чем двадцати человек, могут управляться неоплачиваемым пресвитером/пастором/епископом, если в ней есть несколько уже зрелых верующих. Такие церкви практически не требуют денег для своего функционирования.

Конечно, Библия говорит, что пресвитерам/пасторам/епископам надо платить в соответствии с их работой, поэтому люди, посвящающие все свое время служению, должны жить за счет него (см. 1 Тим. 5:17-18). Десять человек из домашней церкви, дающие десятину, могут содержать служителя на уровне своей средней зарплаты. Пять человек, дающих десятину, могут частично разгрузить пастора.

Следуя принципу домашних церквей, деньги, которые бы раньше использовались на здания, могут быть направлены на поддержку служителей, поэтому пасторы не должны чувствовать угрозу своей финансовой безопасности. Наоборот, гораздо большее число мужчин и женщин может осознать, что Бог дает им желание служить Ему более посвященно.[2] Это, в свою очередь, будет способствовать воспитанию учеников. Более того, церковь, состоящая из двадцати человек, могла бы давать половину своего дохода на служение бедным.[3]

Если традиционная церковь превращается в сеть домашних церквей, то некоторые люди из числа членов административного организма церкви, или несущие конкретные служения (например, детское или молодежное служение), могут потерять работу, если они не захотят поменять свои служения, имеющие натянутое библейское основание, на служение, имеющее место в Писании. Домашние церкви не нуждаются в детском или молодежном служении, потому что этот вид ответственности лежит на родителях, а люди в домашних церквях обычно стремятся к тому, чтобы следовать библейским, а не культурным нормам. Молодые люди, чьи родители не являются христианами, могут быть интегрированы в домашние церкви и обучаться там так же, как и в традиционных церквях. Задумывался ли кто-нибудь, почему в Новом Завете нет „молодежных” и „детских” служителей? Таких служений не было в течение первых 1900 лет христианства. Почему они вдруг стали так необходимы сегодня, и особенно в богатых западных странах?[4]

В бедных странах часто у пасторов нет возможности снять или купить здание без помощи западных христиан. Нежелательные последствия этой зависимости очень многогранны. Однако факт состоит в том, что в течение первых 300 лет христианства такой проблемы не существовало. Если вы являетесь пастором из развивающейся страны и ваша церковь не может осилить покупку здания, не надо заискивать перед заезжими американцами в надежде на золотые горы. Бог уже решил вашу проблему. На самом деле, вам не нужно церковное здание для того, чтобы успешно созидать/воспитывать учеников. Следуйте библейскому принципу.

Разрозненные семьи

Другое преимущество домашних церквей состоит в следующем: они прекрасно справляются с воспитанием детей и подростков. Одно из великих обольщений, проникших в традиционную церковь сегодня (особенно в США) – это заявление о том, что церковь прекрасно справляется с детским и молодежным служениями. Но от нас скрывают факт, что большинство детей, наслаждавшихся в течение многих лет детскими служениями, никогда не возвращаются в церковь после того, как „покидают гнездо”. (Спросите о статистике у любого молодежного пастора – он должен ее знать).

Вдобавок, церкви, в которых есть молодежные и детские пасторы, постоянно укореняют в сердцах родителей идею о том, что те якобы неспособны или не несут ответственности за духовное обучение детей. Они говорят: „Мы позаботимся о духовном воспитании ваших детей. Мы хорошо обученные профессионалы”.

Такая система ведет к краху, потому что она работает в цикле постоянно возрастающего компромисса. Это начинается с родителей, ищущих церковь, которая понравится их детям. Если по пути домой подросток Джонни говорит, что ему понравилось в церкви, то родители радуются, потому что они приравнивают церковный интерес Джонни к интересу к духовным вещам. А в большинстве случаев это абсолютно неверно.

Главные пасторы, движимые успехом, хотят, чтобы их церкви росли, и часто оказывают давление на детских и молодежных пасторов, чтобы те разработали „соответствующие” программы, которые пробуждали бы интерес детей. („Соответствующие” далеко не всегда ведут детей к покаянию, вере и послушанию заповедям Иисуса.) Если дети купились на такую программу, то наивные родители придут снова (со своими деньгами) и церковь будет расти.

Успех молодежных служений измеряется числом посещающих. Молодежные пасторы делают все возможное, чтобы набрать максимум детей, часто идя на компромисс с истинной духовностью. О, бедный молодежный пастор, который слышит, как родители ворчат главному пастору о том, что их дети жалуются на скучные и осуждающие проповеди.

Но какое благословение могли бы принести молодежные пасторы, если бы стали лидерами домашних церквей. Обычно это люди, способные к общению и полные энергии. Многие из них идут в молодежные пасторы только потому, что это первый требуемый шаг на пути к приобретению сверхчеловеческих способностей, необходимых для того, чтобы выжить в должности главного пастора. Многие из них более чем способны вести домашнюю церковь. То, чем они занимались в молодежной группе, может быть гораздо ближе к библейской модели церкви, чем то, что происходит в ее главном святилище! То же можно сказать о детских пасторах, которые могут быть гораздо выше главных пасторов в способности послужить домашней церкви, где каждый, включая детей, сидит в маленьком кругу, наслаждаясь едой и участвуя в служении.

Дети и подростки естественным образом получают лучшее воспитание, когда живут в христианской общине и имеют возможность задавать вопросы, общаться с людьми разных возрастов, являясь частью одной большой христианской семьи. В традиционных церквях они постоянно сталкиваются с большими шоу и развлекаловками, где нет ощущения семьи, где они часто становятся свидетелями лицемерия и так же, как в школе, умеют общаться только со своими сверстниками.

Но если собрались люди всех возрастов, то как быть с плачущими младенцами, которых невозможно угомонить?

Дети должны быть любимы, а если они создают проблемы, то всегда можно найти способы к их разрешению. Например, их можно поместить в соседнюю комнату, дать им карандаши и бумагу, чтобы они рисовали. В домашней церкви дети и младенцы не становятся проблемой, от которой надо избавиться и вручить в руки постороннему человеку. Их любят все члены большой семьи. Но если в традиционной церкви ребенок начинает плакать, то он представляет собой помеху официальной церемонии и вгоняет в краску родителей, которые ловят осуждающие взгляды окружающих. Ребенок, плачущий в домашней церкви, окружен своей семьей и напоминание о том, что у кого-то на руках находится маленький подарок от Бога, никого не расстраивает.

Если чьи-то дети не поддаются контролю, то их родители могут получить кроткое наставление в том, чего не знают или не умеют. Повторюсь среди верующих развиваются настоящие заботливые отношения. Они не сплетничают друг о друге, что часто происходит в традиционных церквях. Они знают и любят друг друга.

Счастливые пасторы

Я был пастором в течение двадцати лет, разговаривал с тысячами пасторов по всему миру, у меня много друзей среди пасторов, и думаю, что я кое-что знаю о назначении пастора в современной церкви. Как любой другой пастор традиционной церкви, я знаю о „темной стороне” служения. Иногда она может стать слишком „темной”. Я бы даже сказал жестокой.

Разочарование, которое переживает большинство пасторов, приводит к стрессу, который может разрушить их семьи. Пасторы разочаровываются по многим причинам. Им приходится быть и политиками, и судьями, и работодателями, и психологами, подписывать контракты, консультировать семьи, проповедовать, руководить, читать мысли и организовывать. Они часто конкурируют с другими пасторами, чтобы отхватить жирный кусок Тела Христова. У них нет времени на личную духовную жизнь. Многие оказываются в плену своей профессии и страдают финансово. Люди в церкви являются их клиентами и работодателями. Иногда эти работодатели и клиенты делают их жизнь очень трудной.

Но у пастора домашней церкви ситуация гораздо проще. Во-первых, если он ведет примерную жизнь истинного ученика Христа и учит бескомпромиссному послушанию Его заповедям, то немногие „козлы” захотят стать членами его церкви. На самом деле, один тот факт, что собрание происходит на дому, позволяет защитить церковь от присутствия „козлов”. Поэтому пастор больше занимается тем, что пасет „овец”.

Во-вторых, он может любить и воспитывать на личном уровне всего лишь от двенадцати до двадцати взрослых. У них могут быть по-настоящему близкие отношения, он – как отец в семье. Он может уделить им столько времени, сколько понадобится. Помню, когда я был традиционным пастором, то часто чувствовал себя одиноким. Я не мог иметь ни с кем в церкви близких отношений, иначе другие бы обиделись, что я не включаю их в свой круг избранных. Мне хотелось иметь настоящих друзей, но цена этого была слишком высока.

В тесной семейной атмосфере домашней церкви ее члены помогают пастору быть подотчетным, поскольку он их близкий друг, а не актер на сцене.

Пастор домашней церкви проводит время с будущими лидерами, поэтому, когда приходит время, чтобы группа разделилась, лидеры к этому уже готовы. Ему не нужно посылать их в библейскую школу и ждать их возвращения.

Также у него появляется достаточно времени для развития различных служений за пределами домашней церкви. Например, он может служить в тюрьмах, посещать людей, евангелизировать бизнесменов и т.д. В зависимости от своего опыта, он может насаждать другие домашние церкви или курировать молодых пасторов домашних церквей, выросших под его началом.

Он не чувствует давления из-за предстоящего воскресного собрания. В субботу вечером ему не нужно готовить проповедь из трех пунктов, думая о том, как угодить большому количеству людей, где каждый находится на разном духовном уровне.[5] Он наслаждается, видя, как Дух Святой использует каждого в собрании и поощряет их использовать свои дары. Если его нет на собрании все идет хорошо и без него.

Его не отвлекают нужды здания и наемных работников.

Ему не надо конкурировать с пасторами других церквей.

„Церковный совет” не портит ему жизнь и не вовлекает его в политику.

Короче говоря, он может быть тем, кем Бог хочет его видеть, а не тем, кого из него делают культурные устои христианства. Он не является ведущим актером, президентом компании и центром вселенной. Он воспитывает учеников, снаряжает святых на дело служения.

Счастливые овцы

Происходящее в домашних церквях – это именно то, в чем нуждаются верующие.

Все настоящие христиане стремятся к отношениям с другими верующими, потому что в их сердца излилась любовь Божья. Эти взаимоотношения являются составной частью домашних церквей. Когда люди делятся с братьями и сестрами своей жизнью, с библейской точки зрения это называется общением. В домашних церквях царит атмосфера, позволяющая верующим делать то, чего от них требует Новый Завет. На собраниях домашних групп верующие могут назидать, ободрять, учить, утешать, служить и молиться друг за друга. Они побуждают друг друга к любви, добрым делам, исповедовать грехи друг перед другом, нести бремена друг друга, назидать друг друга псалмами, гимнами и песнопениями духовными. Они могут плакать с плачущими и радоваться с радующимися. Подобные вещи нечасто происходят во время воскресного служения в традиционной церкви, где верующие просто сидят и слушают. Как-то один человек мне сказал: „Когда в церкви кто-нибудь заболевает, я не иду кормить незнакомцев просто потому, что я состою в служении раздачи пищи. Я иду к тому, кого я знаю и люблю”.

Истинные верующие любят общаться друг с другом. Многолетнее пассивное слушание проповедей на отвлеченные темы оскорбляет их мышление и духовность. Поэтому они предпочитают собраниям личное искание Бога, а домашние церкви только способствуют этому. В соответствии с библейским принципом, у каждого есть псалом, учение, откровение, язык, истолкование (см. 1 Кор. 14:26). В домашней церкви никто не теряется в толпе и не оказывается выброшенным за борт церковной элиты.

Верующим нравится, когда Бог использует их в служении. В домашней церкви у каждого есть возможность благословлять других и равномерно распределять ответственность, чтобы никто не „перегорал”, как это часто случается с посвященными верующими в традиционной церкви. По крайней мере каждый может принести что-то к столу для „вечери любви” (Иуда 1:12). Во многих домашних церквях это происходит по типу последнего ужина Иисуса с учениками, который был устроен по принципу пасхального ужина. Один маленький мальчик из традиционной церкви, где я был пастором, назвал причастие „святым божьим снэком”. Но так быть не должно. Кусочек крекера со стаканчиком виноградного сока в толпе незнакомцев полностью противоречит библейскому принципу. Таинство причастия многоразлично выражается в принятии пищи учениками, любящими друг друга.

В домашней церкви поклонение происходит просто, искренне, оно открыто к участию всех и не похоже на представление. Истинные верующие любят поклоняться в духе и истине.

Баланс и терпимость в учении

В непринужденной и открытой атмосфере домашней группы учение может быть подвергнуто проверке любым человеком, умеющим читать. Братья и сестры, знающие и любящие друг друга, с терпением относятся к другим мнениям, и даже если вся группа не приходит к единой точке зрения, то все равно любовь (а не доктрина) связывает их вместе. Любое учение, кем бы оно ни давалось, включая и пресвитера/пастора/епископа, подвергается анализу любым из присутствующих, поскольку Учитель живет в каждом из них (см. 1 Иоан. 2:27). Такая атмосфера защищает от перегибов в учении.

Это сильно отличается от традиционного устройства церкви, где учение установлено изначально и не подвергается сомнениям. Таким образом, доктрина становится лакмусовой бумажкой для принятия или отвержения людей. Поэтому всего лишь одного пункта из проповеди достаточно для того, чтобы недовольные покинули церковь в дальнейших поисках „единомышленников”. Они знают заранее, что о доктринальных разногласиях с пастором говорить бесполезно. Даже если пастор и изменит свою точку зрения, ему придется держать это в секрете от церкви и от руководящих лиц его деноминации. Доктринальные разногласия в традиционных церквях рождают пасторов-политиков, ораторов, говорящих неясно и обобщенно, избегающих острые углы, и старающихся всем угодить.

Современная тенденция

Интересен тот факт, что сегодня все больше и больше традиционных церквей начинают развивать внутри себя структуру домашних групп, признавая их значимость в воспитании учеников. Некоторые церкви идут еще дальше, делая домашние группы основным и самым важным аспектом их служения. Большие праздничные служения имеют второстепенное значение (по крайней мере, теоретически).

Эти шаги заслуживают одобрения, и Господь благословляет их так же, как он благословляет любое наше действие, направленное на исполнение Его воли. „Ячейки” облегчают процесс воспитания учеников. Они являются чем-то промежуточным между традиционной и домашней церковью, сочетая в себе элементы обеих.

Чем же отличаются современные традиционные церкви с ячейками от древних и современных домашних церквей? Между ними существует определенная разница.

Например, к сожалению, ячейки иногда способствуют усугублению того неправильного, что уже есть в церкви. Особенно если настоящим мотивом создания ячеек является расширение и укрепление царства главного пастора. Получается, что он использует людей для своих целей и маленькие ячейки хорошо для этого подходят. В подобном случае происходит отбор групп, прошедших тест на верность матери-церкви, чтобы дьявол не смог вложить в их умы сделать что-нибудь самостоятельное. Такая установка вредит эффективности ячеек и, как в большинстве традиционных церквей, сбивает с толку одаренных лидеров и обкрадывает церковь. Вместо того, чтобы обучаться в процессе работы, люди учатся читать лекции.

В традиционных церквях ячейки часто вырождаются в некое подобие групп для общения. Ученичества в них практически нет. Поскольку считается, что люди получают духовную пищу по воскресениям, домашние группы стараются не касаться Божьего Слова, чтобы не дублировать воскресное служение.

Ячейки в традиционных церквях часто организуются скорее членами руководящего совета, чем вдохновляющим движением Духа. Они становятся еще одной из многих программ церкви. Людей группируют в зависимости от возраста, социального положения, прошлого, интересов, заслуг или географического положения. „Козлы” незаметно смешиваются с „овцами”. Вся эта плотская организация не позволяет верующим научиться любить друг друга, независимо от различий. Вспомните, что многие из древних церквей представляли себой смесь евреев и язычников. Они регулярно вместе принимали пищу, что было запрещено еврейской традицией. Только представьте, каким познавательным событием были их собрания. Какая возможность ходить в любви! Какое свидетельство о силе Евангелия! Так почему же мы думаем, что надо всех разделить по отличительным признакам, чтобы обеспечить успех ячеек?

Ячеечные традиционные церкви все еще устраивают воскресные шоу, где зрители слушают хорошо исполненную прозу. Малым группам запрещено собираться во время „главных” служений, для того, чтобы показать, что именно большое служение более важно. Именно поэтому многие, если не большинство, не пойдут в ячейку, даже если их побуждать к этому, потому что это служение выглядит как дополнительное и необязательное. Они удовлетворены посещением „самого важного” служения раз в неделю. О домашних группах говорится, как о чем-то важном, но воскресное служение – намного важнее. Таким образом, наилучшая возможность для общения, ученичества и духовного роста оказывается упущенной. Виной всему – перекос в приоритетах. Воскресное служение по-прежнему царствует.

Другие различия

Традиционная церковь с ячейками по-прежнему строится как корпорационная пирамида, где каждый знает свое место в иерархии. Люди наверху могут называть себя „слугами”, но на самом деле это руководители, принимающие ответственные решения. Чем больше церковь, тем дальше пастор от своих овец. Если, в момент откровенности вам удастся поговорить с таким пастором, то он честно скажет, что был счастливее, когда пас малое стадо.

Так же традиционные церкви способствуют разделению людей на священнослужителей и мирян. Лидеры ячеек принадлежат к более низкому классу, чем оплачиваемые профессионалы. Программы развития ячеек подвергаются проверке и должны пройти утверждение вышестоящими инстанциями, потому что нельзя давать лидеру ячейки слишком много власти. Ячейки не имеют права проводить причастие и крестить. Право на эти таинства закреплено за элитой с титулами и дипломами. Те, кто хочет посвятить свою жизнь служению, должны закончить библейскую школу или семинарию, чтобы обрести квалификацию для „настоящего” служения.

Ячейки в традиционных церквях часто являются ничем иным, как маленькой копией воскресного служения, длящегося 60-90 минут, где один одаренный человек ведет прославление, а другой дает заранее утвержденное учение. Духу там тесно и у Него нет возможности использовать других людей в дарах или других аспектах служения.

В традиционных церквях люди часто мало посвящены ячейкам и посещают их лишь периодически. Сами группы существуют только какой-то период времени, и глубина общения в них ниже, чем в домашних церквях.

Обычно ячейки проводятся в течение недели, чтобы не мешать воскресному служению. Как следствие – собрания ячеек ограничены во времени, так как могут проходить только вечером, и те люди, у кого есть дети, учащиеся в школе, или живущие далеко, не могут посещать их.

Даже если традиционная церковь организует ячейки, у нее все еще есть здание, требующее финансовых вложений. Фактически, даже если ячейка и привлекает людей к церкви, то требуется еще больше денег для расширения площадей. Вдобавок, организация ячеек требует хотя бы еще одного оплачиваемого служителя. В результате: еще одна программа – еще больше финансовых нужд.

Вероятно, самое плохое – это то, что пасторы традиционных церквей слишком ограничены во времени и у них не получается воспитывать учеников в личном общении. Самое близкое общение, на которое они способны, – это встреча примерно раз в месяц с лидером домашней группы.

Все вышесказанное, по моему мнению, свидетельствует о том, что домашние церкви гораздо больше соответствуют Писанию и более эффективны в деле умножения учеников и их учителей. Однако я понимаю, что мое мнение не сможет быстро изменить многовековую традицию церкви. Поэтому я советую традиционным пасторам делать хотя бы что-нибудь для приближения церкви к более библейской модели, имеющей целью воспитание учеников.[6] Пасторы могли бы заняться подготовкой будущих лидеров или ввести в церковь служение ячеечных групп. Можно попробовать отменить одно воскресное служение в месяц, чтобы верующие собирались по домам и для совместной трапезы, как это делали христиане в течение первых трех веков.

Пасторы, в церквях которых уже есть ячейки, могли бы „отпустить” некоторые из них и позволить им стать домашними церквями, а затем посмотреть, что из этого получится. Если ячейка достаточно здрава и ее ведет призванный пастор/пресвитер/епископ, то у нее должно получиться самостоятельное развитие. У домашней церкви нет нужды в „материнской церкви”, как и у любой другой независимой церкви нет нужды в чьем-то покровительстве. Почему бы не освободить их?[7] Деньги членов церкви, идущие в главную церковь, могли бы стать поддержкой пастора домашней церкви.

Значит ли мое одобрение домашних церквей то, что в традиционных церквях нет ничего хорошего? Ни в коем случае. До тех пор, пока традиционная церковь способна созидать учеников, послушных Христу, с ней все в порядке. Однако ее структура и обычаи иногда могут служить больше препятствием, чем помощью в осуществлении целей, поставленных перед нами Христом. Часто эта система становится убийцей пасторов.

Что происходит на собрании домашней церкви?

Домашние церкви не обязаны быть похожими одна на другую, здесь есть возможность варьирования. Каждая домашняя церковь должна отражать культурные и общественные черты – это одна из причин, почему домашние церкви могут быть очень эффективными в евангелизации, особенно в странах, где отсутствует христианская культура. Основное препятствие для нехристиан – это когда их приглашают в чуждое им здание и предлагают принять участие в чуждых им ритуалах. Вместо этого людей приглашают на обед с друзьями.

Совместное принятие пищи обычно является основным компонентом собрания домашней церкви. Во многих домашних церквях причастие является основным компонентом, и каждая церковь может сама избрать, как ей наилучшим образом подчеркнуть его духовное значение. Как уже раньше отмечалось, самое первое причастие было совершено в момент празднования Пасхи и содержало в себе глубокое духовное значение. Когда во время совместной трапезы мы принимаем причастие, то следуем примеру первых учеников. О первых христианах написано:

„Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах….И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца” (Деян. 2:42, 46).

Первые христиане брали лепешки хлеба, разламывали их, раздавали всем присутствующим и вместе ели. В то время в рамках их культуры это было повседневным действием. Имело ли это „хлебопреломление” какое-либо духовное значение для первых христиан? Библия не говорит об этом конкретно. Вильям Барклай пишет в своей книге „Тайная вечеря”: „Вне всякого сомнения, вечеря начиналась в виде ужина в кругу семьи друзей у кого-нибудь дома… Маленький кусочек хлеба и глоточек вина не имеет никакого отношения к той вечере, какой она была вначале… Вечеря представляла из себя семейную трапезу в семье друзей”. Удивительно то, что все современные библейские исследователи соглашаются с Барклаем, но церковь упрямо продолжает следовать традиции, а не Божьему Слову в этом вопросе!

Иисус учил своих учеников, чтобы те, в свою очередь научили своих учеников. Поэтому, когда Он повелел им вместе есть хлеб и пить вино в память о Нем, они передали это своим ученикам. Могло ли это происходить за приемом пищи? Когда мы читаем слова Павла к верующим Коринфа, мы видим, что могло:

„Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается” (1 Кор. 11:20-21).

Похоже ли это на причастие в современной церкви? Вам приходилось видеть, чтобы в церкви во время причастия кто-нибудь съел свою еду первым, в то время как другой голоден, а кто-нибудь еще и напился во время вечери? Эти слова могли быть написаны только применительно к настоящей трапезе. Павел продолжает:

„Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю” (1 Кор. 11:22).

Если бы действие не происходило во время совместной трапезы, то как можно было бы уничижить неимущих? Павел указывает на то, что некоторые христиане, приходившие на собрание первыми, ели свою пищу, не ожидая прибытия других. И когда приходили бедные, кому нечего было принести с собой для общего стола, они оставались не только голодными, но и пристыженными, потому что всем было ясно, что они ничего с собой не принесли.

Сразу после этого Павел говорит о повелении относительно вечери, которое он „принял от самого Господа” (1 Кор. 11:23), и перечисляет то, что происходило во время вечери Господней (см. 1 Кор. 11:24-25). Затем он предупреждает коринфян об опасности недостойного поведения, говоря, что если бы они не судили себя, то ели бы и пили осуждение себе в виде болезней, немощей и преждевременной смерти (см. 1 Кор. 11:26-32).

И в заключение он говорит:

„Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение” (1 Кор. 11:33-34).

Из прочитанного следует, что ошибка, которую они допускали, заключалась в неуважении к другим верующим. Павел еще раз предупреждает тех, кто съедал первым то, что должно быть частью общего стола, об опасности Божьего суда и наказания. Решение здесь простое. Если кто-то настолько голоден, что не может дождаться других, он должен поесть до того, как придет на собрание. И пришедшие рано должны ждать прибывающих позднее, поскольку трапеза включала в себя или сама была вечерей Господней.

Если посмотреть на весь отрывок, то становится ясно, что если Павел имел в виду Вечерю Господню, то она должна была проходить в атмосфере любви и взаимного уважения, что угодно Богу.

В любом случае, абсолютно ясно, что первая церковь проводила вечерю Господню дома, как часть общей трапезы без официального священства. Почему бы и нам не делать то же?

Хлеб и вино

Природа элементов, из которых состоит вечеря Господня, не имеет первостепенного значения. Если бы нам надо было в точности воспроизводить вечерю Господню, то нам пришлось бы учитывать все ингредиенты хлеба и сорт винограда, из которого делалось вино. (Некоторые из отцов церкви в течение первых веков строго предписывали, чтобы вино было разбавлено водой, иначе причастие считалось недостойным).

Хлеб и вино были самыми распространенными элементами древнееврейской трапезы. Иисус придал глубокое значение повседневному – продуктам, которые ели все практически каждый день. Если бы Он пришел в другую страну с другой культурой, то вечеря могла бы состоять из сыра и козьего молока, или из рисовой лепешки и ананасового сока. Таким образом, любой продукт и любой напиток могли бы представлять тело и кровь Иисуса во время его вечери с учениками. Самое важное здесь – духовное значение. Соблюдая букву закона, не будем забывать о его Духе!

Необязательно, чтобы общие трапезы были чрезвычайно торжественными. Ранние христиане, как мы уже читали, преломляли по домам хлеб и принимали пищу в веселии и простоте сердца (см. Деян. 2:46). Однако во время воспоминания о жертве Иисуса должна иметь место серьезность. Исследование себя всегда необходимо перед участием в вечере, как писал Павел коринфянам в 1 Кор. 11:17-34. Любое нарушение заповеди любить друг друга открывает дверь Божьему суду и наказанию. Проблема должна быть разрешена до начала трапезы. Каждый верующий должен проверять себя и исповедовать грехи, что по словам Павла, является судом самого себя.

Дух проявляется через Тело

Общая трапеза могла иметь место до или после служения, на котором звучало учение и действовали духовные дары. Стиль и форма служения зависят от каждой отдельной домашней церкви. Даже собрания одной и той же церкви могут отличаться друг от друга.

Из писания видно, что собрания ранней церкви достаточно сильно отличались от современных собраний традиционной церкви. В 1 Кор. 11-14 Писание дает нам ясное представление о том, что происходило во времена ранней церкви, и нет никаких причин, чтобы отвергать эту модель сегодня. Так же очевидно, что события, происходившие на служениях, о которых говорит Павел, могли происходить только на собрании небольших групп людей. Описанное им не могло происходить на больших собраниях из-за трудностей, связанных с организацией.

Я первым признаюсь вам, что не понимаю всего, что Павел написал в этих четырех главах первого послания к коринфянам. Очевидно, однако, что самой выдающейся характеристикой служений, описанных в 1 Кор. 11-14, было присутствие Духа Святого среди верующих и Его проявление через них. Он дал дары отдельным людям для назидания всей церкви.

Павел перечисляет, по крайней мере, девять даров: пророчество, языки, истолкование языков, слово знания, слово мудрости, различение духов, дары исцелений, вера, чудотворение. Он не говорит, что эти дары проявлялись на каждом собрании, но рассматривает наиболее общие случаи и возможности их проявлений в 1 Кор. 14:26:

„Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию”.

Давайте рассмотрим эти пять элементов, а в последующих главах более детально разберем девять даров духа.

Первое, о чем идет речь – это псалмы. Псалмы, вдохновленные Духом, упоминаются Павлом в двух его посланиях с подчеркиванием их роли на собраниях верующих.

„И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (Еф. 5:18-19).

„Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3:16)”.

Разница между псалмами, гимнами и духовными песнями не вполне ясна, но основная мысль заключается в том, что все они основаны на Божьем Слове, богодухновенны и поются верующими для учения и назидания друг друга. Разумеется, многие из псалмов, которые пелись верующими на протяжении все церковной истории, попадают в эту категорию. Но, к сожалению, многие современные песни не имеют настоящей библейской глубины, что говорит об их небогодухновенности и неспособности назидать христиан. Но верующие, собирающиеся в домашних церквях, всегда должны ожидать, что вдохновение от Духа Святого сойдет не только на ведущих, поющих хорошо известные старые или новые христианские песни, но так же даст особые песни некоторым из присутствующих для всеобщего назидания. Для церкви очень важно иметь свои собственные, исполненные духом песни!

Учение

Следующее, о чем говорит Павел, – это учение. Это значит, что любой из присутствующих на собрании может поделиться богодухновенным учением. Естественно, каждое учение проверялось на соответствие учению апостолов, являвшемуся эталоном (см. Деян. 2:42), и сегодня мы должны поступать так же. Но заметьте, что в Новом Завете нигде не говорится о том, чтобы один и тот же человек проповедовал раз в неделю, полностью держа в руках все собрание.

В Иерусалимском храме проводились большие собрания, на которых учили апостолы. Мы также знаем, что пресвитеры тоже несут ответственность за учение в церкви, а некоторые люди конкретно призваны к учительскому служению. Павел много учил публично и по домам (см. Деян. 20:20). Но на маленьких собраниях верующих Дух Святой мог использовать и других, помимо апостолов, пресвитеров и учителей.

Говоря об учении, мы выглядим, как имеющие преимущество перед ранней церковью, потому имеем возможность приносить свою личную Библию на служение. Но с другой стороны, может быть, именно такой легкий доступ к Библии и привел нас к превознесению доктрины выше любви к Богу и к ближнему, лишая нас той жизни, которую Бог хотел вложить в нас. Мы до смерти заучены. Многие занятия по изучению слова такие же скучные, как и воскресные служения. Хорошее правило, которое можно взять на вооружение в отношении домашних церквей: дети – хорошие барометры истины. Взрослые притворяются и не показывают своей скуки, в то время как у детей – все на виду.

Откровение

Третье, о чем говорит Павел, это откровение. Это может означать все, что было открыто кому-нибудь Богом. Например, Павел особо выделяет случай, когда неверующий приходит на собрание и „тайны сердца его обнаруживаются” посредством дара пророчества. Результат: „Он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог” (1 Кор. 14:24-25).

Здесь мы снова видим, что реальное присутствие Духа Святого всегда ожидалось на служениях, и что сверхъестественные явления происходили из-за Его присутствия. Ранние верующие по-настоящему верили в обещание Иисуса, что где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них (см. Матф. 18:20). Чудеса происходили потому, что сам Иисус был посреди них. Они действительно служили Богу Духом (Флп. 3:3).

Обобщая, скажу, что пророчество (о нем мы скоро поговорим в последующих главах) могло содержать откровение о человеческих сердцах. Но откровения также могут касаться и других вещей и приходить различными способами, например, через сны и видения (см. Деян. 2:17).

Языки и истолкование

Далее Павел говорит о двух дарах, действующих вместе, – языках и истолковании языков. В Коринфе верующие злоупотребляли говорением на языках, а именно – люди говорили на языках во время собраний и никто не понимал смысла сказанного. Возникает вопрос: как можно винить за это христиан, если Сам Дух Святой дает им дар говорения на языках, не давая при этом никакого истолкования? На этот вопрос существует достаточно ясный ответ, и мы поговорим об этом позже. В любом случае, Павел не запрещал говорить на языках (как это делают многие традиционные церкви). Скорее, наоборот, он запрещал запрещать говорить на языках, ссылаясь на повеление Господа (см. 1 Кор. 14:37-39)![8] Когда этот дар используется правильно, тело Христово получает назидание и утверждается в сверхъестественном Божьем присутствии посреди верующих. Это был голос Бога, говорящий через верующих, напоминая им о Своей воле и истине.

Павел подчеркнул превосходство дара пророчества над неистолкованными языками в 14-й главе. Он говорил верующим Коринфа о том, что они должны желать пророчествовать. И это является показателем того, что дары действуют среди тех, кто желает этого. Таким же образом Павел увещевает Фессалоникийцев: „Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте” (1 Фес 5:19) Это означает, что верующие могут „угасить” или „затушить” огонь Духа через неправильное отношение к дару пророчества. Несомненно, именно по этой причине, дар пророчества так редко проявляется среди современных верующих.

С чего начать

Домашние церкви рождены Духом Святым через служение насаждающих их служителей или через пресвитера/пастора/епископа, который получает видение для домашних церквей от Бога. Помните о том, что библейский пастор/пресвитер/епископ может соответствовать тому, кого традиционная церковь называет прихожанином. Насадителю домашних церквей официальное образование не требуется.

Когда основатель церквей получает видение от Духа, он должен искать других верующих, которые смогут помогать ему. Господь даст ему людей с похожим видением, таким образом подтверждая Свое водительство. Или же он может встретиться с отзывчивыми неверующими, которых он приведет ко Христу и сделает из них учеников в домашней церкви.

Те, кто только начинает работать с домашними церквями, должны понимать, что потребуется определенное время на то, чтобы люди в церкви привыкли друг к другу, почувствовали себя уютно и научились „течь” вместе с Духом. Это путь проб и ошибок. Для выходцев из традиционных церквей достаточно трудно участвовать в служении, где каждый человек активен, лидеры являются слугами, где Дух ведет и использует верующих в дарах и где происходит общая трапеза. Поэтому с самого начала очень важно проявлять терпимость и снисхождение. Сначала можно начать с формы занятия по изучению Библии, где один человек ведет поклонение, другой делится заранее подготовленным учением, затем совместная молитва, общение и трапеза. Но по мере развития церкви, пресвитер/пастор/епископ должен увещевать верующих прилагать все старание для приближения ее к библейскому образцу и – полный вперед!

Собрание домашней церкви можно проводить в одном месте, если на это согласится хозяин дома, или каждый раз на новом месте, у членов церкви. Когда погода хорошая, можно проводить служения и на открытом воздухе. Необязательно, чтобы служение всегда проходило в воскресное утро, нужно подобрать время, максимально удобное для всех членов. Вообще, лучше всего начинать с малого числа людей, не больше двенадцати.

Как традиционной церкви перейти к принципу домашних церквей

Скорее всего, многие пасторы, читающие эту книгу, работают в традиционных церквях и, возможно, вы, дорогой читатель, один из них. Если прочитанное коснулось вас, тогда вы, наверное, уже задумались о том, как осуществить переход. Я советую делать это постепенно. Начните учить только библейской истине и делайте все, что можете, в рамках существующей структуры, для того, чтобы воспитать учеников, соблюдающих заповеди Христа. Истинные ученики обычно горят желанием перейти на библейскую структуру церкви. „Козлы” и религиозные люди скорее всего будут сопротивляться любым изменениям.

Во-вторых, исследуйте, что говорит Писание о домашних церквях, и учите свои церкви их структуре и потенциальным благословениям. Может быть, вы отмените общие служения в течение недели и в воскресенье вечером и начнете служения по домам, назначив для присмотра за ними зрелых верующих. Побуждайте людей приходить на эти собрания. Старайтесь, чтобы домашние церкви постепенно приближались к библейскому образцу, насколько это возможно. Затем позвольте людям во всей полноте наслаждаться всеми благословениями их маленькой группы.

Когда всем людям понравятся собрания на дому, можете объявить в церкви, что в следующем месяце у вас будет „воскресенье в стиле первой церкви”. В то воскресенье церковное здание будет закрыто и все будут встречаться по домам, как это делалось в ранней церкви, за общим столом, с причастием, общением, молитвой, поклонением, живым учением и проявлением духовных даров. Если все пройдет хорошо, то можно повторить то же самое в следующем месяце, затем сделать – два раза в месяц, а потом и три. В конце концов, можете высвободить эти группы, чтобы стать независимой церковью, свободной для роста и умножения, и устраивать большие общие собрания раз в два месяца.

Этот процесс перехода может потребовать от одного до двух лет.

Или, если вы захотите действовать еще более осторожно, можете начать с одного домашнего собрания, где будут участвовать самые заинтересованные члены под вашим руководством. (Повторюсь, домашняя церковь не обязана встречаться по воскресеньям). Можно представить это как эксперимент, который станет познавательным процессом для всех.

Если все пойдет хорошо, назначьте ответственного и высвободите группу как независимую церковь, которая будет приходить на общие церковные собрания только раз в месяц. Таким образом, эта новая церковь по-прежнему будет оставаться частью материнской церкви и не будет вызывать ропота тех, кто еще находится в основной большой церкви. Это также может помочь мотивировать других людей из основной церкви стать частью новых домашних церквей, которые материнская церковь собирается насаждать.

Если первая группа будет расти, то молитесь и разделите ее так, чтобы в обеих образовавшихся группах были поставлены хорошие лидеры и было достаточно даров. Эти две группы по согласию могут встречаться вместе раз в месяц или, скажем, раз в три месяца.

Независимо от того, какой путь Вы изберете, всегда смотрите на основную цель, несмотря на проблемы и разочарования, которые, несомненно, будут встречаться. Домашняя церковь состоит из людей, а люди создают проблемы. Не падайте духом.

Скорее всего, не все члены вашей церкви захотят переходить к этой системе, поэтому однажды Вам придется принимать решение о полном переходе к системе домашних церквей, оставив традиционную схему позади. Для Вас это будет особенный день!

Идеальная церковь

Может ли пастор домашней церкви быть более успешен в Божьих глазах, чем пастор многотысячной церкви с огромным зданием? Да, если через его служение умножается число послушных учеников и их воспитателей, вместо того, чтобы собирать „козлов” в одном месте раз в неделю для просмотра концерта и прослушивания эффектной речи, освященной парой мест писания, часто не соответствующих контексту проповеди.

У пастора, который решил следовать модели домашней церкви, никогда не будет своей личной большой церкви. Но, в конечном счете, у него будет плод, длящийся гораздо дольше, поскольку его ученики воспитают других учеников. Многим пасторам „маленьких” церквей, насчитывающих 40-50 членов, надо изменить свое мышление. Возможно, их церкви уже слишком большие. Может быть, им надо перестать молиться за новое здание и начать молиться о том, кого поставить лидерами в двух новых домашних церквях. (Пожалуйста, когда это произойдет, не давайте имени вашей новой деноминации и не называйте себя епископом!)

Мы должны искоренить мысль о том, что больше – значит лучше, в том, что касается церкви. Если бы мы судили чисто по-библейски, тогда собрания сотен необученных зрителей показались бы нам довольно странными. Если бы кто-нибудь из апостолов посетил современную традиционную церковь, то схватился бы за голову!

Последнее возражение

Часто говорят, что в западном мире, где христианство давно стало частью культуры, люди никогда не примут идею собраний по домам. Таким образом, утверждается, что мы должны сохранять традиционную модель.

Во-первых, практика показывает, что это не так, поскольку домашняя церковь быстро развивается на западе.

Во-вторых, люди уже с радостью собираются по домам на вечеринки, обеды, общение, изучение Библии и для проведений ячеечных собраний. Чтобы принять идею домашней церкви, не нужно сильно менять свое мышление.

В-третьих, верно, что религиозные люди, духовные „козлы” никогда не согласятся с идеей домашней церкви. Они никогда не будут делать того, из-за чего могут показаться странными в глазах своих соседей. Но истинные ученики Иисуса Христа быстро принимают принцип домашней церкви, если понимают его библейское обоснование. Они быстро понимают, что в зданиях нет необходимости. Если вы хотите построить церковь из „дерева, сена, соломы” (см. 1 Кор. 3:12), то вам понадобится здание, но ваше строение, в конце концов, сгорит. Но если вы собираетесь умножать учеников, строя церковь Иисуса Христа из „золота, серебра и драгоценных камней”, тогда не надо выбрасывать деньги и энергию на ветер.

Интересно то, что самая большая евангелизационная кампания в сегодняшнем мире, движение „Назад в Иерусалим” домашних церквей в Китае, использует специальную стратегию для евангелизации „окна 10/40”. Они говорят: „У нас нет никакого желания строить где-либо здания! Это позволяет Евангелию быстро распространяться, властям труднее контролировать, и позволяет направить все наши ресурсы в русло евангелизации”.[9] Это библейский и мудрый пример, которому действительно стоит следовать! будет сидеть, слушать и идти домой. Начните действовать по-другому!

[1] См. „Jesus on Money” в разделе Biblical Topics на вебсайте www.shepherdserve.org

[2] Может быть, это звучит радикально, но единственная причина, по которой нужны церковные здания, это недостаток лидеров, которые могли бы вести малые домашние церкви. Это результат низкокачественного ученичества потенциальных лидеров в традиционных церквях. Виновны ли пасторы традиционных церквей, когда мешают Богом призванным пасторам исполнять свое служение? – Да.

[3] Пасторство над десятью или двадцатью людьми вполне соответствует библейской модели. У Иисуса было двенадцать учеников, Моисей делегировал власть десяти судьям (см. Исх. 18:25). Большинство традиционных пасторов „пасут” гораздо больше людей, чем они способны.

[4] Так же мы можем спросить: почему в Новом Завете нет главных пасторов, их помощников и заместителей? Эти должности, кажущиеся такими важными в современной структуре, были не нужны в структуре того времени. Церкви из двадцати человек не нуждаются в главном пасторе и его заместителях.

[5] Многие пасторы никогда не становятся хорошими ораторами, хотя являются призванными Богом, заботливыми слугами Христа. Может быть, мы преувеличиваем, говоря, что все или многие проповеди пасторов скучны? Но, к сожалению, скептики, называющие членов церкви „скучающими слушателями”, во многом правы. Однако, некоторые „скучные” пасторы оказываются хорошими собеседниками и люди редко скучают, беседуя с ними. Вот почему учение в форме общения всегда интересно. Время на таких собраниях летит быстро, в отличие от традиционных служений, где люди часто поглядывают на часы. Пасторам домашних церквей не приходится беспокоиться о том, что служение может получиться скучным.

[6] Одно из моих любимых определений слова „нездравость” звучит так: все время делать одно и то же, ожидая различных результатов. Можно годами учить об ответственности членов церкви в воспитании учеников, но если структуры и формы не будут изменены, человек

[7] Одна из основных причин, почему часто пасторы не принимают этого, в том, что они, фактически, строят царство свое, а не Божье.

[8] Многие говорят, что проявления даров Духа относились только к первому веку, а затем прекратились. Если это так, то нет смысла искать того, в чем жила первая церковь и говорение на языках утратило свою актуальность. Мне немного жаль таких людей, похожих на современных саддукеев. Не один раз, в присутствии японских проповедников я, абсолютно не зная японского, прославлял Бога на их языке. Я знаю, что дары не прекратились и Дух Святой по-прежнему изливает их. Я не понимаю, как могут эти саддукеи признавать, что Дух Святой по-прежнему призывает, обличает, возрождает грешников, но отвергать Его участие в чудесах. Такого рода „теология” есть продукт человеческого неверия и непослушания, не имеет основания в писании и, фактически, мешает осуществлению целей Христа. В соответствии с 1 Кор. 14:17 это – прямое непослушание Христу.

[9] Брат Юн, „Назад в Иерусалим” стр. 58

РОСТ ЦЕРКВИ

Глава пятая

Итак, вы – пастор, и хотите, чтобы ваша церковь росла. Это распространенное желание в среде пасторов. Но почему вы хотите, чтобы ваша церковь росла? Какова истинная природа этого желания?

Может быть, вы хотите чтобы церковь росла, чтобы чувствовать себя успешным? Или хотите, чтобы вас уважали за ваше влияние? Может быть, Вам нравится иметь власть над людьми? Или надеетесь разбогатеть? Такие и подобные им мотивы роста церкви являются неправильными.

Если же вы хотите, чтобы церковь росла для того, чтобы Бог был прославлен через то, как Дух Святой изменяет все больше и больше жизней, тогда это правильный мотив.

Иногда нам трудно разобраться в себе и мы думаем, что наши мотивы чисты, тогда как на самом деле они эгоистичны.

Как же распознать свои истинные мотивы? Как нам разобраться, чего мы хотим, – строить Божье царство или свое собственное?

Один из путей – анализировать нашу реакцию на успех других пасторов. Если мы думаем, что наши мотивы чисты, если нам кажется, что мы искренно хотим, чтобы Божье царство и Его церковь росли, но обнаруживаем в наших сердцах зависть, когда слышим о росте других церквей, это свидетельствует о том, что наши мотивы не так уж чисты. Это показывает, что мы не столько заинтересованы в росте Божьей церкви, сколько в росте нашей собственной церкви. Почему? Потому что наши мотивы, по крайней мере отчасти, эгоистичны.

Следует также обратить внимание на свою внутреннюю реакцию, когда в нашем районе кто-то начинает новую церковь. Если мы чувствуем угрозу, то это признак того, что мы больше обеспокоены нашим собственным царством, чем Божьим.

Пасторы больших церквей могут проверить свои мотивы таким же способом. Они могут задать себе такой вопрос: „Смогу ли я отпускать моих ключевых лидеров для насаждения церквей, если в результате моя церковь станет меньше?” Пастор, сопротивляющийся этой идее, скорее всего строит церковь для своей славы. (С другой стороны, пастор большой церкви тоже может насаждать новые церкви для своей славы, чтобы хвалиться тем, сколько новых церквей он насадил). Еще один вопрос, который нужно себе задать: „Общаюсь ли я с пасторами меньших церквей, или я избегаю их, потому что считаю себя выше по уровню?” Или: „Смогу ли я быть пастором домашней церкви всего из двенадцати человек, или это будет невыносимо для моего „эго”?”[1]

Движение роста церквей

В христианских магазинах Америки и Канады обычно можно встретить целые разделы литературы, посвященной росту церквей. Эти книги и принципы, описанные в них, разошлись по всему миру. Пасторы жаждут узнать, как увеличить посещаемость церкви, и легко принимают советы американских пасторов церквей-гигантов, под впечатлением числа людей, которые приходят в их великолепные здания по воскресеньям.

Однако более мудрые понимают, что посещаемость и размер здания необязательно свидетельствуют о качестве ученичества. Некоторые американские церкви выросли на учениях с извращенной библейской истиной. Я разговаривал с пасторами по всему миру, и все они были шокированы, когда узнавали, что большинство американских пасторов верят и проповедуют, что спасенный человек никогда не может потерять своего спасения, независимо от того, какую жизнь он ведет. Также многие американские пасторы проповедуют „разбавленное” евангелие дешевой благодати, благодаря которому люди думают, что могут быть спасены, не имея святости. Другие проповедуют евангелие преуспевания, воспламеняющее жадность людей, чья религия служит им для приобретения богатств, которые они могут собрать на земле. Если церковь растет таким образом, этому нельзя подражать.

Я читал много книг о росте церкви и у меня сложилось о них двоякое впечатление. Во многих из этих книг описаны вполне библейские стратегии, и их стоит прочитать. Но практически все они основаны больше на 1700-летней традиционной модели церкви, чем на Писании. Следовательно, внимание сосредотачивается не на созидании тела Христова посредством умножения числа учеников и их воспитателей, а на построении традиционных церквей, всегда требующих больших зданий, специализированных церковных программ и структуры, которая больше напоминает бизнес-корпорацию, чем семью.

Некоторые из современных стратегий роста предлагают сделать служения более привлекательными для тех, кто не хочет следовать за Иисусом, только из соображений больших цифр. Они советуют проповедовать только короткие, позитивные проповеди, и чтобы в них никогда не упоминалось о деньгах. Но это не приводит к созиданию учеников, отвергающих себя и соблюдающих заповеди Христа. Это производит только исповедующих христиан, не отличимых от мира и направляющихся по широкой дороге в ад. Это – сатанинская стратегия захвата церкви, а не Божья стратегия приобретения мира. Это не рост церкви, а рост мира.

„Чувствительная” стратегия

Наиболее популярная стратегия роста в Америке называется „чувствительной” стратегией. В соответствии с ней, воскресные служения строятся так, чтобы: 1) христиане чувствовали себя безопасно для приглашения неверующих, и 2) неверующим преподносится евангелие в мягкой форме, облегченной для восприятия и понимания. Служения на неделе и ячейки предназначены для ученичества.

Таким способом некоторые церкви достигли довольно большого роста. У этих церквей есть большие возможности для евангелизации и обучения людей, если каждый человек состоит в ячейке (а часто это не так) и обучается в ней, и если проповедуется бескомпромиссное Евангелие (чаще бывает наоборот). Но по крайней мере эти „чувствительные” церкви пытаются достичь неспасенных людей, чего практически не делают традиционные церкви.

Но давайте посмотрим, насколько этот „чувствительный” принцип соотносится с тем, что мы видим в Писании.

В книге Деяний апостолы и евангелисты, призванные Богом, проповедовали Евангелие публично и от дома к дому, и их сопровождали чудеса и знамения, которые привлекали внимание неверующих. Те, кто покаялся и уверовал, пребывали в учении апостолов, регулярно встречались по домам, где изучали Божье слово, упражнялись в духовных дарах, праздновали вечерю Господню, вместе молились и т.д. Все это происходило под лидерством апостолов. Призванные Богом учителя и пророки ходили по церквям. Каждый делился Евангелием с друзьями и соседями. Строительство зданий не тормозило рост церкви и не лишало церковь ресурсов, необходимых для распространения Евангелия и воспитания учеников. Лидеры быстро обучались на практике, а не в библейских школах или семинариях. Все эти факторы способствовали взрывному росту церкви за короткое время, пока они не достигли всех открытых людей в данной области.

Для сравнения, „чувствительная” модель обычно не имеет чудес и знамений и, таким образом, в ней отсутствуют сверхъестественная „реклама” и обличение. Все ориентировано на приход людей в здание, где будет звучать проповедь, и зависит от естественной рекламы и маркетинговых ходов. А ораторский талант проповедника является главным инструментом убеждения. Как это отличается от методов Павла, который писал: „И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией” (1 Кор. 2:4-5).

Другие отличия

„Чувствительная” модель также часто не имеет апостолов и евангелистов, потому что первой фигурой является пастор. Вопрос: неужели, чтобы добиться роста церкви, нужно лишить работы апостолов и евангелистов и все поручить пастору?[2]

„Чувствительный” пастор проповедует раз в неделю на воскресном служении, куда христианам советуют приводить неспасенных людей. Получается, что неспасенные друзья верующих могут услышать Евангелие только раз в неделю. Эти неспасенные люди должны желать придти в церковь и должны быть приглашены членами церкви, которые хотят их приглашать. По-библейски, апостолы и евангелисты постоянно проповедуют Евангелие публично и дома, а верующие постоянно делятся Евангелием со своими друзьями и соседями. Через какую из названных моделей больше неспасенных услышат Евангелие?

„Чувствительная” модель требует соответственного здания, чтобы верующим было не стыдно приглашать своих знакомых, и чтобы этим знакомым не было стыдно туда приходить. Это всегда требует определенных сумм. Прежде, чем заняться распространением Евангелия, надо построить здание. В Америке это здание должно быть расположено в хорошем месте, обычно – в богатом пригороде. Но библейская модель не требует специальных зданий и денег. Распространение Евангелия не ограничено вместимостью здания церкви.

Еще больше отличий

Есть и другие различия между „чувствительными” церквями и тем, что мы видим в Писании.

В книге Деяний апостолы и евангелисты призывали людей покаяться, верить в Господа Иисуса и немедленно креститься. От людей ожидалось, что при обращении они станут учениками Христа, отвечая требованиям, предъявляемым Иисусом к ученикам в Лук. 14:26-33 и Иоан. 8:31-32. Они начинали любить Иисуса превыше всего, жить в Его Слове, брать свой крест, отказываться от своих прав на собственность, становясь распределителями того, что принадлежит Богу.

Евангелие, которое часто проповедуется в „чувствительных” церквях, отличается от настоящего. Грешникам говорят, как сильно Бог их любит, как он может отвечать на их сокровенные нужды и как они могут спастись, „приняв Иисуса как Спасителя”. После того, как они помолятся короткой „молитвой грешника”, ничего не зная о реальной цене ученичества, их уверяют в том, что они действительно спасены и имеют привилегию возрастать во Христе. Если они станут членами церкви (а часто они не возвращаются в церковь), их обучают по программе, направленной больше на пополнение знаний, чем на становление учеником, соблюдающим заповеди Христа. Кульминацией этого ”учебного” процесса считается момент, когда человек наконец начинает давать десятину (которая в основном идет на погашение кредитов, на выплату небиблейских зарплат, что является результатом неправильного управления, деньги идут на поддержку программ, автором которых не является Бог, в результате их не хватает на исполнение Божьей воли) и ему внушают, что он „нашел свое служение”, если он финансово поддерживает традиции, не упомянутые в писании.

Что бы произошло, если бы правительство страны, озабоченное недостатком добровольцев в армии, избрало „чувствительную” стратегию? Представьте, что они пообещали бы добровольцам, что если те войдут в ряды армии, то от них никто ничего не будет ожидать, а зарплата будет регулярно приходить как незаслуженный и незаработанный дар. Они могут вставать утром, когда захотят. Они могут идти на тактические занятия, но если им не хочется, могут остаться в казарме и смотреть телевизор. А если начнется война, то они сами решат идти им в бой, или на пляж. Что из этого выйдет?

Они будут получать награду за наградой! Но армия перестанет быть армией и не сможет выполнять своей задачи. Вот во что превращаются „чувствительные” церкви. Снижение уровня требований приводит к лучшему посещению в воскресенье, но разлагает ученичество и послушание. Эти „чувствительные” церкви, пытающиеся „проповедовать евангелие” по воскресеньям и заниматься ученичеством по средам, обнаруживают, что если в среду они скажут людям, что только посвященные ученики идут на небо, то у них возникнут проблемы. Люди почувствуют, что им лгали на воскресном служении. Таким образом, церкви ничего не остается, как продолжать обольщать людей и по средам, говоря о том, что ученичество и послушание – необязательны, так как они и так уже идут на небо.[3]

Я понимаю, конечно, что одни традиционные церкви содержат в себе аспекты библейской модели, а другие – нет. Но как бы то ни было, библейская модель остается самой эффективной в деле умножения учеников и учителей.

Почему сегодня библейская модель предана забвению? Список оправданий, кажется, бесконечен, но основная причина – это традиции, неверие и непослушание. Многие говорят, что в современном мире следование библейской модели невозможно. Но факт остается фактом, во многих местах в мире практикуются именно библейские принципы. Взрыв роста церкви в Китае за последние 50 лет произошел потому, что верующие просто следуют библейским принципам. Может быть, в Китае какой-то другой Бог? Или Тот же Самый?

Все это означает, что пасторы-неамериканцы должны остерегаться американских методов роста церкви, которые пропагандируются по всему миру. У них было бы больше успеха в исполнении Божьего задания, если бы они следовали библейским принципам церковного роста.

Реальность

По моим наблюдениям, многие пропагандисты современного учения о церковном росте не связаны с „обычными” пасторами. У большинства пасторов в церкви менее 100 человек. Многие их этих пасторов были надломлены после неудачных попыток применить методы церковного роста и пожинают негативные последствия, хотя в этом нет их вины. Мало кто признает, что существует ряд факторов, выходящих за рамки контроля пастора, которые ограничивают рост церкви. Давайте рассмотрим их сейчас.

Первый и самый главный: рост церкви ограничен количеством жителей в данной местности. Очевидно, что самые большие церкви находятся в самых густонаселенных районах. В их распоряжении миллионы людей, из которых можно сделать членов церкви. Если цифры являются мерилом истинного успеха, то его надо оценивать не по числу, а по процентному соотношению количества людей в церкви к населению. Если судить таким образом, то некоторые церкви из десяти человек окажутся более успешными, чем церкви из десяти тысяч. Церковь из десяти членов в деревне, где живет всего пятьдесят, более успешна, чем церковь из десяти тысяч в городе, где проживает пять миллионов. (Но пастора такой церкви из десяти человек никогда не пригласят проповедовать на конференции церковного роста).

Второй фактор, ограничивающий рост церкви

Во-вторых, рост церкви ограничен активностью всех церквей региона среди людей, открытых к Евангелию. В определенное время есть определенное число людей в регионе, сердца которых открыты для Евангелия. И после того, как сердца этих людей раскрылись, ни одна церковь расти не будет, если только верующие не будут переходить из одной церкви в другую (именно так выросли многие большие церкви – за счет других церквей).

Конечно, каждый верующий когда-то был невосприимчив к Евангелию, но затем под влиянием Духа Святого его сердце открылось. Поэтому закрытый человек может стать открытым. Когда это происходит, церковь может вырасти. Это явление, когда закрытые к Евангелию люди становятся верующими, мы обычно называем „пробуждением”. Но необходимо понимать, что обращение одного человека – тоже пробуждение, но в меньшем масштабе. Всякое большое пробуждение начинается с обращения одного человека. Пасторы, не уничижайте малого начала!

Иисус посылал учеников в закрытые города, где не покаялся ни один человек (см. Лук. 9:5). Но Он все равно посылал их туда. Было ли это поражением учеников? Нет. Даже хотя никто не уверовал (церковь не выросла), они послушались Иисуса.

Таким же образом Иисус посылает сегодня пасторов в деревни, города и пригороды, хотя Он знает, что только небольшой процент живущих там людей захочет ответить на призыв Евангелия. Эти пасторы, верно служащие в своих маленьких церквях, могут быть гораздо более успешными в Божьих глазах, чем некоторые эксперты по церковному росту.

Но все пасторы, независимо от местности, где находится их церковь, должны понимать, что по милости Божией и благодаря ходатайству Его народа, Бог помогает закрытым людям открыть свои сердца. Он работает с неспасенными людьми через их сознание, обстоятельства, суды, живое свидетельство Его церкви, проповедь Евангелия и обличение от Духа Святого. Пасторы, не сдавайтесь! Продолжайте слушаться, молиться и проповедовать. Прежде, чем пробуждение может придти, нужно чтобы в нем возникла глубокая необходимость. Всегда есть кто-то, кто мечтает о пробуждении. Не переставайте мечтать!

Третий фактор, ограничивающий рост церкви

Третий фактор, ограничивающий рост церкви – это способности пастора. У большинства пасторов нет необходимых способностей для управления большой церковью, и это в этом нет их вины. Просто у них нет организационного и административного дара, или способности проповедовать/учить в большой церкви. Очевидно, такие пасторы не призваны Богом к тому, чтобы быть пасторами в больших церквях, и, чтобы не совершить ошибку, они должны вести церкви не больше, чем среднего размера или домашние церкви.

Недавно я прочитал популярную книгу о лидерстве, написанную американским пастором одной из самых больших церквей. Во время прочтения страниц, заполненных описанием его опыта и советами современным пасторам, одна мысль не покидала меня: он не пишет о том, как быть пастором, он пишет о том, как быть генеральным директором огромной корпорации. Но у американского пастора традиционной мега-церкви нет иного выбора. Ему необходима армия помощников, и управление этой армией – настоящая работа. Пастор, написавший эту книгу, достаточно талантлив, чтобы стать генеральным директором большой мирской корпорации. (На самом деле, в своей книге он постоянно цитировал знаменитых консультантов по менеджменту, применяя их советы к лидерству в церкви). Но многие, если не большинство его читателей, не обладают теми лидерскими качествами, которые есть у него.

В той же самой книге он описывает, как в нескольких случаях, в процессе построения своей огромной церкви, он сделал ряд почти смертельных ошибок, которые чуть было не лишили его семьи и будущего служения. По милости Божией он выжил. Но его пример напомнил мне о многих случаях, когда традиционные пасторы в попытке достичь успеха совершали те же самые ошибки и их постигало полное крушение. Некоторые, полностью отдаваясь церкви, теряли своих жен и детей. Другие страдали от нервных срывов и сгорали как служители. Третьи разочаровывались и полностью оставляли служение. Многие выстояли, но это все, что можно о них сказать. Они продолжают жить в тихой безнадежности, думая о том, нужна ли была кому-нибудь их сверхчеловеческая жертва.

По мере прочтения этой книги, я постоянно думал о мудрости первой церкви, в которой не было ничего похожего на современную традиционную церковь, и ни один пастор не был ответственен более, чем примерно за двадцать пять человек. Как я уже говорил выше, многие пасторы, думающие, что их церкви слишком маленькие, должны пересмотреть свое служение в свете Писания. Если у них в церкви пятьдесят человек, то может быть, это даже слишком много. Если в церкви есть лидеры, то, тщательно молясь, они могли бы разделить свою церковь на три домашние церкви и продать здание с целью воспитания и строительства царства Божьего по Его воле.

Если это кажется слишком радикальным шагом, то можно начать подготовку будущих лидеров, или начать ячейки, или же, если ячейки уже есть, высвободить некоторые из них, позволив им быть автономными домашними церквями и посмотреть на результаты.

Другие современные методы церковного роста

Существуют и другие стратегии роста церкви, помимо „чувствительной”. Многие из этих стратегий не имеют библейского обоснования и входят в категорию стратегий „духовной войны”. Термины, которые можно там услышать – это „разрушение твердынь”, „военная молитва” и „духовная картография”.

Мы рассмотрим некоторые из этих стратегий ниже в главе о духовной войне. Однако сейчас заметим: почему то, что было абсолютно неведомо апостолам, считается таким необходимым для роста церкви сегодня?

Многие из новшеств в сфере церковного роста являются результатом опыта нескольких пасторов, которые говорят: „Я сделал это и моя церковь выросла. Поэтому если ты сделаешь то же самое, твоя церковь тоже вырастет”. Но истина заключается в том, что между ростом их церквей и тем, что они делали, нет реальной связи, даже если им кажется иначе. Уже много раз доказано практикой, что если пастор пытается повторить то, что делали другие, его церковь совершенно не растет.

Иногда можно услышать от пастора растущей церкви: „Когда мы начали кричать на демонов в нашем городе, произошел прорыв и в нашу церковь пришло пробуждение. Поэтому вам надо начать кричать на демонов, если вы хотите, чтобы в вашу церковь пришло пробуждение”.

Но почему за прошедшие 2000 лет церковной истории в мире было столько великолепных пробуждений, хотя на городских демонов никто не кричал? Это показывает, что хотя тот пастор и верит в пробуждение как результат крика на демонов, он заблуждается. Скорее всего, сердца людей этого города открылись к Евангелию благодаря совместной молитве верующих, а пастор оказался в нужном месте в нужный час и проповедовал. В большинстве случае для роста церкви необходимо быть в правильном месте в правильное время. (И Дух Святой помогает оказаться в правильном месте в правильное время).

Если кричание на бесов произвело пробуждение в некоторых церквях, то почему, спустя какое-то время, оно затухает и прекращается, как это всегда случается? Если крик на демонов – ключ, то напрашивается вывод, что если мы постоянно будем на них кричать, то каждый человек в городе станет христианином. Но этого не происходит.

Истина становится очевидной, если немного успокоиться и порассуждать. Библейские методы роста церкви – это молитва, проповедь, учение, воспитание учеников, помощь от Духа Святого и т.д. Но даже эти библейские элементы не гарантируют церковного роста, потому что Бог дал людям свободу выбора. Они сами решают, каяться им или нет. Если так рассуждать, то и Иисуса можно уличить в провалах, так как в некоторых городах, куда Он приходил, люди не каялись и церковь не росла.

Все вышесказанное говорит о том, что мы должны использовать только библейские методы для роста церкви. Все остальное – пустая трата времени. Это все равно, что строить из дерева, сена и соломы, которые однажды сгорят в огне и человек останется без награды (см. 1 Кор. 3:12-15).

И последнее: цель не должна состоять просто в численном росте церкви, но в созидании учеников. Слава Богу, если церковь растет за счет новых учеников!

[1] Еще одно преимущество домашней церкви – пасторы не стараются иметь большую церковь из нечистых побуждений, потому что размер церкви ограничен размером здания.

[2] В этом заключается одна из причин, почему сегодня так много евангелистов, учителей, пророков и даже апостолов являются пасторами церквей. Очень многие служения не занимают своего должного места в рамках традиционной церкви. Также многим помазанным служителям не находится места в этой структуре, а те, кто не имеет пасторского дара, становятся пасторами, лишая церковь благословения, которое они могли бы принести большему числу людей, будучи на своем месте и находясь в библейских рамках. Похоже на то, что все ринулись строить свое собственное царство в виде традиционной церкви, не обращая внимания на свое истинное призвание. Поскольку пасторы имеют доступ к десятинам и большая их часть идет на здания, то представители других „непасторских” служений обращаются в церкви только за финансовой поддержкой, чтобы делать то, к чему они призваны.

[3] Помните, что требования Иисуса к истинным ученикам, изложенные в Лук. 14:26-33, не были предъявлены к тем, кто уже был верующим, как будто Он предложил им сделать второй шаг на своем духовном пути. Нет, Он говорил ко всем присутствующим. Стать учеником – это единственный первый шаг к спасению. Это противоречит тому, чему учат в большинстве „сочувствующих церквей”.

УЧИТЕЛЬСКОЕ СЛУЖЕНИЕ

Глава шестая

В этой главе мы рассмотрим многие аспекты учительского служения. Учительство является ответственностью апостолов, пророков, евангелистов,[1] пасторов/пресвитеров/епископов, конечно же, учителей и, в какой-то мере, всех, кто следует за Христом, поскольку все мы обязаны созидать учеников, уча их исполнять все, что повелел Христос.[2]

Как я уже подчеркнул, пастор или служитель, воспитывающий учеников, учит в первую очередь своим примером, а во-вторых, своими устами. Он проповедует то, что делает сам. Апостол Павел, который был очень успешным воспитателем учеников, пишет:

„Будьте подражателями мне, как я Христу” (1 Кор. 11:1).

Каждый служитель должен стремиться к тому, чтобы честно сказать тем, кто за ним идет: „Действуй, как я. Если хочешь увидеть, как живет последователь Христа, посмотри на меня”.

Для сравнения, я могу вспомнить, что я сам говорил, когда был пастором: „Не следуйте за мной.., следуйте за Христом!” Получалось, что я не являюсь хорошим примером для подражания и призываю других делать то, чего не делаю сам! Насколько это отличается от слов Павла. Фактически, если мы не можем сказать людям, чтобы они нам подражали, мы не должны быть в служении, потому что люди смотрят на служителей, как на пример для подражания. Церковь является отражением своих лидеров.

Учить единству через личный пример

Давайте применим этот принцип обучения через личный пример к одной конкретной теме, теме единства. Все пасторы/лидеры/епископы желают, чтобы их стадо жило в единстве. Они ненавидят разделения внутри своей церкви. Они знают, что это очень не угодно Богу. В конце концов, Иисус повелел нам любить друг друга, как Он возлюбил нас (см. Иоан. 13:34-35). Наша любовь друг ко другу создает из нас образ учеников Христа в глазах пристально наблюдающего мира. Поэтому большинство лидеров увещевает своих „овец” любить друг друга и стремиться к единству.

Однако мы, как учителя, которые должны учить любви и единству, в первую очередь, своим примером, часто не показываем достойного примера. Когда мы не проявляем любви и единства в отношении других пасторов, мы противоречим собственной проповеди. Мы ожидаем от людей того, чего не делаем сами.

Дело в том, что самые важные слова Иисуса в отношении единства были адресованы лидерам в связи с их отношением к другим лидерам. Например, на тайной вечере, когда Иисус омыл ноги учеников, Он сказал им:

„Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу” (Иоан. 13:13-15). (Заметьте, что Иисус учил личным примером.)

Пасторы часто используют это место писания для проповеди о любви друг ко другу, и это правильно. В то же время надо отметить, что слова в данном отрывке были адресованы лидерам, двенадцати апостолам. Иисус знал, что у Его будущей церкви мало шансов на успех в исполнении своей миссии, если ее лидеры находятся в состоянии разделения или взаимной конкуренции. Поэтому Он ясно заявил, что хочет, чтобы они смиренно служили друг другу.

В соответствии с культурными обычаями тех дней, Иисус показал пример смиренного служения, сделав то, что делали слуги в отношении своих господ – омовение ног. Если бы Он оказался в другой стране и в другое время, то, может быть, очистил бы яму для отходов, или вымыл бы мусорный бак для своих учеников. Сколько современных служителей готово продемонстрировать такую же любовь и смирение в отношении друг друга?

Через некоторое время после этого Иисус еще раз подчеркнул важность Своей мысли. После омовения ног, Он говорит будущим лидерам Своей церкви:

„Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Иоан. 13:34-35).

Эти слова, конечно же, относятся ко всем ученикам Христа, но изначально они были сказаны лидерам, применительно к их отношению к другим лидерам.

Через несколько минут Иисус снова говорит:

„Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас” (Иоан. 15:12-13).

Заметьте, что Иисус адресует Свои слова лидерам.

Затем, через несколько секунд, Он снова говорит:

„Сие заповедаю вам, да любите друг друга” (Иоан. 15:17).

Спустя некоторое время, ученики слышат, как Он молится о них:

„Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы” (Иоан. 17:11).

Затем Он продолжает молиться и Его ученики слышат следующие слова:

„Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня” (Иоан. 17:20-23).

Таким образом, менее, чем в течение часа, Иисус шесть раз подчеркивает важность единства, проявляющегося в смиренном служении друг другу. Очевидно, что это очень важно для Иисуса. Единство учеников является ключом к тому, чтобы мир уверовал в Него.

Как у нас дела?

К сожалению, пока мы надеемся, что наше стадо будет едино в любви, многие из нас соревнуются друг с другом, применяя далеко неэтичные средства строительства своей церкви за счет других церквей. Многие из нас избегают общения с пасторами, чье учение отличается от нашего. Мы даже подчеркиваем наши отличия таким образом, чтобы мир это видел. Мы пишем большие надписи над входом в церковь, несущие послания типа: „Мы отличаемся от христиан, сидящих в других церковных зданиях”. (Мы сами заявляем миру, что между нами нет единства. Таким образом, почти все неверующие знают, что христианство полностью лишено единства).

Короче, мы не делаем того, о чем проповедуем, а наш пример учит наших людей гораздо больше, чем проповедь. Глупо думать, что христиане объединятся в любви друг ко другу, если их лидеры действуют иначе.

Единственное решение – это покаяние. Мы должны покаяться в том, что являемся неправильным примером в глазах верующих и мира. Мы должны убрать барьеры, разделяющие нас, и начать любить друг друга, как сказал Иисус.

Это значит, что мы должны в первую очередь встречаться с другими пасторами, включая и тех, с кем наши религиозные убеждения расходятся. Я не говорю об общении с пасторами, не рожденными свыше, которые не стараются быть в послушании у Иисуса, и которые используют служение только для личной выгоды. Это волки в овечьих шкурах и Иисус конкретно сказал нам как их распознать – по их плодам.

Я говорю о пасторах и служителях, которые стараются соблюдать заповеди Христа, об истинных братьях и сестрах во Христе. Если ты пастор, то должен любить других пасторов и показывать это на практике своему стаду. Один из путей – пойти к пасторам церквей вашей местности и попросить у них прощения за то, что вы не любили их так, как должны. Это поможет разрушить некоторые барьеры. Затем договоритесь о регулярных встречах, чтобы вместе обедать, увещевать и молиться друг за друга. Только после этого вы можете осторожно завести разговор о моментах, разделяющих вас в учении, одновременно проявляя терпимость, независимо от того, придете вы к единому мнению или нет. Моя жизнь и мое служение получили заметное обогащение, когда я открылся для общения с пасторами из других доктринальных кругов. В течение стольких лет я упускал такое благословение, потому что был закрыт!

Так же вы можете демонстрировать единство, приглашая пасторов других церквей проповедовать у вас на собрании. Или ваша церковь могла бы проводить совместные служения с другими церквями.

Можно изменить название своей церкви, чтобы не афишировать в глазах мира отсутствие единства с остальной частью тела Христова. Можно даже выйти из своей деноминации для того, чтобы отождествляться со всем телом Христовым и проповедовать послание о том, что Иисус строит только одну церковь, а не много церквей, которые никак не могут поладить друг с другом.

Я понимаю, что это звучит радикально. Но с другой стороны, зачем участвовать в том, чего Иисус никогда не планировал? Зачем делать то, что Ему противно? В Писании мы не видим никаких упоминаний о деноминациях. Когда коринфяне стали выбирать себе по вкусу учителей, Павел строго выговорил им, давая понять, что разделение только обнажает их плотскую природу и духовное младенчество (см. Кор. 3:1-7). А что обнажают наши разделения?

Все, что разделяет нас, должно быть разрушено. Домашние церкви не должны присваивать себе имена или присоединяться к ассоциациям, носящим конкретное название. В писании церкви узнавали только по домам, в которых они собирались. Группы церквей узнавались только по городам, в которых они находились. Все они считали себя частью одной церкви, тела Христова.

Есть только один Царь и одно Царство. Всякий, возносящий себя, чтобы верующие отождествлялись с ним, строит свое собственное царство внутри царства Божьего. Лучше бы он приготовился предстать перед Царем, который говорит: „ Славы Моей не дам никому” (Ис. 48:11).

Все это еще раз говорит о том, что служитель для всех должен являться правильным примером послушания Христу, потому что люди подражают ему. Их стиль жизни является самым влиятельным средством учения. Павел писал к Филиппийцам:

„Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас” (Флп. 3:17).

Чему учить

У воспитателя учеников, как и у Павла, есть цель. Цель эта – „представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе” (Кол. 1:28). Поэтому он, так же как и Павел, будет учить, „вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости” (Кол. 1:28). Обратите внимание, Павел не учил людей просто, чтобы дать им образование или развлечь.

Служитель, посвященный воспитанию учеников, может сказать вместе с Павлом: „Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры” (1 Тим. 1:5). Это означает, что он хочет воспроизводить настоящее подобие Христа в жизнях людей, которым служит, и поэтому учит верующих послушанию заповедям Христа. Он учит истине, увещевая читателей: „Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа” (Евр. 12:14).

Служитель, воспитывающий учеников, знает, что Иисус повелел апостолам учить учеников соблюдать все, а не часть из того, что Он заповедал (см. Матф. 28:19-20). Он хочет быть уверенным в том, что не пренебрегает ни одной заповедью Христа и регулярно учит учеников стих за стихом из евангелий и посланий. Таким образом, регулярно ставится и обновляется акцент на заповедях Иисуса.

Такой подход обеспечивает здравый баланс в учении. Когда мы учим только конкретные темы, то невольно больше сосредотачиваемся на тех, которые пользуются большим успехом и забываем о непопулярных темах. Учитель, который учит по писанию – стих за стихом, будет учить не только о Божьей любви, но также о Его наказаниях и гневе. Он будет учить не только о благословениях, ниспосылаемых христианину, но и об ответственности. Возникает меньшая вероятность того, что он будет отдавать предпочтение одним темам и пренебрегать другими. (По словам Иисуса, в этом и заключалась вина фарисеев см. Матф. 23:23-24.)

Не бойтесь учить по писанию

Многие пасторы боятся учить стих за стихом, потому что в Писании есть много непонятных мест, и они не хотят, чтобы церковь знала о том, как многого они не знают! Это – гордость. Нет ни одного человека на земле, который бы полностью понимал все Писание. Даже Петр называл некоторые послания Павла „неудобовразумительными” (см. 2 Пет. 3:16).

Когда пастор, преподающий стих за стихом, доходит до места, которого он не понимает, он должен честно сказать собравшимся, что не понимает, и перейти к следующему месту писания. Также он должен молиться, чтобы Дух Святой помог ему понять. Его смирение само по себе станет хорошей проповедью и подаст пример стаду.

У пастора/пресвитера/епископа домашней церкви есть дополнительные преимущества, потому что в неформальной обстановке малой группы ему могут задавать вопросы. Это дает возможность другим принимать помощь от Духа Святого для понимания разбираемых писаний. Окончательный результат обучения гораздо более эффективен для каждого.

Удобно начинать обучение заповедям Христа с нагорной проповеди из Евангелия от Матфея, главы 5-7. Здесь Иисус приводит много заповедей и помогает евреям, последовавшим за Ним, лучше понять Закон, данный через Моисея. Ниже я продемонстрирую на примере нагорной проповеди, как может быть построено учение – стих за стихом.

Подготовка к проповеди

В Новом Завете мы не находим примеров, где бы пастор/пресвитер/епископ готовил еженедельную лекцию/проповедь, составляя ее из плавно переходящих друг в друга пунктов и иллюстраций, записанных в виде конспекта, как это делается сегодня большинством современных служителей. Мы даже и представить себе не можем, чтобы Иисус сделал подобное! Учение в ранней церкви было скорее спонтанным и интерактивным, что соответствовало еврейским обычаям. Учение в виде лекции было свойственно греко-римской традиции и было принято церковью, когда та ушла от своих истоков. Если Иисус говорил Своим ученикам не думать заранее, что сказать, когда их поставят пред царями, обещая, что Дух Святой Сам даст им единственно правильные слова, то можно ожидать, что в какой-то мере Бог способен помочь и пасторам на церковных собраниях!

Это не значит, что пасторы не должны готовиться, изучая слово и молясь. Павел писал Тимофею:

„Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (2 Тим 2:15).

Служители, следующие указанию Павла „Слово Христово да вселяется в вас обильно” (Кол. 3:16), будут настолько полны Божьим Словом, что не смогут сдержать его внутри себя. Поэтому, дорогой пастор, очень важно, чтобы вы погрузились в Библию. Если вы жаждете познания в какой-то сфере учения, то для передачи истины в дополнительной подготовке не будет особой нужды. Вдобавок, если вы учите стих за стихом, то каждый последующий стих будет являться очередным пунктом. Ваша подготовка должна скорее заключаться в молитвенном рассуждении над стихами Писания, из которых Вы собираетесь учить. А если вы являетесь пастором домашней церкви, то учение в стиле общения и вопросов-ответов делает нужду в особой подготовке еще меньше.

Служитель, доверяющий Богу в том, что Он поможет ему, будет награжден Божьей помощью. Поэтому меньше полагайтесь на себя и свои записи, а больше на Господа. Постепенно, по мере того, как вы приобретете уверенность, сможете подготавливать только „скелет” проповеди, или обходиться вообще без записей.

Чаще всего закомплексованный человек наиболее подвержен зависимости от заранее подготовленных записей, потому что боится совершить ошибку на людях. Он должен понять, что его страх коренится в чувстве незащищенности и гордости. Лучше бы он меньше заботился о том, как выглядит в глазах людей, и больше о том, как он и его церковь выглядят в глазах Бога. Подумайте, во что превратилось бы общение людей, если бы у каждого были заранее подготовленные записи беседы! Это нельзя было бы назвать беседой! В непринужденной обстановке больше искренности. Учение – не представление, а насаждение истины. Мы все знаем этот момент, когда во время чьей-то речи наше внимание рассеивается и куда-то „уплывает”.

Еще четыре мысли

1) Некоторые служители – как попугаи, они берут все свои проповеди из книг, написанных другими. Они упускают замечательную возможность учиться непосредственно у Духа Святого и подвергают себя опасности пропагандировать те же ошибки, что и авторы этих книг.

2) Многие пасторы копируют стиль проповеди и учения других проповедников, стиль, часто являющийся чисто традиционным. Например, в некоторых кругах считается, что проповеди помазаны, если они громкие и энергичные. Поэтому зрители вынуждены слушать их крик от начала до конца. Но реальность состоит в том, что при слушании „крикливой” проповеди внимание людей так же рассеивается, как и во время монотонной лекции. Естественный, изменяющийся тон гораздо больше способствует внимательному восприятию. Вдобавок проповедь, поскольку в ней звучит назидание, обычно звучит громче учения, которое больше похоже на беседу.

3) Я наблюдал за слушателями проповедей на сотнях церковных собраний. Меня удивляет тот факт, что проповедники не обращают внимания на то, что их слушатели скучают и не слушают. Пастор, если у человека скучное лицо, то ему действительно скучно! Те, кто не смотрит на вас в момент проповеди, скорее всего не слушают. А те, кто не слушает, не извлекают никакой пользы. Если искренние люди скучают и/или не слушают, то вам надо улучшать свои проповеди. Давайте больше наглядных примеров. Рассказывайте соответствующие истории. Говорите притчами. Сделайте проповедь проще. Учите Слову от всего сердца. Используйте разные интонации. Используйте визуальный контакт, различную мимику. Задействуйте руки, двигайтесь и не говорите слишком долго. В небольшой группе можно разрешить задавать вопросы.

4) Люди придумали, что проповедь должна состоять из трех пунктов. Но цель состоит в созидании учеников, а не в исполнении современных гомилетических правил. Иисус сказал „паси овец Моих”, а не „впечатляй овец Моих”.

Кого учить

Служитель, следующий за Иисусом и воспитывающий учеников, в какой-то мере выбирает себе тех, кого ему учить. Может быть это звучит странно, но это так. Иисус часто говорил к большому собранию людей притчами и у него были на то причины: Он не хотел, чтобы все поняли, что Он говорит. Это ясно из писания:

„И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют” (Матф. 13:10-13).

Привилегия понимать притчи Христа была дарована только тем, кто покаялся и решил следовать за Ним. Те, кто отказался от возможности покаяться и противостоят воле Божьей в своей жизни, сопротивляются Богу. Но Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (см. 1 Пет. 5:5).

Так же Иисус говорил своим последователям: „Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас” (Матф. 7:6). Иисус, конечно, говорил в переносном смысле. Он имел ввиду: „не вверяйте драгоценностей тем, кто их не ценит”. „Свиньи” не осознают, что жемчуг драгоценен, а „духовные свиньи” не ценят Божьего Слова, когда слышат его. Если бы они верили в то, что слышат действительно Божье Слово, то слушали бы его со всем вниманием и исполняли бы Его.

Как определить „духовную свинью”? Бросаешь одну жемчужину и смотришь, что она с ней сделает. Если человек пренебрегает ей, то он – „духовная свинья”. Если относится с послушанием, то не „свинья”.

К сожалению многие пасторы постоянно делают то, чего Иисус говорил им не делать. Они постоянно рассыпают жемчуг перед „свиньями”, уча людей, сопротивляющихся Евангелию и вообще отвергающих Его. Эти служители зря тратят время, данное им Богом. Уже давно надо было отрясти прах со своих ног и идти дальше, как учил Иисус.

„Овцы”, „козлы” и „свиньи”

Проблема в том, что нельзя обучить того, кто не хочет учиться и слушаться Иисуса. Многие церкви полны таких людей, христиан только по культуре, которые думают, что рождены свыше только потому, что умственно согласились с выводами теологов об Иисусе или христианстве. Это „свиньи” и „козлы”, но не „овцы”. Однако многие пасторы тратят 90% своего времени, стараясь развеселить этих „свиней” и „козлов”, забывая об истинных „овцах”, которым надо служить и помогать духовно. Пастор, Иисус хочет чтобы ты пас Его „овец”, а не „свиней” и „козлов” (см. Иоан. 21:17)!

Но как узнать, кто есть „овца”? „Овцы” – это те, кто приходит в церковь раньше, а уходит позднее всех. Они жаждут познания истины, потому что Иисус – их Господь, и они хотят угождать Ему. Они приходят в церковь не только по воскресеньям, но всегда, когда есть собрание. Они участвуют в домашних группах. Они часто задают вопросы. Они радуются в Господе и ищут возможности послужить.

Пасторы, посвящайте большую часть вашего времени таким людям. Это – ученики. Проповедуйте Евангелие „козлам” и „свиньям”, посещающим церковь, до те пор, пока они могут воспринимать его. Но если вы проповедуете истинное Евангелие, то они не смогут оставаться долго. Либо они уйдут из церкви, либо, в случае если у них есть власть, постараются сдвинуть вас с вашего места. Если у них получится – отрясите пыль с ваших ног и уходите. (В домашней церкви такого не может произойти, особенно если вы собираетесь у вас дома!)

Также и евангелисты не должны чувствовать себя обязанными постоянно проповедовать Евангелие тем, кто все время отвергает его. Пусть мертвые погребают мертвецов (см. Лук. 9:60). Вы – посол Христа, несущий самое важное послание от Царя царей! Ваше положение и ответственность в Божьем Царстве очень высоки! Не тратьте время на то, чтобы объяснять кому-то Евангелие два раза до тех пор, пока все не услышат его один раз.

Если вы воспитываете учеников, то должны производить отбор тех, кого вы учите, и не тратить ваше драгоценное время на тех, кто не хочет слушаться Иисуса. Павел писал Тимофею:

„И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2 Тим. 2:2).

Достижение цели

Представьте на минуту то, чего никогда не происходило в служении Иисуса, но что постоянно происходит в современных церквях. Представьте, что после своего воскресения Иисус остался на земле и начал церковь, подобную современной традиционной, и был ее пастором в течение тридцати лет. Представьте, как каждое воскресенье он читает проповедь тем же людям. Петр, Иаков и Иоанн сидят на первом ряду, где они уже сидели в течение последних двадцати лет. Представьте, что Петр склоняется к Иоанну и устало шепчет ему на ухо: „Мы слышали эту проповедь уже десять раз”.

Мы с вами понимаем, что эта сцена абсурдна, потому что знаем, что Иисус никогда бы не поставил Себя и Своих учеников в подобную ситуацию. Иисус пришел, чтобы воспитать учеников и сделать это в определенный промежуток времени. В течение примерно трехлетнего периода он воспитал Петра, Иакова, Иоанна и некоторых других. Он не делал этого, проповедуя им раз в неделю по воскресеньям в здании церкви. Он делал это, живя у них на виду, отвечая на их вопросы и давая им возможность служить. Он исполнил задание и пошел дальше.

Так почему же мы делаем то, чего Иисус никогда не делал? Почему мы пытаемся выполнить Божье задание, проповедуя одним и тем же людям в течение десятилетий? Когда же наконец задание будет выполнено? Почему через несколько лет наши ученики не готовы идти и воспитывать своих учеников?

Я хочу сказать что, если мы правильно делаем свое дело, то приходит момент, когда наши ученики становятся достаточно зрелыми и больше не нуждаются в нашем служении им. Их нужно высвободить, чтобы они сами воспитывали учеников. Мы должны достигать цели, поставленной перед нами Иисусом, и Он показал нам, как это надо делать. Соответственно, в растущей домашней церкви есть постоянная нужда в воспитании учеников и развитии лидеров. Здравая домашняя церковь не попадет в цикл одних и тех же проповедей одного и того же проповедника в течение десятилетий.

Правильные мотивы

Чтобы преуспеть в учении, которое ведет к созиданию учеников, нет ничего более важного, чем иметь правильные мотивы. Если кто-то пришел в служение из неправильных соображений, то и дела его будут неправильными. Это – одна из причин, почему сегодня существует такое большое число ложного и несбалансированного учения. Если мотив служителя состоит в том, чтобы стать популярным, успешным в глазах других, заработать много денег, то он предопределен к поражению в Божьих глазах. Самое грустное состоит в том, что он может приобрести популярность, стать успешным в глазах других и заработать кучу денег, но придет день, когда он встанет перед судом Христовым и не получит никакой награды за свои труды. Если ему будет позволено войти в Царство Небесное[3], то каждый там будет знать всю истину о нем, так как отсутствие награды и его низкое положение выявят это. Несомненно, на небесах существуют различные уровни положения. Иисус предупреждал:

„Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном” (Матф. 5:19).

С другой стороны, служители, ходящие в послушании Христу и учащие Его заповедям, будут страдать какое-то время здесь на земле (см. Матф. 5:10-12; Иоан. 16:33). Скорее всего они не приобретут мирской популярности, успеха и богатств. Но они приобретут будущую награду и похвалу от Христа. Что вы предпочитаете? Павел писал:

„Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня” (1 Кор. 3:5-15).

Павел сравнивал свое апостольское служение с главным строителем, закладывающим фундамент. А Аполлоса, который пришел в Коринф после того, как Павел основал там церковь, Павел сравнивает со строителем, который строит поверх заложенного фундамента.

Заметьте, что и Павел и Аполлос в конце концов будут вознаграждены в соответствии с качеством, а не количеством их работы (см. 3:13).

Образно говоря, Павел и Аполлос могли строить Божье здание из шести видов материала, три из которых достаточно распространены, недороги и подвержены горению, а другие три редки, очень дороги и не горят. Однажды эти материалы будут подвержены огню Божьего суда и дерево, сено и солома будут пожраны им, являя, таким образом, свою дешевизну и низкое временное качество. Золото, серебро и драгоценные камни представляют дела, драгоценные в глазах Бога, и они устоят в огне.

Можете быть уверены, что небиблейское учение сгорит дотла на суде Христа. То же будет со всем, что было сделано силой, методами или мудростью, исходящими от плоти, или продиктовано неправильными мотивами. Иисус предупреждал, что любая деятельность, движимая желанием получить похвалу от людей, не будет вознаграждена (см. Матф. 6:1-6, 16-18). Такого рода пустая деятельность может быть неразличима для людей сейчас, но она будет разоблачена перед всеми в будущем, как предупреждал Павел. Лично я считаю, что если мои дела состоят из дерева, сена и соломы, то лучше мне обнаружить это сейчас, чем потом. Сейчас есть время покаяться, а потом будет слишком поздно.

Проверка наших мотивов

Очень просто впасть в обольщение относительно наших мотивов. По крайней мере, это верно в отношении меня. Как нам определить, чисты наши мотивы или нет?

Лучший путь – попросить Бога показать нам природу наших мотивов, а затем проанализировать свои мысли и дела. Иисус велел нам делать добрые дела (такие, как молиться и жертвовать бедным) в тайне. Таким образом мы можем удостовериться, что делаем добро, желая получить похвалу от Бога, а не от людей. Если мы слушаемся Бога только под пристальным вниманием людей, тогда это предупреждающий сигнал. Или если мы избегаем скандальных грехов, чтобы не пострадала наша репутация, в случае если нас поймают, но позволяем себе совершать другие, более мелкие грехи, о которых никто не узнает, то наши мотивы неправильны. Если мы действительно стараемся угодить Богу, который знает все наши мысли, слова и дела, тогда мы будем стараться слушаться Его все время, в большом и малом, в том, чего другие не могут знать.

С другой стороны, если наши мотивы правильны, мы не будем увлечены поверхностным ростом церкви, выражающимся только в повышении посещаемости в воскресенье в ущерб воспитанию учеников, соблюдающих все заповеди Христа. Мы будем учить всему Божьему Слову, а не только на популярные темы, чтобы угодить по сути мирским и недуховным людям. Мы не будем „подгонять” места писания, вырывая их из контекста всей Библии. Мы не будем искать себе титулов и воздаяния почестей. Мы не будем искать известности.

Мы не будем заискивать перед богатыми.

Мы не будем собирать сокровища на земле. Мы будем вести простую жизнь, отдавая все, что можем, будучи примером хорошего управляющего в глазах нашего стада.

Мы будем больше озабочены тем, что думает о наших проповедях Бог, а не люди.

Каковы твои мотивы?

Учение, мешающее воспитанию учеников

Служитель, воспитывающий учеников, никогда не учит тому, что препятствует их воспитанию. Поэтому он никогда не скажет ничего, что бы успокаивало тех, кто не хочет слушаться Иисуса. Он никогда не представит благодать в виде разрешения грешить безнаказанно. Вместо этого он будет говорить о благодати, как о возможности раскаяться в грехе и жить жизнью победы. Писание говорит, что только побеждающие наследуют царство Божье (см. Откр. 2:11; 3:5; 21:7).

Однако к сожалению, некоторые служители придерживаются небиблейских учений, которые наносят сильный ущерб делу воспитания учеников. Одним из таких учений, ставшим очень популярным в Соединенных Штатах, является доктрина о безусловной вечной безопасности, или „один раз спасся – спасен навсегда”. Это учение утверждает, что рожденные свыше люди никогда не могут потерять своего спасения независимо от того, какую жизнь они ведут. Исповедующие данное учение говорят, что так как спасение дается по благодати, то эта благодать обеспечивает спасение всем, прочитавшим молитву грешника. Всякий другой взгляд на этот вопрос воспринимается ими как утверждение того, что люди спасаются делами.

Естественно, такой подход – сильный удар по святости. Поскольку предполагается, что послушание Христу не нужно для того, чтобы пойти на небеса, то отсутствует и стремление к послушанию, особенно если оно чего-то стоит.

Как я уже говорил ранее, благодать, которую Бог простирает к человечеству, не освобождает людей от ответственности послушания Ему. Писание говорит, что спасение приходит не только по благодати, но еще и через веру (см. Еф. 2:8). И благодать и вера необходимы для обретения спасения. Вера – это должный ответ на Божью благодать, но вера всегда выражается в покаянии и послушании. Вера без дел мертва, бесполезна и не может спасти (см. Иак. 2:14-26).

Вот почему Писание говорит, что спасение зависит от веры и послушания. Есть очень много мест Писания, ясно говорящих об этом. Например, Павел пишет Колоссянам:

„И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной” (Кол. 1:21-23).

Яснее быть не может. Только теолог может ошибочно или сознательно извратить то, что имеет ввиду Павел. Иисус подтвердит нашу непорочность, только если мы пребудем в вере. Эта мысль дублируется в Рим. 11:13-24, 1 Кор. 15:1-2 и Евр. 3:12-14; 10:38-39, где ясно говорится, что конечное спасение зависит от пребывания в вере. И везде стоит условное слово „если”.

Необходимость святости

Может ли верующий потерять вечную жизнь, если он грешит? Ответ на этот вопрос мы находим во многих местах писания. Следующий отрывок (как и многие другие) гарантирует, что делающие различные грехи не наследуют Царства Божия. А если верующий может вернуться к грехам, перечисленным Павлом, то он может потерять и конечное спасение:

„Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:9-10).

„Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют” (Гал 5:19-21).

„Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления” (Еф. 5:5-6).

Заметьте, что во всех случаях Павел обращается к верующим, предупреждая их. Дважды он предупреждает их не обольщаться, показывая свою озабоченность тем, что некоторые верующие могут подумать, что человек может делать перечисленные грехи и все равно быть спасен.

Иисус предупреждал Своих ближайших учеников Петра, Иакова, Иоанна и Андрея, что если они не будут готовы к его пришествию, то могут оказаться в аду. Обратите внимание, что следующие слова (см. Марк. 13:1-4) адресованы им, а не толпе неверующих:

„Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы (Петр, Иаков, Иоанн и Андрей) будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов” (Матф. 24:42-51).

Какова мораль этой истории? „Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, не будьте такими, как неверный слуга в этой притче”.[4]

Чтобы подчеркнуть только что выраженную мысль, Иисус сразу же рассказывает притчу о десяти девах. Все десять дев были сначала готовы к пришествию жениха, но пять потеряли свою готовность и были изгнаны. Иисус заканчивает притчу словами: „Итак, бодрствуйте (Петр, Иаков, Иоанн и Андрей), потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий” (Матф. 25:13). Это значит: „Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, не будьте, как глупые девы”. Если бы Петр, Иаков, Иоанн и Андрей не могли быть не готовы, то Иисусу незачем было бы предупреждать их.

Затем Иисус рассказывает притчу о талантах. Тот же самый смысл. „Не будьте такими, как тот раб с одним талантом, которому нечего было сказать вернувшемуся господину”. В конце притчи господин говорит: „А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Матф. 25:30). Яснее сказать нельзя. Только теолог может извратить истинное значение этих слов. Для Петра, Иакова, Иоанна и Андрея существовала опасность оказаться в аду, если бы они не были послушны до пришествия Иисуса. А если эта опасность существовала для Петра, Иакова, Иоанна и Андрея, то она существует и для нас. Иисус обещал, что только те, кто творит волю Отца Небесного, войдут в Его царство (см. Матф. 7:21).[5]

Те, кто учит доктрине безусловной вечной безопасности, открыто идут против Христа и помогают сатане, уча учению, противоположному тому, которое преподавали Иисус и апостолы. Они успешно нейтрализуют заповедь Христа воспитывать учеников и исполнять Его заповеди, закрывая путь на небо и открывая широкую дорогу в ад.[6]

Еще одно учение, препятствующее воспитанию учеников

Но не только одно учение о безусловном спасении обольщает людей и заставляет их верить в то, что святость не является необходимой для спасения. Любовь Божья часто представляется таким образом, что ее неправильное представление наносит удар по делу воспитания учеников. Проповедники часто говорят своим слушателям: „Бог любит вас независимо не от чего”. Люди понимают это так: „Бог принимает меня и одобряет мои поступки независимо от того, слушаюсь я Его или нет”. Однако это неверно.

Многие из тех же самых проповедников верят, что Бог посылает в ад нерожденных свыше и они правы в своих убеждениях. Теперь давайте порассуждаем. Очевидно, что Бог не одобряет тех, кого он посылает в ад. Как тогда можно говорить, что Он любит их? Неужели Он любит тех, на кого изливает свой гнев, посылая их в ад на вечные муки? Скажут ли они вам, что Бог их любит? Скажет ли Бог, что любит их? Конечно, нет! Они отвратительны ему, поэтому он посылает их в ад.

Из этого следует вывод, что Божья любовь к земным грешникам – это милостивая и временная любовь, но не та, которая одобряет их нынешнее состояние. Он оказывает им милость, откладывая суд и давая возможность покаяться. Иисус умер за них и открыл пусть к прощению. В таком смысле можно сказать, что Бог любит их. Но Он не одобряет их нынешнего состояния. Он не испытывает к ним такой же любви, какую испытывает отец к своему ребенку. Писание говорит: „Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его” (Пс. 103:13). Поэтому можно сказать, что Бог не милует тех, кто не боится Его. Божья любовь к грешнику больше похожа на снисхождение судьи к осужденному убийце, которому вместо смертного приговора даруют жизнь.

Нет ни одного места писания в Деяниях апостолов, где проповедующий Евангелие сказал бы грешникам, что Бог любит их. Наоборот, библейские проповедники много раз предупреждали грешников о грядущем Божьем гневе и призывали покаяться, давая таким образом понять, что Бог не с ними, что они в опасности и что им коренным образом надо изменить свои жизни. Если бы они только попробовали сказать грешникам, что Бог любит их (как это делают многие современные служители), то те сразу бы решили, что никакой опасности нет, никакой гнев не грядет и каяться им незачем.

Божья ненависть к грешникам

В противоположность тому, что сегодня часто звучит о Божьей любви к грешникам, Писание ясно говорит, что Бог ненавидит их:

„Нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь” (Пс. 5:5-6).

„Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его” (Пс. 11:5).

„Я оставил дом Мой; покинул удел Мой; самое любезное для души Моей отдал в руки врагов его. Удел Мой сделался для Меня как лев в лесу; возвысил на Меня голос свой: за то Я возненавидел его” (Иер. 12:7-8).

„Все зло их в Галгале: там Я возненавидел их за злые дела их; изгоню их из дома Моего, не буду больше любить их; все князья их – отступники” (Осия 9:15).

Заметьте, во всех приведенных местах Писания Бог не говорит, что ненавидит то, что делают люди, Он говорит, что ненавидит их. Это идет вразрез с крылатой фразой, говорящей, что Бог любит грешника, но ненавидит грех. Мы не можем отделить человека от того, что он делает. То, что он делает, показывает, кто он есть. Значит, Бог справедливо ненавидит делающих грех, а не только сам грех. Если Бог любит тех, кто делает то, что Он ненавидит, то Он проявляет непостоянство. В человеческих судах людей подвергают наказаниям за их преступления и они получают заслуженный приговор. А мы хотим ненавидеть преступление, но любить тех, кто их совершает.

Люди, которых Бог ненавидит

Писание говорит не только о том, что Бог ненавидит некоторых конкретных людей, но что Он также испытывает отвращение к определенным типам грешников, являющимся мерзостью для Него. Обратите внимание, что в следующих местах Писания не говорится, что Бог считает мерзостью то, что эти люди делают, но Он гнушается (испытывает отвращение) ими самими. Здесь не говорится о Божьем отвращении ко греху, но к ним самим:

„На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие” (Втор. 22:5).

„Ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду” (Втор. 25:16).

„И будете есть плоть сынов ваших, и плоть дочерей ваших будете есть; разорю высоты ваши и разрушу столбы ваши, и повергну трупы ваши на обломки идолов ваших, и возгнушается душа Моя вами” (Лев 26:29-30).

„Потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение” (Притч. 3:32).

„Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути” (Притч. 11:20).

„Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным” (Притч. 16:5).

„Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Господом” (Притч. 17:15).

Соответствуют ли данные места писания проповеди тех, кто утверждает, что Бог любит грешников? Как можно сказать, что Бог ненавидит грешников и в то же самое время любит их?

Надо сказать, что существуют различные типы любви. Есть безусловная любовь. Ее также можно назвать милостивой любовью. Это любовь, которая говорит: „Я тебя люблю независимо от…” Эта любовь не зависит от дел. Это та любовь, которую Бог испытывает к грешникам.

Противоположностью милостивой любви является условная любовь. Ее можно назвать заслуженной любовью. Ее надо заработать. Это любовь, которая говорит: „Я тебя люблю, потому что…”

Некоторые думают, что условная любовь – вообще не любовь. Они говорят, что такая любовь абсолютно эгоистична и не имеет ничего общего с Божьей любовью.

Но истина заключатся в том, что у Бога есть условная любовь, как мы скоро это увидим из Писания. Поэтому не надо морщиться при разговорах о любви, которую надо заслужить. Заслуженная любовь – это первостепенный тип любви, которую Бог испытывает к Своим истинным детям. Мы должны желать заслуженной любви гораздо сильнее, чем безусловной любви.

Является ли заслуженная любовь более низким видом любви?

Задайте себе такой вопрос: „Какой любовью я бы хотел, чтобы люди любили меня, милостивой или заслуженной?” Я уверен, что вы предпочтете любовь „за то-то и то-то”, а не „независимо не от чего”.

Какое изречение вашей жены вам понравится больше: „Мне не за что любить тебя, и я не нахожу для этого причин” или „Я люблю тебя, потому что в тебе столько прекрасного”? Естественно, нам бы хотелось, чтобы наши жены любили нас за что-то, и именно этот тип любви соединяет людей в браке и держит их вместе. Когда супруги уже больше ничего достойного любви друг в друге не находят, большинство таких браков распадается. Если все-таки люди не расходятся, то вступает в силу милостивая, снисходительная любовь, если у одного из них хватает на это терпения.

Итак, мы видим, что заслуженная или условная любовь не является низшей формой любви. Похвально дарить другим милостивую любовь, но также похвально приобрести в глазах других заслуженную любовь. Более того, когда мы понимаем, что заслуженная любовь является как раз той любовью, которую Отец испытывает к Иисусу, то она занимает свое высокое и должное место. Бог Отец никогда не испытывал ни капли милостивой любви к Иисусу, потому что во Христе никогда не было ничего, недостойного любви. Сам Иисус говорит:

„Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее” (Иоан. 10:17).

Мы видим, что Отец любил Иисуса из-за его послушания вплоть до смерти. В заслуженной любви нет ничего плохого, она абсолютно справедлива. Иисус заработал и заслужил любовь Своего Отца.

Иисус также сказал, что пребывает в любви Отца благодаря исполнению Его заповедей:

„Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви” (Иоан. 15:9-10).

Более того, как говорит это место Писания, мы должны следовать примеру Иисуса и пребывать в Его любви, соблюдая Его заповеди. Говоря о заслуженной любви, Он дает ясно понять, что мы должны заслужить Его любовь, а непослушание Его заповедям лишит нас ее. Мы пребываем в Его любви, только если соблюдаем Его заповеди. Этому редко учат сегодня, но об этом надо учить, потому что это – слова Иисуса.

Иисус говорит, что право на заслуженную любовь имеют только те, кто соблюдают Его заповеди:

„Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога” (Иоан. 16:27).

„Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим” (Иоан. 14:21, 23).

Обратите внимание, что во второй части этой цитаты Иисус не обещал непосвященным верующим, что если бы они начали соблюдать Его Слова, то Он приблизился бы к ним по-особенному. Нет, Иисус обещал любому, любящему Его и соблюдающему Его слова, что Отец полюбит его, и Иисус и Отец вместе придут к нему и будут жить в нем, что является признаком рождения свыше. В рожденном человеке живут и Отец и Сын посредством Духа Святого (см. Рим. 8:9). Итак, мы снова видим, что те, кто действительно рожден свыше, это люди, которые раскаиваются и начинают слушаться Иисуса, и только они, благодаря такой жизни, заслуживают любовь Отца.

Конечно, у Иисуса все еще есть милостивая любовь к тем, кто верит в Него. И Когда они непослушны, Он готов простить их, если они исповедуют свой грех и прощают других.

Заключение

Смысл всего сказанного заключается в том, что Бог любит своих послушных детей и грешников разной любовью. Он любит грешников милостивой любовью, которая временна и длится только до момента их смерти. В то же самое время, как Он любит их милостивой любовью, он ненавидит их ненавистью, исходящей из его неприязни к их характеру. Так учит Писание.

С другой стороны, Бог любит Своих детей гораздо больше, чем тех, кто не рожден свыше. В первую очередь, Он любит их заслуженной любовью, потому что они покаялись и стараются исполнять Его заповеди. По мере их возрастания в святости, у Него остается все меньше и меньше причин любить их милостивой любовью, и все больше причин любить их заслуженной любовью, чего им и хочется.

Также я хочу сказать, что часто современные проповедники представляют Божью любовь неправильно и неверно. В свете Божьего Слова посвятите немного времени и проанализируйте популярные сегодня утверждения о Божьей любви:

1) Ты ничего не можешь сделать, чтобы Бог полюбил тебя сильнее, чем Он любит тебя прямо сейчас.

2) Что бы ты ни сделал, Бог никогда не перестанет любить тебя.

3) Божья любовь безусловна.

4) Бог любит всех одинаково.

5) Бог любит грешника, но ненавидит грех.

6) Ты никак не можешь заслужить или заработать Божью любовь.

7) Божья любовь к нам не зависит от нашего поведения.

Все из вышеперечисленных утверждений потенциально обольстительны или абсолютно ложны, поскольку полностью отвергают заслуженную любовь и неправильно трактуют Его милостивую любовь. Разберем эти утверждения по порядку.

1) Верующие, посредством своего поведения, могут побуждать Бога любить их больше, если они слушаются Его, и любить их меньше, если они не слушаются Его. Грешники могут сделать то, что побудит Бога любить их гораздо больше: покаяться. Тогда они заслужат любовь. Но если они умрут не раскаявшись, то потеряют и ту единственную любовь, которую Бог имел в отношении их – милостивую любовь.

2) Христианин может перестать заслуживать любовь, если начнет грешить. В таком случае, на него распространяется только милостивая любовь. Если такой христианин умирает, то лишается и милостивой любви, которую Бог имеет к нему.

3) Заслуживаемая любовь условна. А милостивая любовь зависит от того, жив человек или нет. После смерти Божья милостивая любовь прекращается. Таким образом, получается, что она временна.

4) Бог не может любить одинаково святых и грешников, потому что в них есть то, что Он осуждает и то, что Он одобряет.

5) Бог ненавидит грешников и все их грехи. Правильнее сказать, что Бог любит грешников милостивой любовью и ненавидит все их грехи. Но с точки зрения заслуживаемой любви, Он ненавидит грешников.

7) Каждый может и должен заслужить Божью любовь. Естественно, никто не сможет заслужить Его милостивой любви, так как она безусловна. Божья милостивая любовь не основана на поведении человека, но заслуженная любовь зависит от его поступков.

Все вышесказанное значит, что служитель, воспитывающий учеников, должен представлять Божью любовь очень тщательно, так как она описана в Библии, потому что он не хочет никого обольщать. На небеса идут только те, кого Бог любит заслуженной любовью, а Он любит заслуженной любовью только тех, кто рожден свыше и слушается Иисуса. Служитель, воспитывающий учеников, никогда не будет учить людей тому, что уведет их в сторону от святости. У него та же цель, что и у Бога – созидать учеников, соблюдающих заповеди Христа.

32 Места, которые показывают отвращение и ненависть Бога по отношению к грешникам, находим не только в Старом Завете. Божье отношение к грешникам не изменилось и в Новом Завете. Встреча Иисуса с женщиной Хананеянкой в Евангелии от Матвея 15:22-28 является прекрасным Новозаветным примером Божьей позиции по отношению к грешникам. Сначала Иисус не отвечал на ее просьбы, Он даже сказал, что не гоже взять хлеб у детей и бросить его псам. Ее настойчивая вера привела к тому, что Он проявил веру. Также отношение Иисуса к фарисеям и книжникам с трудом можно назвать любовным (см. Матф. 23)

[1] Проповедь евангелиста должна рассматриваться как форма учения, а евангелист должен проповедовать библейское Евангелие.

[2] Не всем верующим дано учить публично, но все обязаны проповедовать людям лично с целью сделать их учениками. (см. Матф. 5:19; 28:19-20; Кол 3:16; Евр. 5:12).

[3] Я говорю „если”, потому что „волки” в овечьих шкурах – это „служители”, мотивом которых является эгоизм и которые будут выброшены в ад. Я считаю, что от истинных служителей их отличают неправильные мотивы.

[4] Удивительно, что некоторые учителя, не могущие отрицать, что Иисус предупреждал своих ближайших учеников и что неверный слуга был верующим, говорят, что место плача и скрежета зубов – это низшие слои небес. Видимо, там неверный слуга будет оплакивать свои ошибки и потери до тех пор, пока Иисус не отрет слезы с его глаз и не пригласит на небеса!

[5] Конечно, христиане, совершающие один грех, не теряют своего спасения немедленно. Те, кто раскаивается в своем грехе, получают прощение от Бога (если сами прощают тех, кто грешит против них). Те, кто не просит прощения у Бога, подвергают себя опасности быть наказанными Богом. Верующие рискуют потерять спасение, если они ожесточают свои сердца против постоянного пребывания в Божьей дисциплине и порядке.

[6] Те, кто еще не верит, что христиане могут потерять спасение, должны проанализировать следующие места Нового Завета: Матф. 18:21-35; 24:4-5, 11-13, 23-26, 42-51; 25:1-30; Лук. 8:11-15; 11:24-28; 12:42-46; Иоанн. 6:66-71; 8:31-32, 51; 15:1-6; Деян. 11:21-23; 14:21-22; Рим. 6:11-23; 8:12-14, 17; 11:20-22; 1 Кор. 9:23-27; 10:1-21; 11:29-32; 15:1-2; 2 Кор. 1:24; 11:2-4; 12:21-13:5; Гал. 5:1-4; 6:7-9; Флп. 2:12-16; 3:17-4:1; Кол. 1:21-23; 2:4-8, 18-19; 1 Фес. 3:1-8; 1 Тим. 1:3-7, 18-20; 4:1-16; 5:5-6, 11-15, 6:9-12, 17-19, 20-21; 2 Тим. 2:11-18; 3:13-15; Евр. 2:1-3; 3:6-19; 4:1-16: 5:8-9; 6:4-9, 10-20; 10:19-39; 12:1-17, 25-29; Иак. 1:12-16; 4:4-10; 5:19-20; 2 Пет. 1:5-11; 2:1-22; 3:16-17; 1 Иоан. 2:15-2:28; 5:16; 2 Иоан. 6-9; Иуда 20-21; Откр. 2:7, 10-11, 17-26; 3:4-5, 8-12, 14-22; 21:7-8; 22:18-19. Те, кто проповедуют о безусловном вечном спасении, для доказательства своей теории подбирают места писания, подчеркивающие Божьи обетования и его верность и ничего не говорящие об ответственности самого человека. Но эти места писания надо воспринимать в гармонии с теми, которые я привожу выше. Тот факт, что Бог обещает быть верным, не гарантирует верности людей. Если муж гарантирует своей жене, что всегда будет ей верен и никогда не оставит ее, это не гарантирует, что она всегда будет верной и не оставит его.

ИСТОЛКОВАНИЕ ПИСАНИЯ

Глава седьмая

Павел писал Тимофею:

„Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя” (1 Тим. 4:16).

Каждый служитель должен серьезно отнестись к сказанному здесь, обратив свое внимание, в первую очередь, на себя, на то, какой пример благочестия он подает.

Во-вторых, он должен внимательно относиться к тому, чему он учит, потому что от этого зависит его вечное спасение и спасение тех, кто его слушает. Об этом говорит Павел в только что приведенном стихе.[1] Если служитель несет лжеучение или недобросовестно говорит людям истину, то результат может быть разрушительным и для него, и для других.

Нет причин для оправдания лжеучения, так как Бог дал служителю Духа Святого и Свое Слово, чтобы вести его к истине. Служители с неправильными мотивами обычно только повторяют учения других как попугаи, не изучая Божьего Слова, и сами предопределяют себя к ошибкам в доктринах и учениях. Лекарство от этой болезни – очищение сердца служителя, чтобы: 1) его мотивом было угождение Богу и 2) помочь людям предстать перед Иисусом, а не самому стать богатым и популярным и приобрести власть. Вдобавок, он должен тщательно изучать Слово Божье для того, чтобы иметь полное с сбалансированное понимание. Павел писал Тимофею:

„Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (2 Тим. 2:15).

Чтение, изучение и размышление над Божьим Словом должно всегда сопровождать служителя. Дух Святой поможет ему лучше понять Божье Слово по мере того, как он тщательно изучает его, а это – гарантия того, что слово истины будет преподаваться им верно. Одна из самых страшных проблем современной церкви – неправильное истолкование Слова, потому что это уводит людей от истины. Последствия этого ужасны. Иаков предупреждал:

„Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению” (Иак. 3:1).

По этой причине важно, чтобы служитель, воспитывающий учеников, знал, как правильно истолковывать Божье Слово, для того, чтобы правильно доносить значение конкретного текста из Писания.

Правильное истолкование Божьего Слова ничем не отличается от правильного истолкования любых других слов. Если мы хотим правильно понять смысл слов какого-нибудь оратора или автора, то должны применять некоторые принципы истолкования, правила, основанные на здравом смысле. В этой главе мы рассмотрим три самых главных правила здравого истолкования Библии. Они состоят в том, чтобы: 1) Читать со здравым смыслом, 2) Принимать во внимание контекст и 3) Быть честным

Правило №1: Читайте со здравым смыслом. Понимайте прочитанное буквально, если только написанное сознательно не излагается в виде символов или иносказаний.

Писание, как и любая другая литература, полно различных метафор, гипербол и антропоморфизмов.

Метафора – это сравнение похожих черт двух непохожих вещей или явлений. Писание содержит много метафор. Одну из них мы находим в словах Иисуса во время тайной вечери:

Имел ли ввиду Иисус, что хлеб, который Он раздал ученикам, был действительно Его телом, а вино было действительно его кровью? Здравый смысл говорит „нет”. Писание ясно говорит, что Он дал им хлеб и вино и ничего не говорит об их буквальном превращении в плоть и кровь в какой-либо момент. Ни Петр ни Иоанн, присутствовавшие на тайной вечере, ни разу не упоминают о чем-либо подобном в своих писаниях и вообще маловероятно, что ученики подошли бы на роль каннибалов!

Некоторые спорят: „Но Иисус сказал, что хлеб и вино были Его телом и кровью, и поэтому я верю в то, что сказал Иисус!”

Однажды Иисус сказал, что Он – дверь (см. Иоан. 10:9). Неужели Он действительно имел ввиду дверь с петлями и ручкой? Затем Иисус сказал, что Он – виноградная лоза, а мы – ветви (см. Иоан. 15:5). Что ж, Иисус действительно стал виноградной лозой? А мы действительно стали ее ветвями? Еще Он говорил о Себе, что Он – свет и хлеб, сошедший с небес (см. Иоан. 9:5; 6:41). Видимо Иисус превратился еще в луч света, а потом и в буханку хлеба?

Совершенно очевидно, что все эти иносказательные выражения (метафоры) являются сравнением двух непохожих явлений с целью найти в них какие-то соответствия. В переносном смысле Иисус был и дверью, и виноградной лозой. Сказанное Им на тайной вечере несомненно тоже является прообразом. Вино было подобно Его крови (в некотором смысле).

Притчи Христа

Притчи Христа являются аллегориями, то есть метафорами, содержащими слова „как” и „так”. Они позволяют объяснить духовные истины, сравнивая непохожие вещи. При истолковании притч очень важно помнить об этом, иначе мы совершим ошибку, придавая значение слишком мелким деталям. Метафоры и аллегории всегда достигают момента, где заканчивается схожесть и начинаются различия. Например, если я скажу своей жене „твои глаза – как озеро”, то буду иметь ввиду что ее глаза голубые и глубокие. Я не имею ввиду, что в них плавает рыба, а птицы садятся на воду и иногда примерзают зимой.

Давайте рассмотрим три притчи-аллегории Иисуса. Первая – притча о неводе:

„Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов” (Матф. 13:47-50).

Являются ли Царство Небесное и невод одним и тем же? Конечно, нет! Они очень отличаются. Но есть некоторые сходства. Так же как после вытягивания невода рыбу сортируют на хорошую и плохую, так будет и в Царстве Божьем. Однажды злые и добрые, живущие вместе, будут отделены друг от друга. Но на этом сходства заканчиваются. Рыбы плавают, люди ходят. Рыбак отсортирует рыбу. Ангелы отделят злых от праведных. Рыба оценивается по ее вкусу после приготовления. Люди оцениваются по их послушанию или непослушанию Богу. Хорошую рыбу отправляют на переработку, а плохую выбрасывают. Праведники наследуют Божье Царство, а злые идут в ад.

Эта притча является хорошим примером того, что метафора или аллегория являются достаточно несовершенным примером сравнения, потому что сравниваются трудносравнимые вещи. И мы не должны пытаться найти в них больше смысла, чем тот, который в них вкладывает рассказчик. Например, мы все знаем, что хорошую рыбу в конце концов готовят на огне, а плохую выпускают обратно в море. Но Иисус об этом не говорил, это исказило бы смысл всей притчи!

Что бы там кто ни говорил, но эта притча не имеет отношения к евангелизации „с помощью невода”, когда мы пытаемся затащить в церковь всех, и плохих и хороших, хотят они того или нет! Эта притча не говорит о том, что пляж – лучшее место для проповеди. Эта притча не говорит о том, что вознесение церкви произойдет после великой скорби. Эта притча не говорит о том, что наше спасение – суверенный выбор Бога, так как рыбу выбрали независимо от каких-либо причин! (Я слышал, как один молодой пастор учил на эту тему). Не вносите в притчи Иисуса чуждого смысла!

Постоянная готовность

Вот еще одна известная притча Иисуса, притча о десяти девах:

„Тогда подобно будет (как) Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий” (Матф. 25:1-13).

Каков самый главный урок этой проповеди? Он содержится в последнем предложении: Будь готов к пришествию Господа, потому что он может придти раньше, чем ты думаешь. Вот о чем идет речь.

Как я уже упомянул в предыдущей главе, Иисус рассказал эту притчу Своим ближайшим ученикам (см. Матф. 24:3; Марк 13:3), которые в то время послушно следовали за ним. Из данного места писания мы ясно видим, что для Петра, Иоанна, Иакова и Андрея существовала возможность оказаться неготовыми к пришествию Иисуса. Поэтому Иисус предупреждал их. Таким образом, эта притча учит о том, что для тех, кто в данный момент готов к пришествию Иисуса, существует возможность потери этой готовности. Все десять дев были сначала готовы, но пять из них в конце концов оказались неготовыми. Если бы жених пришел раньше, то все десять смоги бы войти.

Но каково же значение того факта, что пять дев мудры, а другие пять глупы? Значит ли это, что только половина исповедующих Христа будет готова к Его пришествию? Нет.

Что символизирует масло? Дух Святой? Нет. Означает ли это, что только крещенные Духом Святым пойдут на небеса? Нет.

Означает ли приход жениха в полночь, что Иисус тоже придет в полночь? Нет.

Почему жених не попросил мудрых дев выявить из среды себя глупых? Если бы он это сделал, что все значение притчи было бы искажено, потому что в конце концов глупые тоже приобрели бы право на вход.

Может быть, смысл заключается в том, что так же, как светильники глупых дев погасли, точно так же глупые верующие ходят в духовной тьме и спят духовно, что, в конце концов, приведет их к осуждению. Может быть, можно увидеть схожесть между свадьбой и браком Агнца. Но это уже зависит от индивидуальной способности каждого истолковывать значение притчи, не придавая ей иного значения и „не перегибая палку” в мелких деталях.

Плоды

Думаю, что наихудшее из всех истолкований притч Иисуса, которое я когда-либо слышал, касается притчи Иисуса о пшенице и сорняках. Сначала давайте прочитаем эту притчу:

„Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою” (Матф. 13:24-30).

А теперь уверенное истолкование притчи проповедником:

Хорошо известно, что когда пшеница и сорняки всходят, они выглядят одинаково. Никто не может различить их. Это относится к церкви и к миру. Невозможно сказать, кто настоящий христианин, а кто – неверующий. Их нельзя различить по их жизни, потому что многие христиане послушны Христу не больше, чем неверующие. Только Бог знает их сердца и поэтому он отделит их друг от друга в конце.

Но смысл проповеди о пшенице и сорняках состоит не в этом! На самом деле здесь говорится о том, что верующих очень легко отличить от неверующих. Заметьте, что рабы заметили, что между пшеницей насаждены и сорняки, когда пшеница начала приносить плод (см. стих 26). Сорняки не приносят плода и именно так их определяют. Я думаю, что примечателен тот факт, что Иисус избрал бесплодные сорняки в качестве прообраза злых людей, которые в конце будут собраны и брошены в ад.

Самые главные моменты этой притчи ясны: истинно спасенные приносят плод. Неспасенные – не приносят плода. Хотя сегодня, когда злые живут на земле, Бог их не судит, придет день, когда они будут отделены от праведных и выброшены в ад.

Иисус Сам объяснил значение этой притчи, поэтому не надо искать какого-то другого значения за пределами объяснений, данных Иисусом:

„Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя – это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Матф. 13:36-43).

Гипербола

Другой вид иносказания, часто встречающийся в Библии – это гипербола. Гипербола – это сознательное преувеличение с целью привлечения внимания. Когда мать говорит своему ребенку „я уже тысячу раз звала тебя к столу” – это гипербола. Пример гиперболы в Библии – это слова Иисуса об отрубании руки:

„И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну” (Матф. 5:30).

Если бы Иисус имел ввиду, что все согрешившие с использованием правой руки должны ее отрубить, то все мы давно уже ходили бы только с одной рукой! Проблема с грехом не заключается в наших руках. Вероятнее всего, Иисус имел ввиду то, что грех приведет нас в ад и единственный способ избежать этого – избавиться от причины падения.

Антропоморфизм

Третий вид иносказаний, который мы встречаем в Писании – это антропоморфизм. Антропоморфизм – это метафоричное высказывание, где человеческие свойства приписываются Богу с целью помочь нам понять Его. Например, Бытие 11:5:

„И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие” (Быт. 11:5).

Это очень похоже на антропоморфизм, потому что вряд ли Всемогущему Богу надо спускаться с небес в Вавилон, чтобы исследовать, что делают люди!

Многие исследователи Библии считают антропоморфизмами описания частей тела Бога, таких как Его руки, ладони, нос, глаза и волосы. Они говорят, что Бог не может иметь тех же частей тела, что и люди.

Но позвольте не согласиться с этим по ряду причин. Во-первых, Писание ясно говорит, что мы были сотворены по Божьему образу и подобию:

„И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему” (Быт. 1:26).

Некоторые говорят, что мы сотворены по Божьему образу и подобию в том смысле, что имеем сознание, моральную ответственность, способность мыслить и т.д. Однако давайте прочитаем место писания, похожее на Быт 1:26, находящееся несколькими главами ниже:

„Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф” (Быт. 5:3).

Что еще это может значить, как не то, что Сиф был подобен Адаму по своему виду? Поэтому если в Быт. 5:3 это выражение имеет такое значение, то почему в Быт. 1:26 это не может значить того же самого? Здравый смысл и здравое истолкование говорят сами за себя.

Более того, мы читаем об описаниях Бога, данных людьми, видевшими Его. Например, Моисей и другие семьдесят три израильтянина видели Бога:

„Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили” (Исх. 24:9-11).

Если бы у Моисея спросили, есть ли у Бога руки и ноги, то что бы он сказал?[2]

Пророк Даниил тоже видел в видении Бога-Отца и Бога-Сына:

„Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями (Бог-Отец); одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги… Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий (Бог-Сын), дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится” (Дан. 7:9-10, 13-14).

Если бы вы спросили Даниила, какие у Бога волосы, какую форму Он имеет, и может ли Он сидеть на троне, то что бы он ответил?

Принимая во внимание прочитанное, я убежден, что Бог Отец имеет прославленную форму, подобную форме человеческого существа, хотя Он не имеет плоти и крови, а является Духом (см. Иоан. 4:24).

Как определить какие места писания должны истолковываться буквально, а какие иносказательно? Если человек способен рассуждать логически, то это не сложно. Истолковывайте буквально, но если ничего другого, кроме символического объяснения не подходит, тогда истолковывайте иносказательно. Например, писания пророков Ветхого Завета и книга Откровения полны символов, одни из которых объяснены, а другие нет. Но определить, где символы, нетрудно.

Правило №2: Принимайте во внимание контекст. Каждое место писания должно истолковываться в свете изложенного до и после него и в контексте всей Библии. Если возможно, надо учитывать исторический и культурный контекст.

Вероятно, главная причина неправильного истолкования писаний заключается в пренебрежении непосредственным и библейским контекстом.

Совсем нетрудно „заставить” Библию говорить то, что вам хочется, если исключить места писания из контекста. Например, знаете ли вы, что Библия говорит о том, что Бога нет? В псалме 13 говорится: „Нет Бога” (Пс. 13:1). Но если мы хотим правильно понять то, что там написано, то должны принимать во внимание всю фразу: „Сказал безумец в сердце своем: „нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро” (Пс. 13:1). Теперь этот стих принимает совсем иное значение!

Другой пример: однажды я слышал, как один проповедник проповедовал о необходимости для христианина быть „крещенным в огне”. Он начал проповедь со слов Иоанна Крестителя из Матф. 3:11: „Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем”.

Основываясь на этом стихе, он построил проповедь. Помню, как он сказал: „Одного крещения Духом Святым недостаточно! Иисус также хочет крестить тебя огнем, как сказал Иоанн Креститель!” Дальше он объяснил, что после крещения огнем мы наполняемся ревностью служить Господу. Затем он попросил выйти вперед всех, кто хочет быть „крещен огнем”.

К сожалению, этот проповедник совершил распространенную ошибку – вырвал место писания из контекста.

Что имел ввиду Иоанн Креститель, говоря о том, что Иисус будет крестить огнем? Чтобы найти ответ на этот вопрос, все что надо сделать – это прочитать два стиха до и один после. Давайте начнем с двух предыдущих стихов. Иоанн говорит:

„И не думайте говорить в себе: „Отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь” (Матф. 3:9-10).

Во-первых мы узнаем, что по крайней мере часть людей, слушавших в тот день Иоанна, состояла из тех, кто думал, что их спасение зависит от их генеалогического дерева. Поэтому Иоанн евангелизировал их.

Также мы видим, что Иоанн предупреждал этих неспасенных людей об опасности быть брошенными в огонь. Поэтому разумно допустить, что в 10-м и 11-м стихах Иоанн говорит о том же самом огне.

Это становится еще яснее из 12-го стиха:

„Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым” (Матф. 3:12).

В 10-м и 12-м стихах Иоанн говорит об адском огне. В 12-м стихе он метафорично разделяет людей на две категории – „пшеница”, которую Он соберет „в житницу” и „солома”, которую Он сожжет „огнем неугасимым”.

Из предыдущих и последующих стихов следует, что в 11-м стихе Иисус будет крестить людей либо Духом Святым, если это верующие, либо огнем, если это неверующие. А если так, то не надо проповедовать верующим, что им необходимо креститься в огне!

Учитывая непосредственный контекст этих стихов, мы должны также учитывать контекст всего Нового Завета. Видим ли мы где-нибудь в Деяниях Апостолов, чтобы верующие были „крещены огнем”? Нет. Самое близкое по смыслу – описанный Лукой День Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой и языки пламени временно появились на головах учеников. Но Лука не говорит, что это – „крещение огнем”. Более того, можем ли мы найти в посланиях какое-либо учение о крещении христиан огнем? Нет. Следовательно, можно с известной долей безопасности заключить, что христианину не надо искать крещения огнем.

Лжеевангелие, основанное не писании

Очень часто Евангелие искажается проповедниками и учителями, потому что они, пренебрегая контекстом, неправильно его истолковывают. Лжеучение о Божьей благодати процветает благодаря именно этой причине.

Например, заявление Павла о спасении, как следствии благодати, записанное в Еф. 2:8, используется для проповеди ложного евангелия именно потому, что игнорируется контекст. Павел пишет:

„Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился” (Еф. 2:8-9).

Многие целиком и полностью сосредотачиваются только на заявлении Павла о спасении по благодати, как о даре, а не как о результате дел. Отсюда делается вывод, что спасение и святость никак не связаны между собой, несмотря на сотни других мест писания. Некоторые идут еще дальше, говоря, что даже покаяние не является необходимостью. Это – классический пример того, как неправильно истолковывается писание из-за игнорирования контекста.

Сначала давайте посмотрим смысл данного места писания в целом. Павел не говорит, что мы спасены благодатью, но что мы спасены благодатью через веру. Вера является такой же полноправной частью уравнения спасения, как и благодать. Писание говорит, что вера без дел мертва и не может спасти (см. Иак. 2:14-26). Таким образом, Павел не учит тому, что святость не имеет никакого отношения к спасению. Он говорит, что наши добрые дела не спасают нас; основание нашего спасения – Божья благодать. Мы бы никогда не спаслись без Божьей благодати. Но спасение становится реальностью в нашей жизни, только когда мы отвечаем верой на Божью благодать. Результат спасения – это всегда послушание, являющееся плодом истинной веры. Это подтверждается, если посмотреть на следующий стих, где Павел говорит:

„Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф. 2:10).

Дух Святой преобразил нас, сделав новыми творениями во Христе для того, чтобы мы совершали добрые дела, продиктованные послушанием. Уравнение спасения Павла выглядит таким образом:

Благодать + Вера = Спасение + Послушание

То есть благодать плюс вера равняется (приводит к результату) спасение плюс послушание. Когда мы верой отвечаем на Божью благодать, результатом всегда являются спасение и добрые дела.

Но те, кто вырвал слова Павла из контекста, изобрели следующую формулу:

Благодать + Вера – Послушание = Спасение

Получается, что благодать плюс вера без (минус) послушания равняется спасению. По библейским меркам это ересь.

Если немного углубиться в контекст слов Павла, то обнаруживается, что ситуация в Эфесе и почти всех других местах, где проповедовал Павел, была похожей. Иудеи учили обращенных Павлом язычников, что им необходимо обрезание и соблюдение других церемоний закона Моисеева для того, чтобы спастись. Поэтому, когда Павел писал о „делах”, которые не спасают, он имел ввиду обрезание и другие церемониальные элементы (см. Еф. 2:11-22).

Если же мы расширим взгляд на контекст до размеров всего послания к ефесянам, то увидим, что Павел считал святость необходимой для спасения:

„А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления” (Еф. 5:3-6).

Если бы Павел верил, что Божья благодать спасет того, кто аморален, нечист, жаден и не собирается раскаиваться, то он никогда не написал бы этих слов. Павел рассчитывал на то, что его слова в Еф. 2:8-9 должны быть поняты и истолкованы в контексте всего послания к Ефесянам.

Поражение галатов

Слова Павла, адресованные галатам, были подобным образом неправильно истолкованы без учета контекста. В результате, Евангелие было искажено, и в послании к галатам Павел корректирует их.

Общая тема послания Павла к Галатам – спасение верой, а не делами закона. Но разве из сказанного в нем Павел делает вывод, что святость не нужна для того, чтобы войти в Божье Царство? Конечно, нет.

Во-первых, мы видим, что Павел снова противостоит иудеям, пришедшим в Галатию, и учащим недавно уверовавших, что для спасения им необходимо обрезание и соблюдение Моисеева Закона. Павел особенно заостряет свое внимание на обрезании, которое, видимо, было сильно акцентированным моментом учения иудейских законников (см. Гал. 2:3, 7-9, 12; 5:2-3, 6, 11; 6:12-13, 15). Павел не был озабочен тем, что христиане Галатии больше не соблюдают заповеди Христа. Его тревожило то, что ради получения спасения они больше не возлагают свою веру на Иисуса, полагаясь на обрезание и свои немощные попытки соблюсти Закон Моисея.

Если рассматривать общий контекст послания Павла к галатам, то мы видим это из пятой главы:

„Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют” (Гал. 5:18-21).

Если бы Павел хотел сказать галатам, что без святости вполне можно пойти на небеса, то он никогда не написал бы галатам этих слов. Он не проповедовал возможность спасения для несвятых людей, но писал, что те, кто аннулирует Божью благодать и жертвоприношение Христа через попытки заработать спасение через обрезание и Закон Моисея, не могут спастись. Обрезание не спасает. Вера в Иисуса приводит к спасению, изменяя христианина в новое святое творение:

„Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь” (Гал. 6:15).

Итак, мы видим, насколько важно учитывать контекст при истолковании Писания. Единственный способ извращения Евангелия с помощью самой Библии – это игнорирование контекста. Можно гадать, что происходит в сердцах „служителей”, которые делают это так откровенно, но напрашивается вывод, что они делают это специально.

Например, я слышал проповедь одного проповедника, который говорил, что нам никогда не надо упоминать о Божьем гневе во время проповеди Евангелия, потому что Библия говорит, что „благость Божия ведет тебя к покаянию” (Рим 2:4). По его мнению, единственный правильный способ проповеди Евангелия – это провозглашение Божьей любви и благости. Предполагается, что это будет побуждать людей к покаянию.

Но если мы прочитаем контекст стиха из второй главы послания к римлянам, процитированного проповедником, то увидим, что он находится в окружении стихов, говорящих о Божьем суде и Святом гневе! Непосредственный контекст обнаруживает, что Павел ни в коем случае не имел ввиду того, что говорил этот проповедник:

„А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!” (Рим. 2:2-9).

Павел говорит о милости и благости, которые проявляет Бог, сдерживая Свой гнев! Вообще, удивительно, как служитель может заявлять подобное, игнорируя контекст всей Библии, в которой полно примеров, когда проповедники призывали грешников к покаянию.

Постоянство Писания

Поскольку Библия вдохновлена одним и тем же Богом, ее смысл постоянен и неизменен. Поэтому при истолковании Писания мы можем доверять контексту. Бог не стал бы говорить чего-то в одном стихе, что противоречило бы сказанному в другом, а если это и кажется так, то надо продолжать изучать Писание до тех пор, пока смысл обоих стихов не придет в состояние гармонии. Например, в нагорной проповеди несколько раз может показаться, что Иисус противоречит Ветхому Завету, или корректирует его. Например:

„Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Матф. 5:38-39).

Иисус цитирует Ветхий Завет, а затем говорит нечто, что выглядит как противоречие только что процитированному отрывку. Как это объяснить? Может быть Бог изменил Свои взгляды на моральные аспекты? Может, Бог решил, что в Новом Завете месть больше неуместна? В этом случае приходит на помощь контекст.

Иисус говорил в первую очередь к Своим ученикам (см. Матф. 5:1-2), к людям, черпавшим свои познания Писания через книжников и фарисеев, которые их учили в синагогах. Там они слышали: „ Око за око, и зуб за зуб”. Книжники и фарисеи исказили смысл этой заповеди, вырвав ее из контекста. Бог не имел ввиду, что эта заповедь должна использоваться Его народом для постоянной личной мести во всех ситуациях. На самом деле Он сказал в Моисеевом законе, что право мстить принадлежит Ему (см. Втор. 32:35), а Его народ должен делать добро для своих врагов (см. Исх. 23:4-5). Но книжники и фарисеи игнорировали эти заповеди и придумали свое собственное истолкование, превратив эту заповедь в повод для личной мести.[3] Они не обращали внимания на контекст.

Божья заповедь „око за око и зуб за зуб” была дана в контексте предписаний, направленных на соблюдение справедливости в израильских судах (см. Исх. 21:22-24; Втор. 19:15-21). То, что Бог заботится о справедливой судебной системе уже само показывает, что Он не одобряет личной мести. Беспристрастные судьи, исследующие улики, гораздо более способны содействовать справедливости, чем обиженные и оскорбленные люди. Бог ожидает от судей нелицеприятного суда и справедливого наказания за преступления. Поэтому – „око за око, и зуб за зуб”.

Таким образом, мы можем привести в соответствие то, то кажется противоречием. Иисус просто хотел помочь свои слушателям, жившим всю свою жизнь под лжеучением, понять истинную Божью волю относительно личной мести, что уже было изложено в законе Моисея, но искажено фарисеями. Иисус не противоречил закону, который Он дал Моисею. Он только объяснил его изначальное значение.

Также это помогает нам правильно понять, чего Иисус ожидает от нас в отношении конфликтов, которые могут привести к судебному разбирательству. Бог не хотел, чтобы какая-либо ссора между израильтянами прошла незамеченной, потому что в таком случае Он не смог бы установить судебную систему. Также Бог не хочет, чтобы какой-либо конфликт с участием верующих (или неверующих) прошел незамеченным. Новый Завет предписывает конфликтующим христианам воспользоваться помощью других верующих (см. 1 Кор. 6:1-6). И нет ничего неправильного в том, что христианин подает в суд на неверующего в случае возникновения серьезных конфликтов. Например, выколотый глаз или выбитый зуб! Незначительные конфликты, о которых говорил Иисус, это, например, когда тебя бьют по щеке, отбирают рубашку или заставляют идти несколько километров. Бог хочет, чтобы Его народ подражал Ему и оказывал великую благодать бездумным грешникам и злым людям.

В то же самое время некоторые благочестивые христиане, думая что слушаются Иисуса, отказывались подавать в суд на тех, кто был пойман при кражах. Они думали, что таким образом поворачивают другую щеку, хотя в действительности предоставляли вору возможность снова красть без каких-либо последствий. Такие христиане не проявляют любви к тем, кого этот вор только собирается обокрасть! Бог хочет, чтобы ворам воздавалось по заслугам и чтобы они раскаялись. Но когда кто-то наносит вам пощечину, не подавайте в суд и не бейте его в ответ. Окажите ему милость и любовь.

Истолкование старого в свете нового

Мы не только должны истолковывать Новый Завет в свете Ветхого Завета, но также и Ветхий завет в свете Нового. Например, некоторые искренние христиане, прочитав об ограничениях в пище, записанных в Законе Моисея, решили, что христиане тоже должны придерживаться этих правил. Но если бы они прочитали всего лишь два отрывка из Нового Завета, то поняли бы, что эти ограничения не имеют места в Новом Завете:

„Он (Иисус) сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища (Таким образом Он провозгласил всю пищу чистой)” (Марк. 7:18-19).

„Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою” (1 Тим. 4:1-5).

В Новом Завете мы подчиняемся не Закону Моисея, а закону Христа (см. 1 Кор. 9:20-21). Хотя Иисус одобрял моральные аспекты Закона (таким образом делая его частью закона Христова), ни Он, ни апостолы не учили, что христиане обязаны соблюдать его предписания относительно питания.

Однако известно, что первые христиане из обращенных иудеев соблюдали элементы Закона, касающиеся приема пищи из своих культурных убеждений (см. Деян. 10:9-14). И когда язычники обращались, то христиане из иудеев просили их соблюдать эти законы для того, чтобы не давать повода к преткновению соседям иудеям (см. Деян. 15:1-21). Поэтому нет ничего плохого, если христиане придерживаются подобных постановлений Закона до тех пор, пока они не начнут думать, что они их спасут.

Некоторые из первых христиан также были уверены, что нельзя есть мясо, принесенное в жертву идолам. Павел учил тех, кто так не думал (как и он сам), ходить в любви к „немощным в вере” (см. Рим 14:1), чтобы не давать повода к осквернению их совести. Если человек воздерживается от некоторых продуктов из убеждений, связанных с верой в Бога (даже если его убеждения безосновательны), то он заслуживает скорее похвалы за свою преданность, чем осуждения за недопонимание. Но также те, кто воздерживается от определенных продуктов из личных убеждений, не должны осуждать других, которые этого не делают. И те, и другие должны ходить в любви в отношении друг друга, что уже точно заслуживает Божьей похвалы (см. Рим. 14:1-23).

Как бы то ни было, поскольку Библия является прогрессирующим откровением, мы всегда должны истолковывать старые откровения (Ветхий Завет) через призму нового откровения (Нового Завета). Божьи откровения не противоречат, а дополняют друг друга.

Культурный и исторический контекст

Если возможно, то надо также учитывать культурный и исторический контекст писаний, которые мы исследуем. Знание культурных, географических и исторических аспектов часто может помочь нам правильно понять Писание, не упустив важных деталей. Конечно, может понадобиться и другая литература, помимо Библии. Специальные издания Библии для изучения обычно содержат вспомогательные примечания.

Ниже приводятся несколько примеров того, как знание исторической или культурной информации помогает избежать неправильного толкования Библии:

1) Иногда мы читаем в Писании о том, что некоторые люди поднимались на крышу дома (см. Деян. 10:9), или разбирали крышу (см. Марк. 2:4). Полезно знать, что в библейские времена крыши большинства домов были плоскими, и снаружи находились ступеньки, ведшие на крышу. Не зная этого, можно предположить, что человек карабкается вверх по наклонной плоскости крыши, хватаясь за каминную трубу!

2) В Евангелии от Марка 11:12-14 мы читаем, что Иисус проклял смоковницу, не имевшую плодов, хотя „еще не время было собирания смокв”. Полезно знать, что иногда фиговое дерево может приносить немного плодов и вне сезона, поэтому ожидания Иисуса не были необоснованными.

3) В Евангелии от Луки 7:37-48 рассказывается о женщине, вошедшей в дом фарисея, где обедал Иисус. Писание говорит, что она подошла к Иисусу и, „став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром”. Нам трудно понять, как такое могло произойти, если Иисус сидел за столом и ел. Может быть, она на корточках пробралась под стол? А как ей удалось не запутаться в ногах всех остальных, сидевших за столом?

Ответ заключается в том, что Иисус „возлежал” за столом (Лук. 7:37). В те дни это было обычным явлением, лежать на одном боку на полу перед низким столом, облокачиваясь на одну руку, держа пищу в другой. Знание этих деталей позволяет лучше понять происходившее.

Также становится ясно, как Иоанн мог возлежать на груди у Иисуса на тайной вечере и задавать Ему вопросы. Иоанн лежал на боку спиной к Иисусу и просто слегка повернулся назад на грудь Иисуса, чтобы тихо задать Ему вопрос (см. Иоан. 13:23-25). Знаменитая картина Леонардо Да Винчи „Вечеря Господня”, где Иисус изображен сидящим за столом с шестью учениками по обе стороны, обнаруживает незнание художником исторического библейского контекста!

Распространенный вопрос об одежде

Следующий вопрос мне часто задают пасторы по всему миру: „Можно ли женщине носить брюки, если Библия запрещает женщинам носить мужскую одежду?”

На этот вопрос можно ответить, применяя здравые принципы истолкования Писания, принимая во внимание исторический контекст.

Сначала давайте проанализируем библейский запрет на ношение женщинами мужской одежды (и наоборот):

Надо начать с вопроса, какую цель преследовал Бог, давая эту заповедь? Хотел ли Он запретить женщине носить брюки?

Нет, потому что никто из мужчин в Израиле не носил брюк в то время, когда Бог дал эту заповедь. Брюки не считались ни мужской одеждой, ни одеждой вообще. На самом деле одежда, которую носили мужчины в библейские времена больше была похожа на сегодняшнюю женскую одежду! Эта небольшая исторически-культурная информация позволяет нам правильно истолковать то, что Бог имел ввиду.

Итак, чего добивался Бог?

Из писания видно, что те, кто носил одежду противоположного пола, являлись мерзостью для Господа. Звучит достаточно серьезно. Если мужчина возьмет женский шарф и наденет его на несколько секунд, то станет ли он мерзостью для Бога? Вряд ли.

Более разумной кажется версия, предполагающая, что Бог противостоял тем людям, которые специально переодевались для того, чтобы выглядеть, как человек противоположного пола. А зачем кому-либо делать это? Только для того, чтобы соблазнить других людей того же пола, что является сексуальным извращением, известным как трансвестизм. Теперь понятно, насколько мерзко это было для Бога.

Таким образом, нельзя основывать запрет носить женщинам брюки на Втор. 22:5, если это не делается с целью трансвестизма. До тех пор, пока женщина выглядит как женщина, она не грешит, нося брюки.

Конечно, писание учит женщину одеваться скромно (см. 1 Тим. 2:9), поэтому ношение облегающих брюк, которые могут быть поводом для искушения мужчин, неуместно. Многое из того, что носят женщины в западном мире, является непристойным, и в развивающихся странах такую одежду носят только проститутки. Христианка не должна одеваться с целью выглядеть „секси”.

Еще несколько мыслей

Интересен тот факт, что китайские пасторы никогда не задавали мне вопросов относительно того, можно женщине носить брюки или нет. Вероятной причиной этому является то, что большинство китаянок носили брюки в течение долгого времени. В основном, эти вопросы задают представители тех стран, где женщины не носят брюк. Это свидетельствует об их личных культурных предубеждениях.

Интересно также то, что подобных вопросов нам никогда не задавали женщины-служители Мьянмы (Бирмы), где мужчины по традиции носят что-то типа юбки, называемое „лунджи”. Мы видим, что обычаи в одежде различны в разных странах, и поэтому нельзя навязывать Библии свою культуру.

И, наконец, мне не понятно, почему те, кто запрещает женщинам носить брюки, основываясь на Втор 22:5, никогда не применяют к себе то, что написано в книге Левит 19:27:

„Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей” (Лев. 19:27).

Как могут мужчины нарушать сказанное в Левит 19:27 и сбривать свои Богом данные бороды, которые яснее всего отличают их от женщин, и в то же самое время обвинять женщин в том, что те носят брюки, желая выглядеть, как мужчины? Это выглядит, по крайней мере, лицемерно!

Кстати, краткая историческая информация может помочь нам лучше понять Божьи намерения, выраженные в Лев. 19:27. Округление краев бороды было частью языческого обряда поклонения идолам.

Кто говорит?

Всегда нужно обращать внимание на то, кто говорит в конкретном отрывке Писания, так как контекст поможет нам правильно его истолковать. Хотя все, написанное в Библии, было дано Духом Святым для того, чтобы быть там написанным, не все написанное в ней является вдохновленным словом Божьим. Что я имею ввиду?

Многие места Писания содержат слова людей, не исходящих от Духа Святого. Поэтому нельзя думать, что все, написанное в Библии, вдохновлено Богом.

Например, некоторые допускают ошибку, цитируя слова Иова и его друзей, как будто эти слова были даны им Богом. Во-первых, Иов и его друзья спорили в течение двадцати трех глав. Они были не согласны друг с другом. Естественно, многое из того, что они там наговорили – не от Бога, потому что Бог не противоречит Сам Себе.

Во-вторых, в конце книги Иова Сам Бог говорит и критикует и Иова, и его друзей за то, что они не все говорили верно (см. Иов. 38-42).

Точно так же мы должны быть осторожными при чтении Нового Завета. В нескольких случаях Павел ясно говорит, что написанное является его личным мнением (см. 1 Кор. 7:12, 25-26, 40).

Кому адресованы слова?

Мы должны внимательно следить не только за тем, кто говорит в конкретном месте Писания, но и за тем, кому адресованы слова. В противном случае, мы можем принять на свой счет то, что к нам не относится, или наоборот, не применять к себе то, что адресовано к нам.

Например, некоторые верят и провозглашают, что обетование, записанное в псалме 36 относится к ним:

„Он исполнит желания сердца твоего” (Пс. 36:4).

Но применимо ли данное обетование ко всем, кто читает и знает его? Нет. Если прочитать контекст, то становится ясно, что оно относится к тем людям, которые соответствуют пяти условиям:

„Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего” (Пс. 36:3-4).

Итак, мы видим, насколько важно принимать во внимание то, к кому адресованы слова.

Вот другой пример:

„И начал Петр говорить Ему (Иисусу): вот, мы оставили всё и последовали за Тобою. Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной” (Марк. 10:28-30).

В определенных кругах достаточно популярна идея о „стократном воздаянии” тем, кто поддерживает финансами проповедующих Евангелие. Но применимо ли данное место писания к таким людям? Нет, потому что оно адресовано к тем, кто действительно оставляет свои семьи, земли и дома, чтобы проповедовать Евангелие, как это сделал Петр, задавший вопрос Иисусу, чтобы узнать, какую награду получит он и остальные ученики.

Интересно заметить, что проповедующие о стократном воздаянии, всегда говорят о домах и фермах и никогда не упоминают о детях и гонениях! Конечно, Иисус не имел в виду, что те, кто оставит свои дома, в качестве награды приобретут право собственности на сто других домов. Он обещал, что когда они оставят свои семьи и дома, то новые члены духовной семьи откроют для них свои дома для временного проживания. Истинные ученики не заботятся о собственности, потому что они всего лишь перераспределяют то, что принадлежит Богу.

Последний пример

Когда люди читают сказанное Иисусом на горе Елеонской в Матф. 24-25, некоторые неправильно полагают, что Он говорил к неспасенным людям и, следовательно, не применяют их к себе. Они читают притчи о неверном слуге и о десяти девах, как будто они относятся к неверующим. Но, как я уже сказал, обе притчи были адресованы ближайшим ученикам Иисуса (см. Матф. 24:3; Марк. 13:3). Значит, если Иисус предупреждал Петра, Иакова, Иоанна и Андрея о том, что они могут оказаться не готовыми к Его второму пришествию, то это относится и к нам. Таким образом, слова Иисуса, сказанные на горе Елеонской, относятся ко всем верующим, даже к тем, кто так не думает из-за того, что не заметил, кому они адресованы.

Правило №3: Читайте честно. Не навязывайте свою теологию библейскому тексту. Если написанное в Библии противоречит тому, во что вы верите, не пытайтесь изменить Библию – измените свою точку зрения.

Все мы подходим к Писанию с заранее сформированными мнениями и предубеждениями. Поэтому нам иногда очень трудно честно и открыто воспринимать написанное в Библии. Со временем мы навязываем свои убеждения Писанию, вместо того, чтобы позволить Библии формировать нашу теологию. Иногда мы специально „охотимся” за одними местами Писания, которые поддерживают нашу доктрину и игнорируем другие, противоречащие ей.

Вот один из примеров навязывания своей теологии библейскому тексту, который мне недавно встретился. Проповедник сначала процитировал хорошо известное место писания из Матф. 11:28-29:

„Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим” (Матф. 11:28-29).

Затем учитель начал объяснять, что Иисус имел ввиду два различных вида покоя. Первый вид покоя (по его мнению) – это покой спасения в 11:28, а второй покой – это покой ученичества в 11:29. Первый покой мы получаем, когда приходим к Иисусу, а второй – когда покоряемся Ему как Господу и принимаем на себя Его иго.

Но это ли имел в виду Иисус? Нет, данное истолкование, не имеющее ничего общего с оригинальным смыслом, навязано данному месту Писания. Иисус ничего не говорил о двух видах покоя. Он предлагал только один вид покоя труждающимся и обремененным, и единственный способ, как этот покой обрести, – это взять на себя Его иго (хомут), то есть покориться Ему. Значение слов Иисуса очевидно.

Почему этот проповедник так истолковывает Писание? Потому что очевидный смысл данного отрывка не соответствует его убеждениям относительно существования двух видов христиан – верующих и учеников, и поэтому он нечестно истолковывает его.

Как мы уже увидели из большого количества мест Писания, рассмотренных выше, теология и истолкование этого учителя не соответствуют контексту всего учения, данного Иисусом. Нигде Новый Завет не говорит о существовании двух типов христиан – верующих и учеников. Все истинные верующие – ученики. Те, кто не является учеником, не являются и верующими. Ученичество – это плод истинной веры.

Давайте будем стараться читать Библию честно, с чистым сердцем. Если мы будем так поступать, то результатом будут большая преданность и послушание Христу.

[1] Очевидно, что Павел не верил в безусловное вечное спасение, в противном случае, он ничего бы не сказал Тимофею, спасенному человеку, о том, что ему надо спасать себя.

[2] Однажды Моисей увидел спину Бога, когда тот проходил мимо. Бог держал свою руку таким образом, чтобы Моисей не увидел Его лица (см. Исх. 33:18-23).

[3] Следует также заметить, что ранее, в нагорной проповеди, Иисус сказал, что если праведность Его слушателей не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то они не попадут на небеса (см. Матф 5:20). Затем Иисус привел несколько конкретных примеров, демонстрирующих несостоятельность книжников и фарисеев.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Глава восьмая

Движимый желанием воспитывать учеников, уча их соблюдать все заповеди Христа, служитель должен быть заинтересован в изучении нагорной проповеди Иисуса. Это самая длинная из записанных проповедей Иисуса и она полна заповедей. Служитель, воспитывающий учеников, желает исполнить и научить учеников исполнять все, что Иисус заповедал в этой проповеди.

Учитывая вышесказанное, я сейчас поделюсь с Вами моим пониманием записанного в Евангелии от Матфея в 5-7 главах. Я советую служителям учить своих учеников нагорной проповеди – стих за стихом. Надеюсь, что приведенный ниже пример поможет вам в этом.

Вы видите план нагорной проповеди, призванный дать нам общий обзор для того, чтобы выделить главные темы.

) Иисус собирает Своих слушателей (5:1-2)

II) Вступление (5:3-20)

A) Характеристики и благословения блаженных (5:3-12)

Б) Увещевание оставаться солью и светом (5:13-16)

В) Связь закона с последователями Христа (5:17-20)

III) Проповедь: будьте более праведными, чем книжники и фарисеи (5:21-7:12)

A) Любите друг друга, в отличие от книжников и фарисеев (5:21-26)

Б) Будьте чисты сексуально, в отличие от книжников и фарисеев (5:27-32)

В) Будьте честными, в отличие от книжников и фарисеев (5:33-37)

Г) Не мстите, в отличие от книжников и фарисеев (5:38-42)

Д) Не презирайте своих врагов, в отличие от книжников и фарисеев (5:43-48)

Е) Делайте добро из правильных побуждений, в отличие от книжников и фарисеев (6:1-18)

1) Благотворите бедным из правильных побуждений (6:2-4)

2) Молитесь, исходя из правильных побуждений (6:5-6)

3) Углубление темы молитвы и прощения (6:7-15)

а) О молитве (6:7-13)

б) О необходимости прощать друг друга (6:8-15)

4) Поститесь из правильных побуждений (6:16-18)

Ж) Не служите деньгам, как книжники и фарисеи (6:19-34)

З) Не ищите мелких недостатков (7:1-5)

И) Не тратьте зря время, предлагая истину тем, кто не ценит ее (7:6)

К) Побуждение к молитве (7:7-11)

IV) Заключение: Обобщение проповеди

A) Обобщающее заявление (7:12)

Б) Побуждение к послушанию (7:13-14)

В) Как распознавать лжеверующих и лжепророков (7:15-23)

Г) Последнее предупреждение о непослушании и обобщение (7:24-27)

Иисус собирает слушателей

„Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их” (Матф. 5:1-2).

Похоже, что Иисус намеренно уменьшил количество слушающих, удалившись от „народа” и поднявшись на гору. Далее говорится, что „приступили к Нему ученики Его”, как будто подчеркивая мысль, что те, кто был действительно голоден, были готовы карабкаться на гору вместе с ним, и, видимо, таких было много.

Иисус начинает свою проповедь, обращенную к ученикам, и с самого начала мы понимаем, о чем в первую очередь пойдет речь. Он говорит, что благословенны люди, имеющие определенные качества, а эти качества присущи тем, кто идет на небеса. Это и будет преобладающей темой Его проповеди – Только святые наследуют царство Божье. Перечисление этих благословенных качеств содержится в Матф. 5:3-12.

Иисус приводит список различных черт, характеризующих благословенных людей и обещает им определенные благословения. Случайные читатели часто полагают, что каждому христианину должна соответствовать только одна из приведенных черт. Однако прилежные читатели понимают, что Иисус не перечислял различные типы верующих, получающих различные благословения, но говорил обо всех истинных верующих, которые получат одно наивысшее благословение – наследуют царство Божье. Нет другого логичного способа истолкования Его слов:

„Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас” (Матф. 5:1-12).

Благословения и черты характера

Сначала давайте рассмотрим обещанные благословения. Иисус сказал, что благословенные (1) наследуют царство Божье, (2) будут утешены, (3) наследуют землю, (4) насытятся, (5) будут помилованы, (6) увидят Бога, (7) будут названы сынами Божьими и (8) наследуют царство небесное (повторение первого пункта).

Имел ли в виду Иисус, что только нищие духом и те, кто пережил гонения за праведность, наследуют царство Божье? Или только чистые сердцем узрят Бога, а миротворцы будут названы сынами Божьими, но ни одни, ни другие не наследуют царства Божия? Получается, что миротворцы не будут помилованы, а милостивые не будут названы сынами Божьими? Сделать такие выводы было бы неправильно. Поэтому разумно допустить, что все эти благословения являются частью одного большого благословения – царства Божьего.

Теперь давайте рассмотрим различные черты, приведенные Иисусом: (1) нищие духом, (2) плачущие, (3) кроткие, (4) жаждущие праведности, (5) милостивые, (6) чистые сердцем, (7) миротворцы и (8) гонимые.

Хочет ли Иисус сказать, что человек может быть чистым сердцем, но немилостивым? Может ли кто-нибудь быть гоним за правду, но не жаждать правды? Разумеется, нет. Многие черты, характеризующие благословенного человека, присутствуют в некоторой степени во всех, кто благословен.

Ясно, что эти „благословения” описывают черты характера истинного последователя Христа. Перечислив эти черты Своим ученикам, Иисус заверил их, что они – благословенные и спасенные люди, которые однажды насладятся небесами. В настоящее время они могут и не чувствовать себя благословенными из-за своих страданий, и мир, глядя на них, не видит благословения, но в глазах Божьих они блаженны.

Люди, не соответствующие описанию, данному Иисусом, не являются благословенными и не наследуют царства Божьего. Каждый пастор, воспитывающий учеников, чувствует обязанность довести это до сведения своего стада.

Черты характера благословенного человека

Восемь черт благословенного человека должны быть в некоторой степени интерпретированы. Например, что значит „нищий духом”? Я думаю, что Иисус имел в виду первую необходимую черту, которая должна быть у человека, подлежащего спасению – он должен осознавать свою духовную нищету. Прежде, чем человек может быть спасен, он должен осознать свою нужду в Спасителе, и среди слушателей Иисуса были те, кто только что осознал свою духовную несостоятельность. Насколько благословенны были они в сравнении с гордым Израилем, погрязшим в грехах!

Эта первая черта позволяет избежать самодостаточности и гонит какую-либо мысль о том, что спасение можно заслужить. По-настоящему благословенный человек – это тот, кто понимает, что ничего не может предложить Богу и что его праведность – всего лишь „запачканная одежда” (Ис. 64:6).

Иисус не хотел, чтобы кто-либо думал, что может приобрести черты благословенного человека, исключительно благодаря своим усилиям. Нет, благословенный характер – это благословение Божье. Люди, о которых говорил Иисус, благословенны не только из-за того, что их ждут Небеса, но и благодаря той работе, которую Дух Святой ведет в них здесь на земле. Если я вижу черты благословенного характера в моей жизни, то должен думать не о том, что сделал я, а о том, что произвел в моей жизни Бог по своей благодати.

Плачущие

Если первая черта благословенного характера поставлена на первое место, благодаря своей важности для христианина, то наверное вторая идет следом за ней не случайно: „Блаженны плачущие” (Матф. 5:4). Я думаю, что Иисус имел ввиду чистосердечное раскаяние и сожаление о содеянном, тем более, что Писание ясно говорит о том, что печаль ради Бога производит покаяние, необходимое для спасения (см. 2 Кор. 7:10). Плачущий мытарь, о котором говорил Иисус в притче, является примером такого благословенного человека. Он смиренно склонил голову в храме и бил себя в грудь, прося милости у Бога. В отличие от гордого фарисея, который во время молитвы напоминал Богу о своих десятинах и постах два раза в неделю, мытарь ушел из храма прощенным. В этой истории мытарь – благословен, а фарисей – нет (см. Лук. 18:9-14). Я допускаю, что среди слушавших Иисуса были те, кто рыдал из-за обличения от Духа Святого. Утешение от Духа обязательно придет к таким людям!

Если Иисус не имел в виду плач раскаивающегося человека, приходящего ко Христу, тогда, может быть, Он говорил о скорби, которую переживают верующие, каждый день сталкивающиеся с миром, бунтующим против Бога, возлюбившего его. Павел описал это, как „великую печаль и непрестанное мучение сердца” (см. Рим. 9:2).

Кроткие

Третья характеристика, кротость, также встречается в писании в виде плода Духа (см. Гал. 5:22-23). Кротость приходит автоматически. Те, кто принимает благодать Божью и Дух Святой, получают благословенную возможность стать кроткими. Однажды они унаследуют землю, потому что только праведные будут жить на земле, сотворенной Богом. Грубые и жестокие христиане должны задуматься. Им не место среди благословенных.

Жажда правды (праведности)

Четвертая черта, жажда правды (в англ. Библии „праведности”), говорит о данном Богом внутреннем стремлении, которое есть у каждого рожденного свыше человека, огорченного неправедностью мира и себя самого. Он ненавидит грех (см. Пс. 96:10; 118:128, 163) и любит праведность.

Слишком часто, читая слово „праведность”, мы автоматически понимаем его как „праведность, дарованную нам Христом”, но данное слово не всегда означает только это. Достаточно часто оно значит „жить по Божьим стандартам”. Очевидно, Иисус имел в виду именно такое значение этого слова, потому что христианину незачем жаждать того, что у него уже есть. Рожденные от Духа стремятся к праведной жизни и им гарантируется, что они будут насыщены (Матф. 5:6). Конечно Бог, по Своей благодати, закончит ту работу, которую Он начал в них (см. Флп. 1:6).

Также эти слова Иисуса предвозвещают новую землю, землю, „на которой обитает правда” (2 Пет. 3:13). Тогда уже не будет греха. Каждый будет любить Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя. Те, кто сегодня жаждет правды, насытятся. В конце концов, наша чистосердечная молитва будет услышана: „Да будет воля Твоя и на земле, как на небе” (Матф. 6:10).

Милостивые

Пятая черта, милость, тоже присуща каждому рожденному свыше верующему, в котором живет милостивый Бог. Немилостивые люди не имеют части в Его благодати и не благословляются Им. Апостол Иаков говорит: „Суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13). Если стоящего перед Богом человека постигает „суд без милости”, то, по вашему мнению, куда он идет, на небеса или в ад?[1] Ответ очевиден.

Однажды Иисус рассказал историю о человеке, помилованном своих господином, который в последствии отказался проявить такую же милость к своему слуге. Когда же его господин узнал о произошедшем, он „отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга” (Матф. 18:34). Он снова стал должником. Затем Иисус предупреждает учеников: ”Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф. 18:35). Отказ простить брата или сестру во Христе, просящих прощения, приводит к аннулированию прощения наших прежних грехов. Нас будут мучить до тех пор, пока мы не выплатим того, чего никогда не сможем выплатить. Это мало похоже на небеса. Немилостивые люди не получат милости от Бога. Они не входят в число благословенных.

Чистые сердцем

Шестая благословенная черта – чистота сердца. В отличие от называющихся Христианами, истинные последователи Христа святы не только снаружи. По Божьей благодати их сердца очищены. Они действительно любят Бога от всего сердца, и это оказывает влияние на их мысли и мотивы. Иисус обещал, что они увидят Бога.

Снова вопрос: может ли истинный христианин иметь нечистое сердце и, следовательно, не увидеть Бога? Скажет ли им Бог: „Вы можете придти на небеса, но Меня вы не увидите”? Нет, естественно, каждый настоящий верующий имеет чистое сердце.

Миротворцы

Далее речь идет о миротворцах. Они будут называться сынами Божьими. Опять же, видимо, Иисус имеет в виду каждого истинного последователя Христа, потому что всякий, верующий во Христа, есть сын Божий (см. Гал. 3:26).

Рожденные от духа являются миротворцами по крайней мере в трех аспектах:

Во-первых, они примирились с Богом, который раньше был их врагом (см. Рим 5:10).

Во-вторых, насколько возможно, они живут в мире с другими людьми. Конфликтность не является их чертой. Павел писал, что те, кому присущи такие черты, как „вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия”, Царствия Божия не наследуют (см. Гал. 5:19-21). Истинные христиане стараются избегать конфликтов ради сохранения мира во взаимоотношениях. Они не считают себя примиренными с Богом, если не любят своих братьев (см. Матф. 5:23-24; 1 Иоан. 4:20).

В-третьих, проповедуя Евангелие, истинные последователи Христа помогают другим достигать мира с Богом и людьми. Может быть, Иаков ссылался именно на этот стих из нагорной проповеди: „Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир” (Иак. 3:8).

Гонимые

Наконец, Иисус называет благословенными тех, кто испытывает гонения за правду. Очевидно, Он говорит о тех, кто живет праведно, а не только о тех, кто думает, что праведность Христа была дарована им. Неверующих подвергают гонениям именно те, кто исполняет заповеди Христа. Но такие люди наследуют царство Божье.

О каком виде гонений говорил Иисус? Пытки? Мученичество? Нет, Он особенно подчеркнул оскорбления и злословие за принадлежность ко Христу. Это еще раз говорит о том, что, когда человек является настоящим христианином, это очевидно для неверующих, иначе они не говорили бы со злостью о Нем. Многих так называемых христиан настолько трудно отличить от неверующих, что ни один грешник не говорит ни слова против них. Это – не христиане. Иисус сказал: „Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их” (Лук 6:26). Если все говорят о вас хорошо – это признак того, что вы – лжеверующий. Мир ненавидит истинных христиан (см. также Иоан. 15:18-21; Гал. 4:29; 2 Тим 3:12; 1 Иоан. 3:13-14).

Соль и свет

После того, как Иисус заверил своих послушных учеников, что они действительно принадлежат к числу измененных и благословенных людей, которые наследуют царство небесное, Он предупредил их. В отличие от многих современных проповедников, которые уверяют духовных „козлов” в том, что те никогда не потеряют своего спасения, Иисус достаточно сильно любил Своих учеников, чтобы не предупредить их об опасности потерять свое место в категории благословенных.

„Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф. 5:13-16).

Заметьте, Иисус не побуждал своих учеников стать солью или светом. Он сказал (в переносном смысле) что они уже соль, и говорил о необходимости оставаться „солеными”. Он так же (в переносном смысле) сказал, что они – свет, и говорил о необходимости продолжать „светить”, не пряча своего света. Как это противоречит многим проповедям, убеждающим христиан в том, что им нужно стать солью и светом! Если люди не являются солью и светом, они не ученики Христа. Они не входят в число благословенных. Они не идут на небеса.

Во времена Иисуса соль использовали, в первую очередь, для хранения мяса. Будучи послушными последователями Христа, мы предохраняем этот грешный мир от полного гниения и разложения. Но если наше поведение становится подобным мирскому, тогда мы уже „ни к чему не годны” (13-й стих). Иисус предупреждал благословенных о необходимости оставаться „солеными”, т.е. сохранять свои качества. Они должны продолжать отличаться от мира вокруг них, чтобы не „потерять силу” и не заслужить быть выброшенными „на попрание людям”. Это одно из многих ясных предупреждений об отлучении, оставленных верующим в Новом Завете. Если соль – действительно соль, то она соленая. Последователи Христа действуют как последователи Христа, в противном случае они не идут за Иисусом, даже если когда-то шли.

Также истинные последователи Христа являются светом для мира. Свет всегда светит. Если он не светит, то это не свет. По той же аналогии свет представляет наши добрые дела (см. Матф. 5:16). Иисус не призывает не имеющих добрых дел быстро что-то предпринять, но просит тех, кто их имеет, не прятать свои добрые дела от людей. Делая так, они прославляют своего Небесного Отца, потому что Его благость есть источник их доброты. Это пример чудесного баланса Божьей благодатной работы и нашего сотрудничества с Ним; и то и другое необходимо любому человеку для святости.

Последователи Христа и Закон

Мы приступаем к изучению нового, очень важного раздела нагорной проповеди, который является вступлением к тому, что Христос скажет дальше.

„Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” (Матф. 5:17-20).

Если Иисус предупреждает тех, кто думал, что Он отменяет Закон и Пророков, то можно предположить, что, по крайней мере, несколько из слушавших его людей думали так. Мы можем только догадываться, почему они так думали. Может быть, это было Его строгим ответом на реакцию законнически настроенных книжников и фарисеев, которые пытались убедить других в том, что Иисус хочет отменить Закон и Пророков.

Как бы то ни было, Иисус хотел, чтобы ученики поняли ошибочность своего предположения. Он Сам вдохновил написание всего Ветхого завета, поэтому Он никак не мог отменить все, что Сам сказал через Моисея и Пророков. Наоборот, он пришел исполнить Закон и писания пророков.

Каким образом Он исполнял Закон и писания пророков? Некоторые думают, что Иисус говорил только об исполнении предсказаний о Мессии. И хотя Иисус, конечно же, исполнял (или еще исполнит) каждое предсказание о Мессии, это не совсем то, что Он имел в виду. Из контекста видно, что Он говорил обо всем, написанном в Законе и Пророках, включая мельчайшие детали Закона (18-й стих) и малейшие из заповедей (19-й стих).

Другие думают, что Иисус имел в виду, что Он исполнит требования закона вместо нас, через Свою послушную жизнь и жертвенную смерть на кресте (см. Рим 8:4). Но из контекста видно, что Он имел в виду не это. В последующих стихах Иисус ничего не говорит ни Своей жизни, ни о смерти, в связи с исполнением Закона. В следующем стихе Он говорит, что Закон будет иметь силу до тех пор, пока не „прейдут” небо и земля и пока все не исполнится, что простирается во времени гораздо дальше Его смерти на кресте. Затем он говорит, что отношение людей к Закону даже повлияет на их положение на небесах (19-й стих) и что люди должны исполнять Закон даже лучше, чем книжники и фарисеи, иначе они не войдут в царство небесное (20-й стих).

Очевидно, помимо исполнения предсказаний о Мессии, элементов и требований Закона, Иисус также говорил об исполнении людьми заповедей Закона и того, что говорили пророки. В некотором смысле Иисус исполнил закон через открытие его истинного значения, полностью одобряя и объясняя его, и восполняя то, чего не доставало в понимании его людьми.[2] Греческое слово „исполнить”, примененное в 17-м стихе, также переводится в Новом Завете, как „дополнить, закончить, наполнить” и „полностью осуществить”. Именно к этому Иисус и приступит в следующих четырех предложениях.

Нет, Иисус пришел не для того, чтобы отменить Закон и Пророков, но исполнить их, то есть „наполнить доверху”. Когда я учу на эту тему, то часто показываю стакан, наполовину заполненный водой, в качестве примера откровения, которое Бог дал в Законе и Пророках. Иисус пришел не отменить Закон и Пророков (здесь я выливаю полстакана воды). Он пришел исполнить Закон и Пророков (здесь я доливаю воды в стакан до краев). Это помогает людям понять, что Иисус имел ввиду.

Важность соблюдения Закона

В отношении соблюдения заповедей Закона и Пророков, позиция Иисуса была предельно ясной. Он ожидал от учеников их исполнения. Они все так же актуальны, как и раньше. Фактически, отношение к заповедям определяет наше положение на небесах: „Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном” (Матф. 5:19).

Далее идет 20-й стих: „Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное”.

Обратите внимание, что это не новая мысль, а заключение, связанное с предыдущими стихами союзом „ибо”. Итак, насколько важно соблюдение заповедей? Человек должен соблюдать их лучше, чем книжники и фарисеи, чтобы войти в Царство Небесное. Иисус по-прежнему придерживается Своей главной темы – только святые наследуют царство Божье.

Если служитель, воспитывающий учеников, не хочет противоречить Христу, то он никогда не должен уверять в спасении тех, чья праведность не превосходит праведности книжников и фарисеев.

О какой праведности говорил Иисус?

Когда Иисус говорил о том, что наша праведность должна превзойти праведность книжников и фарисеев, имел ли он ввиду праведность, дарованную нам Христом? Нет, и на то были причины. Во-первых, подобное толкование не соответствует контексту. До и после этого заявления (и в течение всей нагорной проповеди) Иисус говорил о соблюдении заповедей, то есть о праведной жизни. Самое естественное истолкование Его слов – это то, что мы должны жить более праведно, чем книжники и фарисеи. Глупо думать, что к книжникам и фарисеям Иисус предъявлял требования иного характера, чем к Своим ученикам. Глупо предполагать, что Иисус осудит книжников и фарисеев за совершение грехов, за которые он не осудит Своих учеников просто потому, что они прочитали „молитву грешника”.[3]

Наша проблема состоит в том, что мы не хотим принять очевидное значение этого стиха, потому что оно кажется нам чересчур законническим. Но еще более серьезная проблема заключается в том, что мы не понимаем неразрывной связи между праведностью, данной как дар и практической праведностью. Но апостол Иоанн понимал это. Он писал: „Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен” (1 Иоан. 3:7). Мы также не понимаем связи между рождением свыше и практической праведностью, как понимал это Иоанн: „Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него” (1 Иоан. 2:29).

Иисус мог бы добавить к 20-му стиху: „Если вы по-настоящему покаетесь и посредством живой веры примете Мой дар праведности, то ваша практическая праведность действительно превзойдет праведность книжников и фарисеев под воздействием силы живущего в вас Моего Духа”.

Как быть более святыми, чем книжники и фарисеи

Вопрос, который, естественно, возникает после прочтения Матф. 5:20 – „насколько праведными были книжники и фарисеи?” Ответ: уровень их праведности был невысок.

В другом месте Иисус говорит им: „Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты” (Матф. 23:27). Это значит, что снаружи они выглядели праведными, а внутри были злыми. Они прекрасно справлялись с соблюдением буквы Закона, но игнорировали его дух, часто оправдывая себя своевольной трактовкой писаний и даже изменением Божьих заповедей.

В нагорной проповеди Иисус заострил внимание на этом существенном недостатке книжников и фарисеев. Он процитировал ряд хорошо известных заповедей и после каждой цитаты показал разницу между соблюдением буквы и духа. Таким образом, Он несколько раз разоблачил лжеучение и лицемерие книжников и фарисеев и показал ученикам, чего Он действительно ожидает от них.

Каждый пример Иисус начинал словами: „Вы слышали…” Он говорил к людям, которые скорее всего никогда не читали, а только слышали чтение свитков Ветхого Завета из уст фарисеев и книжников в синагогах. Можно сказать, что всю свою жизнь Его слушатели воспринимали лжеучение, слушая фарисеев и книжников и их извращенные комментарии Божьего Слова, видя их несвятую жизнь.

Любите друг друга. Не будьте как книжники и фарисеи

Основываясь на шестой заповеди, Иисус начал учить Своих учеников тому, чего ожидает от них Бог, одновременно обличая лицемерие книжников и фарисеев.

„Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный”, подлежит геенне огненной” (Матф. 5:21-22).

Во-первых, обратите внимание, что Иисус говорит о том, что может привести человека в ад. Это – Его главная тема: только святые наследуют царство Божье.

Книжники и фарисеи проповедовали против убийства, цитируя шестую заповедь, видимо, предупреждая о том, что убийца предстанет перед судом.

Однако Иисус хочет, чтобы Его ученики знали то, чего, видимо, не понимали фарисеи, – что существуют гораздо „менее серьезные” причины, по которым человек может предстать перед Божьим судом. Любовь друг к другу (вторая великая заповедь) очень важна, поэтому если мы гневаемся на брата, то уже подвергаем себя суду Божьему. Если мы выражаем наш гнев оскорбительными словами, то это еще более серьезное преступление, за которое мы предстанем пред высшим Божьим судом. Если же мы идем еще дальше и изрыгаем проклятия, то мы достаточно виновны пред Богом, чтобы быть отправленными в ад![4] Это очень серьезно!

Наши отношения с Богом зависят от наших взаимоотношений с братьями. Если мы ненавидим брата, это означает, что мы не имеем вечной жизни. Иоанн писал:

„Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей” (1 Иоан. 3:15).

„Кто говорит: „я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” (1 Иоан. 4:20).

Очень важно, чтобы мы любили друг друга и, как заповедал Христос, стремились к примирению, если возникают конфликты (см. Матф. 18:15-17).

Иисус продолжает:

Это значит, что если наши взаимоотношения с братьями находятся в неправильном состоянии, то и отношения с Богом не могут быть правильными. Вина фарисеев заключалась в возвеличивании мелких деталей и упразднении самого важного, в „оцеживании комара, и поглощении верблюда” (Матф. 23:23-24). Они подчеркивали важность десятины и пожертвований, но пренебрегали гораздо более важным – любовью друг к другу. Сколько лицемерия в приношении пожертвования с целью показать свою любовь к Богу, если в то же самое время нарушается вторая величайшая заповедь! Вот, о чем предупреждал Иисус.

Продолжая тему строгости Божьего суда, Иисус говорит:

„Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта” (Матф. 5:23-26).

Самое лучшее средство уберечь себя от Божьего суда – жить в мире со своими братьями, насколько это только возможно. Если кто-то из братьев и сестер разгневан на нас, а мы упрямо отказываемся работать над примирением, „пока мы еще на пути с ним”, то есть идя по жизни, чтобы в конце концов предстать пред Богом, то мы можем очень сильно об этом пожалеть. То, что здесь говорит Иисус, очень похоже на предупреждение всем, подражающим непрощающему слуге в Матф. 18:23-35. Прощенному слуге, который отказался простить, был заново вменен его долг, а сам он был отдан „истязателям, пока не отдаст ему (господину) всего долга” (Матф. 18:34). Здесь Иисус снова предупреждает об ужасных вечных последствиях отсутствия любви к брату, которой ожидает от нас Бог.

Отличайтесь от книжников и фарисеев сексуальной чистотой

На примере седьмой заповеди Иисус показывает то, как книжники и фарисеи соблюдали букву и пренебрегали духом закона. Иисус хочет, чтобы Его ученики были чисты в сексуальном плане, в отличие от книжников и фарисеев.

Снова обратите внимание, что Иисус продолжает придерживаться Своей главной темы – Только святые войдут в Божье Царство. Он снова говорит об аде и о том, что надо делать, чтобы избежать его.

Книжники и фарисеи не могли игнорировать седьмую заповедь, поэтому они внешне исполняли ее, оставаясь верными своим женам. Однако в своих фантазиях они занимались сексом с другими женщинами. Они могли мысленно раздеть женщину, которую видели на рынке. Они прелюбодействовали в сердце, нарушая таким образом дух седьмой заповеди. Сколько современных верующих в церкви делает то же самое?

Но Бог ожидает от людей полной сексуальной чистоты. Очевидно, если спать с женой соседа плохо, то и мысленно иметь сексуальные отношения с ней так же плохо. Иисус не добавляет строгости к тому, что уже сказано Моисеем. Десятая заповедь четко говорит о вожделении: „Не желай жены ближнего твоего” (Исх. 20:17).

Чувствовали ли обличение слушавшие Иисуса? Скорее всего, да. Что же им теперь делать? Немедленно покаяться, как говорил Иисус. Чего бы это ни стоило, те, кто предается вожделенным мыслям, должны покаяться, потому что такое поведение ведет в ад.

Конечно, ни один здравый человек не считает, что Иисус имел ввиду буквальное выкалывание глаз и отрубание рук тем, кто искушается сексуально. Прелюбодей, выкалывающий себе глаз, просто становится одноглазым прелюбодеем! Иисус ясно подчеркивал важность послушания духу седьмой заповеди. От нее зависит вечность.

Следуя примеру Христа, служитель, воспитывающий учеников, должен учить своих учеников „отрубать” все, что ведет к падению. Если это телевидение, то от него надо избавиться. Если журналы – отказаться от их покупки. Если интернет – отключить его. Двери, открытые для греха, надо закрывать. Ни одна из этих вещей не стоит того, чтобы на нее променять вечность, и служитель, воспитывающий учеников, по-настоящему любящий свое стадо, будет говорить истину, чтобы предупредить об опасности, как это делал Иисус.

Еще один способ совершения прелюбодеяния

Следующий пример, приводимый Иисусом, тесно связан с тем, что мы только что рассмотрели, и, вероятно, поэтому идет следом за ним. Это скорее углубление темы, чем новая мысль. Можно сказать так: „Другой грех, который делают фарисеи, подобный прелюбодеянию”.

„Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:31-32).

Это пример того, как книжники и фарисеи извратили Закон, чтобы приспособить его к своей греховной жизни.

Давайте представим фарисея во времена Иисуса. На противоположной стороне улицы живет женщина, к которой он испытывает влечение. Он заигрывает с ней, когда видит ее, она привлекательна, и его желание к ней растет. Он хотел бы увидеть ее без одежды и в своих фантазиях часто думает о ней. О, если бы только она была с ним!

Но есть одна проблема. Он женат, она замужем, а его религия запрещает прелюбодеяние. Он не хочет нарушать седьмую заповедь (хотя он уже нарушает ее каждый раз, когда видит ее). Что же делать?

Есть решение! Если бы они оба развелись, то он смог бы жениться на своей мечте! Но позволительно ли разводиться? Его друг фарисей говорит ему: Да! Есть место Писания! Второзаконие 24:1 говорит о возможности выдать жене свидетельство о разводе. Получается, что развод допустим при определенных обстоятельствах. Но что это за обстоятельства? Он внимательно читает, что сказал Бог:

Ага! Он может развестись с ней, если найдет что-либо „противное” в ней! И он находит! Она не такая красивая, как женщина из дома напротив! (Этот пример достаточно жизненный. По учению учителя Хиллэла, автора самого популярного учения о разводе во времена Иисуса, мужчина мог законно развестись со своей женой, если он находил другую, более привлекательную, чем она, потому что в данном случае он находил в ней нечто „противное”. Учитель Хиллэл также учил, что мужчина может развестись с женой, если она пересолит еду или поговорит с другим мужчиной, или не родит ему сына).

Итак, наш прелюбодей-фарисей законно разводится со своей женой, дав ей необходимое свидетельство о разводе, и немедленно женится на своей мечте, которая тоже только что законно развелась. И все это без малейшего чувства вины, потому что Закон Божий не был нарушен!

Взгляд под другим углом

Бог смотрит на эту ситуацию иначе. Он никогда не имел в виду, что нечто „противное”, упоминающееся во Второзаконии 24:1-4, действительно было законной причиной для развода. Здесь вообще не говорится ничего о том, когда можно разводиться, а когда нет. Речь идет о том, что дважды разведенная или однажды разведенная/однажды овдовевшая женщина не может снова выйти за своего первого мужа. Говорить, что Бог рассматривает что-то „противное”, как законный повод для развода, основываясь на данном месте Писания, неправильно. Это навязывание тексту чуждого смысла.

В любом случае, с Божьей точки зрения прелюбодействующий в уме, которого я только что описал, не отличается от прелюбодействующего в жизни. Он нарушает седьмую заповедь. На самом деле, он в два раза более виновен, чем обычный прелюбодей, потому что совершает „двойное прелюбодеяние”. Почему? Во-первых, он прелюбодействует сам. Иисус говорит: „Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует” (Матф. 19:9).

Во-вторых, поскольку его брошенная жена должна теперь искать себе другого мужа, чтобы выжить, с Божьей точки зрения фарисей заставил ее заниматься сексом с другим мужчиной. Таким образом, он виновен в ее прелюбодеянии.[5] Иисус сказал: „Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать” (Матф. 5:32).

Иисус даже может вменить в вину нашему прелюбодейному фарисею тройное прелюбодеяние, если его высказывание „кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:32) значит, что Бог считает фарисея виновным в прелюбодеянии нового мужа своей бывшей жены.[6]

Из писания видно, что вокруг этого вопроса кипели споры. Фарисеи спрашивают Иисуса: „По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?” (Матф. 19:3). Их вопрос говорит об их сердцах. Очевидно, что, по крайней мере, некоторые из них хотели верить, что разводиться можно по любой причине.

Как это ужасно, когда христиане берут те же самые места Писания о разводе, неправильно истолковывают их и заключают Божьих детей в оковы. Иисус не говорил о христианине, разведенном до уверования, встречающем достойную кандидатуру, любящую Христа и женящемся на ней. Это не имеет ничего общего с прелюбодеянием. Если бы Иисус считал это грехом, то тогда Евангелие не обещало бы грешникам прощения всех их грехов. В таком случае мы бы проповедовали так: „Иисус умер за тебя и если ты покаялся и уверовал в Него, твои грехи прощены. Однако если ты был разведен, то не имеешь права жениться снова, так как это – прелюбодеяние, а прелюбодеи идут в ад. Также, если ты разведен и женат второй раз, то прежде, чем придти ко Христу, ты должен согрешить еще раз и развестись со своей нынешней женой. Иначе ты продолжаешь прелюбодействовать, а прелюбодеи не будут спасены”.[7] Похоже ли это на Евангелие?[8]

Будь честным, в отличие от книжников и фарисеев

Третий пример неправедности фарисеев и неправильного применения Писания относится к Божьей заповеди говорить истину. Книжники и фарисеи очень творчески подошли ко лжи. Из Матф. 23:16-22 бы узнаем, что они не считали себя обязанными держать клятву, если поклялись храмом, жертвенником или небесами. Однако, если они поклялись золотом храма, жертвой на жертвеннике или Богом небесным, то обязаны сдержать клятву! Это похоже на ребенка, который думает, что может не говорить правды до тех пор, пока прячет руки за спиной. Иисус хочет, чтобы Его ученики говорили правду.

„Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого” (Матф. 5:33-37).

Божья заповедь относительно клятв ничего не говорила о том, что можно клясться чем-либо. Бог хочет, чтобы Его народ всегда говорил правду, чтобы вообще не было нужды в клятвах.

Нет ничего плохого в клятве, потому что клятва – это просто обещание. Обещание служить Богу – очень хорошее обещание. Спасение начинается с клятвы следовать за Иисусом. Но когда люди клянутся чем-то, чтобы убедить других в своей искренности, обычно они лгут. Людям, всегда говорящим правду, вообще не нужно ничем клясться. Однако многие церкви сегодня полны лжецов и служители часто очень преуспевают в обольстительной изворотливости.

Служитель, воспитывающий учеников, говорит правду, и, являясь примером, учит своих учеников всегда говорить истину. Он помнит о словах Иоанна, который говорил, что участь всех лжецов в озере, горящем огнем и серою (см. Откр. 21:8).

Не мстите, как книжники и фарисеи

Следующее, о чем говорит Иисус, – это извращение фарисеями очень известного места из Ветхого Завета. Мы уже рассматривали этот отрывок, когда говорили об истолковании Библии.

„Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся” (Матф. 5:38-42).

Закон Моисея говорил, если человека обвиняют в нанесении кому-либо ущерба, то наказание должно быть эквивалентно нанесенному им ущербу. Если он выбил кому-то зуб, то ему тоже надо выбить зуб. Эта заповедь была дана для установления правосудия в случае серьезных тяжб. Посредством Закона Бог установил судебную систему, чтобы бороться с преступлениями, обеспечивать правосудие и предотвращать месть. Бог требовал от судей быть нелицеприятными и праведными в вынесении приговора. Они должны были востребовать „глаз за глаз и зуб за зуб”. Эта фраза и заповедь всегда встречается в отрывках, касающихся правосудия и судов.

Но книжники и фарисеи снова извратили заповедь, превратив ее в постановление, делавшее месть святой обязанностью. Фактически они требовали мести за каждый малейший проступок.

Однако Бог ожидает иного от Своего народа. Бог запрещает мстить (см. Втор. 32:35). Ветхий завет учит, что Божий народ должен проявлять милость к своим врагам (см. Исх. 23:4-5; Притч 25:21-22). Иисус утверждает эту идею, веля ученикам подставлять вторую щеку и идти дальше со злыми людьми. Бог хочет, чтобы мы отвечали добром на зло, когда нам причинен вред.

Но имел ли в виду Иисус, что мы должны позволять людям использовать нас и разрушать наши жизни? Можно ли подавать в суд на неверующего, ища защиты в ситуации, где нам наносится ущерб? Да. Иисус говорил не о случаях, требующих судебного разбирательства, а о личной мести в незначительных конфликтах. Заметьте, Иисус не говорил, что мы должны подставлять шею тому, кто только что вонзил нам нож в спину, чтобы он мог нас задушить. Он не говорит, что мы должны отдать наш дом тому, кто требует у нас машину. Иисус просто имел в виду, что каждый день, встречая на своем пути эгоистичных людей, мы должны проявлять максимум терпения в повседневных конфликтных ситуациях. Он хочет, чтобы вместо ожидаемого эгоизма мы проявляли благость. Но фарисеи и книжники не вписывались в эти рамки.

Почему многих христиан так легко обидеть? Почему они так быстро обижаются на то, что в десять раз слабее пощечины? Спасены ли эти люди? Служитель, воспитывающий учеников, показывает своим примером, как подставлять другую щеку, и учит своих учеников делать то же.

Не проявляйте ненависти к врагам, как это делают книжники и фарисеи

Наконец, Иисус приводит еще одну заповедь, данную Богом, которую книжники и фарисеи приспособили к своим полным ненависти сердцам.

„Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5:43-48).

В Ветхом Завете Бог сказал: „люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев. 19:18), но книжники и фарисеи очень удобно для себя решили, что ближние – это только те, кто любят их. Все остальные – враги, а поскольку Бог сказал, что надо любить ближних, то ненавидеть врагов – вполне справедливо. Но из слов Иисуса следует, что Бог не имел этого в виду.

Далее, в истории о добром самарянине, Иисус учит о том, что каждый человек должен считаться нашим ближним.[9] Бог хочет, чтобы мы любили всех, включая наших врагов. Этот стандарт установлен Им для Своих детей, и Сам Он живет по тому же стандарту. Он посылает солнце и дождь не только добрым людям, но и злым. Мы должны следовать Его примеру, оказывая милость тем, кто этого не заслуживает. Когда мы так поступаем, это свидетельствует о том, что мы являемся „сынами Отца нашего Небесного” (см. Матф. 5:45). Истинно рожденные свыше люди действуют также, как их Отец.

Любовь к врагам, которой требует от нас Бог, не является эмоцией и одобрением совершаемого ими зла. Бог не ожидает, чтобы мы питали теплые чувства к тем, кто противостоит нам. Он не ждет, чтобы мы считали наших врагов прекрасными людьми. Но он хочет, чтобы мы сознательно оказывали им милость, по крайней мере, приветствуя их и молясь за них.

Заметьте, что Иисус снова возвращается к Своей главной теме: только святые наследуют Царство Божье. Он сказал ученикам, что если они любят только тех, кто любит их, то ничем не отличаются от язычников и сборщиков налогов – людей, которых все единодушно считали идущими в ад. Смысл сказанного заключался в том, что те, кто любят только любящих их, идут в ад, просто эта мысль выражена другими словами.

Делай добро из правильных побуждений, в отличие от книжников и фарисеев

Но желание Иисуса состоит не только в том, чтобы Его ученики были святы. Он хочет, чтобы они были святы из правильных побуждений. Можно исполнять Божьи заповеди и все же быть неугодным Ему, если действия продиктованы неправильными мотивами. Иисус обличал книжников и фарисеев в том, что они делали свои добрые дела исключительно из желания впечатлить окружающих (см. Матф. 23:5). Его ученики должны быть другими.

Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах (слушавшие Иисуса понимали, о ком идет речь), чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Матф. 6:1-4).

Иисус хочет, чтобы Его последователи давали милостыню бедным. Закон требует этого (см. Исх. 23:11; Лев. 19:10; 23:22; 25:35; Втор. 15:7-11), но книжники и фарисеи делали это с трубными звуками, для того, чтобы призвать бедных на публичную щедрую раздачу милостыни. Но многие христиане вообще ничего не дают бедным. Я уже и не говорю о проверке правильности мотивов. Если эгоизм подталкивал книжников и фарисеев к тому, чтобы рекламировать свою благотворительность, то что подталкивает христиан к полному игнорированию проблем нуждающихся? Превосходит ли их праведность праведность книжников и фарисеев?

Павел проводит ту же мысль в 1 Кор. 3:10-15, говоря, что добро может делаться из неправильных мотивов. Если наши мотивы нечисты, то наши добрые дела не получат воздаяния. Павел говорил, что даже проповедь Евангелия может быть продиктована неправильными мотивами (см. Флп. 1:15-17). Иисус сказал, что хороший способ сохранения чистоты мотивов при благотворительности – делать это втайне, чтобы даже правая рука не знала, что делает левая. Служитель, воспитывающий учеников, учит своих подопечных благотворить бедным, скромно практикуя то, чему он учит.

Молитва и пост из правильных побуждений

Иисус также хочет, чтобы Его последователи молились и постились не для того, чтобы их видели люди, а из желания угодить своему Отцу. В противном случае, они ничем не отличаются от идущих в ад книжников и фарисеев, которые постились для того, чтобы получить кратковременную награду – похвалу людей. Иисус учил своих последователей:

„И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми (слушатели понимали, о ком Он говорит). Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися (и здесь всем было ясно, о ком идет речь). Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф. 6:5-6, 16-18).

У многих христиан молитвенная жизнь отсутствует, а сами они никогда не постились.[10] На каком же уровне находится их праведность в сравнении с книжниками и фарисеями, которые делали и то, и другое (хотя и из неправильных побуждений)?

Молитва и прощение

Говоря о молитве, Иисус приводит некоторые уточняющие детали, чтобы показать учениками, как они должны молиться. Иисус не хочет, чтобы мы, молясь, оскорбляли Его Отца, игнорируя то, что Он уже открыл о Себе. Например, не нужно бесполезно повторять одно и то же, потому что Бог уже знает все, в чем мы имеем нужду прежде нашего прошения:

„А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Матф. 6:7-8).

Наши молитвы показывают, насколько хорошо мы знаем Бога. Те, кто знает Бога таким, каким Он предстает в Писании, будут до самого конца молиться, чтобы исполнилась воля Его и чтобы Он был прославлен. Их самое сильное желание – быть святыми и полностью угодить Ему. Это отражено в молитве „Отче Наш”, которую Иисус дает в качестве образца. Она идет следом за указаниями, которые Иисус дал Своим ученикам и расставляет приоритеты:[11]

„Молитесь же так: да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день” (Матф. 6:9-11).

Главной целью учеников Христа должно быть то, чтобы Божье Имя было прославлено, уважаемо, чтобы Ему поклонялись и относились как к Святому.

Конечно, те, кто молится о том, чтобы Божье Имя было свято, должны быть сами святы. Иначе это лицемерие. Наши молитвы должны отражать наше желание, чтобы другие люди также покорились Богу, как и мы.

Следующая просьба в этой молитве подобна первой: „Да приидет царствие Твое”. Принцип царства предполагает, чтобы им руководил Царь. Христианин-ученик стремится увидеть своего Царя, Того, Кто управляет его жизнью и всей землей. О, если бы каждый склонился пред Царем Иисусом в послушной вере!

Третья просьба является продолжением первых двух: „Да будет воля Твоя и на земле, как на небе”. Опять же, как мы можем искренне молиться этой молитвой, если мы сами не подчиняем свои жизни Божьей воле? Истинный ученик желает, чтобы Божья воля исполнилась на земле точно так же, как и на небе – абсолютно и полностью.

Прославление Божьего Имени, исполнение Его воли и пришествие Его царства должны быть для нас более важными, чем пища и „хлеб насущный”. Четвертая просьба стоит на четвертом месте не случайно. Ее расположение отражает правильный порядок приоритетов без малейшего намека на жадность. Ученики Христа служат Богу, а не маммоне. Они не занимаются собиранием земных сокровищ.

Хочу также добавить, что эта четвертая просьба скорее всего говорит о том, что мы должны молиться по образцу молитвы „Отче Наш” каждый день.

Продолжение молитвы

Могут ли согрешить ученики Христа? Судя по всему, да, так как Иисус учил Своих учеников просить прощения за свои грехи.

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Матф. 6:12-15).

Ученики Иисуса понимают, что их непослушание оскорбляет Бога, и, когда они грешат, то испытывают угрызения совести. Они хотят избавиться от этого пятна и милостивый Небесный Отец готов простить их. Но для этого они должны просить прощения – это пятая просьба в молитве „Отче Наш”.

Однако их прощение зависит от того, как они прощают других. Поскольку им так много прощено, они обязаны прощать всякого, кто просит у них прощения (и любить и стремиться к примирению с теми, кто прощения не просит). А если они отказываются простить, то и Бог не простит их.

Шестая и последняя просьба также отражает желание ученика быть святым: „Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого”. Истинный ученик настолько стремится к святости, что просит Бога не допускать ситуаций, связанных с искушениями, чтобы не упасть. Вдобавок, он просит, чтобы Бог защитил его от ловушек врага. Этой замечательной молитвой надо молиться в начале каждого дня, до того, как мы выходим в мир зла и искушений. И конечно же, мы вправе ожидать, что Бог ответит на молитву, которую Сам дал нам!

Знающие Бога понимают, почему все эти шесть просьб так важны. Причина открывается в заключительной строке молитвы: „Ибо (потому что) Твое есть Царство и сила и слава во веки” (Матф. 6:13). Бог – великий Царь в Своем царстве, где мы – Его слуги. Он всемогущ и никто не должен пытаться противостоять Его воле. Вся слава будет принадлежать Ему вовеки. Он достоин послушания.

Какова же главная тема молитвы „Отче Наш”? Святость. Ученики Христа желают, чтобы Божье имя было прославлено, чтобы Его царство было установлено на земле и чтобы Его воля исполнялась всегда и везде. Для них это даже более важно, чем насущный хлеб. Они хотят быть угодными Ему, а когда ошибаются – просят прощения. Как прощенные люди – они простирают это прощение к другим. Они хотят быть совершенно святыми, до такой степени, чтобы избегать искушений, потому что искушения повышают шанс падения. Служитель, воспитывающий учеников, учит этим вещам.

Ученик и его материальные ценности

Следующая тема нагорной проповеди должна сильно мешать тем христианам, цель которых состоит в постоянном наращивании своих материальных богатств:

„Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне” (Матф. 6:19-24).

Иисус заповедал, чтобы мы не собирали себе сокровищ на земле. Что же значит слово „сокровище”? В буквальном смысле сокровища всегда хранятся в специальных местах и никогда не используются для практической жизни. Иисус определил их как вещи, привлекающие моль, ржавчину и воров. Это то, что лежит без дела. Моль обычно ест то, что находится в самых дальних углах шкафов и не используется регулярно. Ржавчина тоже атакует то, что используется редко. В развитых странах воры обычно крадут то, в чем люди на самом деле не нуждаются: предметы искусства, драгоценности, дорогую электронику и то, что можно перепродать.

Настоящий ученик „отрешается от всего, что имеет” (см. Лук. 14:33). Он – всего лишь управляющий Божьими деньгами, поэтому любое решение об использовании финансов – духовное решение. То, что мы делаем со своими деньгами, свидетельствует о том, кто контролирует нашу жизнь. Если мы собираем сокровища, накапливая деньги, и покупаем то, что не является необходимым, это свидетельствует о том, что Иисус не имеет власти над нашей жизнью, потому что в противном случае Он бы лучше распорядился вверенными нам деньгами.

Что значит „лучше”? Иисус заповедал нам собирать сокровища на небесах. Каким образом? Он говорит: „Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает” (Лук. 12:33).

Давая деньги бедным и распространяя Евангелие, мы собираем сокровища на небесах. Иисус говорит о том, что не имеет ценности и во что мы должны действительно вкладывать, потому что оно никогда не обесценится. Служитель, воспитывающий учеников, учит их поступать таким образом.

Худое око

Что имел в виду Иисус, когда говорил о людях с чистыми глазами, чье тело полно света, и о людях с плохими (худыми) глазами, чьи тела темны? Видимо, Его слова относятся к деньгам и материальным ценностям, потому что именно о них Он говорит до и после этих слов.

Греческое слово, переведенное в Матф. 6:23 как „худое”, в Матф. 20:15 переводится как „завистливое”. Там мы читаем о господине, говорящем наемному рабочему: „Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?” Всем понятно, что сам глаз не может завидовать. Значит выражение „завистливое (или худое) око” говорит о завистливом человеке. Это помогает нам лучше понять, что Иисус имеет в виду в Евангелии от Матфея 6:22-23.

Человек с чистыми глазами – это человек с чистым сердцем, позволяющий свету истины осветить его. Он служит Богу и собирает сокровища не на земле, а на небе, где находится его сердце. Человек с худым оком закрывает путь свету, потому что думает, что уже знает истину и таким образом он верит лжи и наполняется тьмой. Он собирает сокровища на земле, где находится его сердце. Он думает, что цель его жизни – удовлетворение своих желаний. Деньги – его бог. Он не идет на небеса.

Как деньги могут быть богом? Это происходит, когда деньги занимают то место в жизни, которое по праву принадлежит только Богу. Деньги управляют жизнью. Они поглощают энергию, мысли и время. Они – главный источник радости. Человек любит их.[12] Вот почему Павел приравнивает жадность к идолопоклонству, давая понять, что ни один жадный человек не наследует царства Божьего (см. Еф. 5:5; Кол. 3:5-6).

И Бог, и деньги борются за господство над нашими жизнями, и Иисус сказал, что мы не можем служить обоим. Итак, опять мы видим, что Иисус продолжает Свою главную тему – только святые наследуют Царство Божье. Он дает ясно понять, что люди, наполненные тьмой, чьим богом являются деньги, чье сердце принадлежит земле и кто собирает земные сокровища, не идут по узкому пути, ведущему к жизни.

Жадные бедные

Озабоченность материальным неправильна не только, когда речь идет о роскоши. Человек может быть слишком озабочен даже необходимыми материальными вещами. Иисус продолжает:

„Посему (это следует из того, что Я только что вам сказал) говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы” (Матф. 6:25-34).

Некоторым из читающих эту книгу трудно понять людей, к кому обращается Иисус. Когда в последний раз вы заботились о том, что есть, пить и во что одеться?

Но все-таки слова Иисуса относятся ко всем нам. Если неправильно заботиться о необходимом, то насколько более неправильно заботиться о том, без чего можно обойтись? Бог хочет, чтобы Его ученики искали в первую очередь две вещи: Его царства и Его праведности. Если христианин не может давать десятину (ветхозаветная заповедь, кстати сказать), но может купить то, что ему не нужно, то ищет ли он прежде всего царствия Божия и его правды? Ответ очевиден.

Не ищи недостатков в других

Следующая заповедь Христа говорит о грехе осуждения других:

„Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: „дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего” (Матф. 7:1-5).

Хотя Иисус прямо не обличает книжников и фарисеев в данном месте писания, они, конечно же, были виновны и в этом грехе, потому что искали вину в Нем!

Что имел в виду Иисус, говоря об осуждении других?

Сначала давайте разберем, чего Он не имел в виду. Он не имел в виду, что мы не должны составлять мнения о характере людей, исходя из их действий. Это вполне ясно. Сразу после этого Иисус наставляет Своих учеников не бросать жемчуга перед свиньями и не давать святыни псам (см. Матф. 7:6). Он говорил об определенных типах людей, сравнивая их со свиньями и псами, о людях, которые не ценят святого, не ценят „жемчуга”, который им дают. Конечно, такие люди не спасены. И, естественно, мы должны судить и различать псов и свиней, если хотим исполнять Его заповеди.

Более того, Иисус учил своих последователей распознавать лжеучителей, „волков в овечьей шкуре” (см. Матф. 7:15) по их плодам. Совершенно ясно, что для того, чтобы исполнять заповеди Иисуса мы должны анализировать жизнь других людей.

Павел тоже говорит верующим Коринфа:

„Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе” (1 Кор. 5:11).

Для того, чтобы исполнить данное поручение, нам надо проанализировать образ жизни человека и, на основании увиденного, придти к определенным выводам.

Апостол Иоанн тоже говорит нам, что можно легко определить, кто от Бога, а кто от дьявола. Глядя на жизнь людей, становится ясно, кто из них спасен, а кто нет (см. 1 Иоан. 3:10).

Итак, определение характера людей и их принадлежности к Богу или дьяволу по их действиям не является грехом осуждения, о котором говорил Иисус. Что же Он имел в виду?

Заметьте, что Иисус говорил о выискивании мелких недостатков, „соринок” в глазу брата (обратите внимание на то, что Иисус использует слово „брат” три раза в данном отрывке). Иисус не говорил, что мы не должны замечать в неверующих их вопиющих недостатков. Это наставление касается отношения христиан к христианам. Христиане не должны искать мелких недостатков друг в друге, не замечая в самих себе гораздо больших недостатков. Это – лицемерие. Иисус однажды сказал лицемерным судьям: „Кто из вас без греха, первый брось на нее камень” (Иоан. 8:7).

Апостол Иаков, чье послание во многом параллельно нагорной проповеди, пишет: „Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей” (Иак. 5:9). Это помогает нам понять то, что имел в виду Иисус, говоря о выискивании мелких недостатков друг в друге с последующим обсуждением найденного с другими верующими. Этот грех – один из самых распространенных в церкви, и те, кто им грешат, ставят себя в опасное положение быть подвергнутыми суду. Когда мы говорим о верующем брате, обсуждая его недостатки с другими, то нарушаем золотое правило, потому что сами не хотим, чтобы другие обсуждали нас за нашей спиной.

Мы можем с кротостью обличить брата или сестру в их ошибке, но только если мы сами на грешим тем же грехом, в котором их обличаем. Хотя в случае с неверующим это выглядит полной потерей времени, о чем и говорит следующий стих. Иисус говорит:

„Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас” (Матф. 7:6).

В притчах есть похожая мысль: „Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя” (Притч. 9:8). В другом месте Иисус велит ученикам отрясти пыль с ног во свидетельство против таких людей.

Важность молитвы

И, наконец, мы подходим к последней части проповеди Иисуса. Она начинается с воодушевляющих обещаний:

„Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф. 7:7-11).

Ну наконец-то! Читатель может легко вздохнуть: „Вот она, часть проповеди, ничего не говорящая о святости”.

Все зависит от того, что мы просим, ищем и ради чего стучим в дверь в молитве. Если мы, „алчущие и жаждущие правды”, то стремимся к исполнению сказанного Иисусом в нагорной проповеди и это стремление будет отражаться в наших молитвах. Образец молитвы, который Иисус привел в той же самой проповеди, является выражением стремления к Божьей воле и к святости.

Вдобавок, в Евангелии от Луки та же самая молитва заканчивается словами: „Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13). Когда Иисус говорил о „благих даяниях”, Он не имел ввиду роскошь. С Его точки зрения благое даяние – это Дух Святой, потому что Он делает нас святыми и помогает распространять Евангелие, делая других людей святыми. А святые люди идут на небеса.

Благие даяния – это все, что вписывается в рамки Божьей воли. Бог заботится о Своей воле и Своем царстве, поэтому мы вправе ожидать, что молитвы за повышение нашей эффективности в царстве Божьем всегда будут услышаны.

Подведение итога

Теперь мы подходим к изречению, которое подводит итог практически всему, что Иисус сказал до этого момента. Многие его не замечают, но для нас очень важно ничего не пропустить. Это изречение подводит итог, потому что начинается со слова „итак”. Оно связано с написанным выше и вопрос состоит в следующем: чему конкретно, из сказанного Иисусом, оно подводит итог? Давайте прочитаем и подумаем:

„Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф. 7:12).

Этот стих не может быть подведением итогов нескольким последним стихам о молитве, ибо в таком случае теряется смысл.

Вспомните, как выше, в этой же проповеди, Иисус сказал, что у Него нет цели отменить Закон и Пророков (см. Матф. 5:17). С того момента вплоть до стиха, к которому мы сейчас подошли, Иисус занимался ничем иным, как утверждением и объяснением Божьих заповедей из Ветхого Завета. Поэтому теперь Он обобщает все, что заповедал в Законе и Пророках: „Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (7:12). Фраза „Закон и Пророки” объединяет все, что сказал Иисус между 5:17 и 7:12.

Теперь, когда Иисус приближается к концу Своей проповеди, Он еще раз напоминает о ее главной теме: только святые наследуют царство Божье:

„Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их” (Матф. 7:13-14).

Очевидно, что узкие врата и путь, ведущие к жизни, которые находят немногие, символизируют спасение. Широкие врата и путь, ведущие к погибели, символизируют осуждение. Если сказанное Иисусом в данной проповеди до сего момента что-нибудь значит, если в проповеди есть хоть какое-нибудь логическое развитие, если Иисус был хорошим проповедником, тогда естественное объяснение сказанному – следующее: узкий путь – это путь следования за Иисусом с исполнением Его заповедей. Широкий путь противоположен первому. Сколько современных христиан идет по узкому пути, описанному в этой проповеди? Служитель, воспитывающий учеников, идет по узкому пути и ведет по нему своих учеников.

Для многих современных христиан остается загадкой, почему Иисус, говоря так много в этой проповеди о спасении и осуждении, ничего не сказал о вере. Но для тех, кто осознает неразрывную связь веры с поведением, эта проповедь не представляет никаких проблем. Люди, слушающиеся Иисуса, показывают свою веру через дела. Те, кто не слушается Его, не верят, что Он – Сын Божий. Изменения в нашей жизни свидетельствуют о Божьей спасительной благодати. В действительности наша святость – это Его святость.

Как распознать ложных религиозных лидеров

Подводя итоги, Иисус предупреждает Своих учеников о лжепророках, которые увлекают невнимательных людей на широкий путь, ведущий в погибель. Это те, кто не от Бога, а только притворяются. Как их выявить?

„Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Матф. 7:15-23).

Иисус ясно дал понять, что лжеучителя обладают способностью обольщать. Внешне они выглядят как наставники истины. Они могут называть Иисуса своим Господом, пророчествовать, изгонять демонов и совершать чудеса. Но за обличьем „овцы” скрывается „хищный волк”. Они не являются частью стада. Как же распознать учителя, истинный он или ложный? Их настоящий характер познается через изучение плодов.

О каких плодах говорил Иисус? Очевидно, что не о плодах чудес. Скорее всего, Он имел в виду плоды послушания всему, чему учил Иисус. Истинные верующие творят волю Отца, а лжеверующие „делают беззаконие” (Матф. 7:23). Наша ответственность состоит в том, чтобы сравнивать их жизнь с тем, чему учил и что заповедал Иисус.

Сегодня церковь полна лжеучителей и этому не надо удивляться, потому что и Иисус, и Павел задолго до этого предупредили нас о том, что так будет по мере приближения конца (см. Матф. 24:11; 2 Тим. 4:3-4). Самое распространенное лжеучение сегодня – это учение о том, что несвятые будут на небесах. Эти „учителя” ответственны за вечное осуждение миллионов людей. Джон Уэсли писал о них:

„Как ужасно, когда посланники Божьи превращаются в слуг дьявола, когда те, кому поручено помочь людям придти на небо, учат их тому, как попасть в ад… Вы спросите: „Кто это делает?” Отвечаю: умнейшие и почтеннейшие люди, представители различных деноминаций, те, кто уверяет гордецов, нахалов, прелюбодеев, влюбленных в мир, предающихся удовольствиям, неправедных и немилостивых, легкомысленных и беззаботных, людей, не задумывающихся о праведности, что они уверенно идут на небеса. Такие учителя – предатели Бога и людей… Они постоянно отправляют людей во тьму. Но в то время, как они преследуют души, чтобы погубить их, „ад преисподней приходит в движение, чтобы встретить их при входе их!”[13]

Интересно то, что Уэсли говорил именно о лжеучителях, о которых предупреждал Иисус в Евангелии от Матфея 7:15-23.

В противоположность сегодняшним лжеучителям Иисус ясно сказал, что те, кто не приносит хорошего плода, будут выброшены в ад (см. 7:19). Это относится ко всем, а не только к учителям и пророкам. Иисус сказал: „Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Матф. 7:21). То, что относится к пророкам, относится и ко всем остальным. Главная тема Иисуса: только святые наследуют царство небесное. Люди, не исполняющие волю Иисуса, обречены на осуждение в аду.

Также заметьте связь между внутренним и внешним. Хорошее дерево приносит хороший плод. Плохое дерево не может приносить хорошего плода. Источником видимого хорошего плода, является природа человека. По своей благодати, Бог изменил природу тех, кто истинно уверовал в Иисуса.[14]

Последнее предупреждение и обобщение

Иисус закончил Свою проповедь последним предупреждением и с помощью примера подвел итог. Как вы уже понимаете, это иллюстрация все той же темы – только святые наследуют царство Божье.

„Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое” (Матф. 7:24-27).

Этот прообраз не является „формулой успеха”, как считают некоторые. Из контекста видно, что Иисус не имел в виду финансовое преуспевание через веру в Его обетования. Иисус подводит итог всему, сказанному в нагорной проповеди. Мудрые исполняют Его слова и поэтому устоят; им не придется бояться гнева Божия. Не исполняющие Его слова глупы – они „подвергнутся наказанию, вечной погибели” (2 Фес. 1:9).

Ответ на возражение

Но может быть, сказанное Иисусом в нагорной проповеди применимо только к тем, кто жил до Его искупительной смерти и воскресения? Ведь если раньше они были под законом, являвшимся временным средством достижения спасения, то после смерти Иисуса за их грехи, они были спасены через веру. Может быть, в нагорной проповеди говорится об этом?

Эта теория неверна. Никто никогда не спасался делами. Спасение всегда давалось по вере, в том числе – до и во время действия Ветхого Завета. Павел говорит в послании к Римлянам в 4-й главе, что Авраам (до Ветхого Завета) и Давид (во время Ветхого Завета) оправдались верой, а не делами.

Кроме того, невозможно предположить, чтобы кто-либо из слушавших Иисуса мог спастись благодаря своим делам, потому что они „все согрешили и лишены славы Божьей (см. Рим. 3:23). Только Божья благодать может спасти их, и только вера может принять Его благодать.

К сожалению, сегодня в церкви существует распространенное мнение о том, что заповеди Иисуса служат единственной цели – доказать нам, что делами заслужить спасение невозможно. Получается, что после того, как мы услышали проповедь и спаслись верой, можно игнорировать большинство из Его заповедей. Хотя, конечно, если мы хотим чтобы и другие спаслись, тогда можно выборочно использовать некоторые заповеди, чтобы показать людям всю их греховность и доказать, что они могут спастись только верой.

Однако Иисус никогда не говорил ученикам чего-либо вроде: „Идите, научите все народы, чтобы они поняли, что когда они осознают вину и спасутся верой, Мои заповеди выполнили свою роль”. Нет. Он сказал : „Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам” (Матф. 28:19-20). Служитель, занятый воспитанием учеников, преследует именно эту цель.

[1] Интересно то, что следующий стих в послании Иакова говорит: „Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?” (Иак. 2:14).

[2] Это достаточно верно в отношении „церемониальных и моральных элементов закона”, хотя полное объяснение относительно церемониальных аспектов будет дано апостолам Духом Святым после Его воскресения. Теперь мы понимаем, почему в Новом Завете не надо приносить в жертву животных – потому что Иисус есть Агнец Божий. Также мы не исполняем законов относительно видов пищи, потому что Иисус провозгласил все продукты чистыми (см. Марк. 7:19). Нам больше не нужно ходатайство земного первосвященника, потому что Иисус есть наш Первосвященник и т.д. В отличие от церемониальных элементов, моральные элементы закона никогда не подвергались изменениям со стороны Иисуса ни до, ни после Его смерти и воскресения. Наоборот, Иисус разъяснял и одобрял моральную сторону закона, как это делали и апостолы по вдохновению от Духа после Его воскресения. Моральные аспекты Закона Моисеева включены в Закон Христа, закон Нового Завета. Надо учитывать также, что в тот день Иисус говорил к Иудеям, находившимся под Законом Моисея. Поэтому слова из Матф. 5:17-20 должны истолковываться в свете Его постоянно развивающегося откровения в Новом Завете.

[3] Более того, если Иисус говорил о даре праведности, получаемой нами через веру в Него, то почему Он не упомянул об этом? Зачем Ему запутывать все так, чтобы необразованные люди никогда не догадались, что Он говорит о праведности как о даре?

[4] Это применимо к нашим отношениям с братьями и сестрами во Христе. Иисус называет некоторых религиозных лидеров безумными (см. Матф. 23:17), то же говорится и в других местах Писаниях (см. Притч. 1:7; 13:20).

[5] Конечно, Бог не возлагает на нее ответственность за совершение прелюбодеяния, если она снова выходит замуж; она просто является жертвой греха своего мужа. Очевидно, слова Иисуса подразумевают, что она снова выходит замуж. Иначе ее не за что считать прелюбодейкой.

[6] Опять же, Бог не возлагает на нового мужа ответственности за прелюбодеяние. Новый муж поступает благородно, женясь на разведенной женщине и обеспечивая ее нужды. Однако, если мужчина настраивает женщину на развод с целью жениться на ней, тогда он виновен в прелюбодеянии, и возможно именно об этом грехе говорит Иисус.

[7] Возможны и другие ситуации. Например, если неверующий муж разводится со своей женой-христианкой, то она не виновна в прелюбодеянии, если выходит замуж за христианина.

[8] В одной из последующих глав мы поговорим более конкретно о разводе и повторном браке.

[9] Вопрос „кто мой ближний” задал учитель закона, хотевший оправдать себя. Наверняка он уже знал правильный ответ. Иисус отвечает ему, рассказывая историю о самарянине, представителе ненавистного евреям народа, который доказал, что он – ближний, когда помог ограбленному еврею (см. Лук. 10:25-37).

[10] Одна из последующих глав этой книги целиком посвящена посту.

[11] Некоторые, к сожалению, считают, что христиане не должны молиться этой молитвой, потому что в ней нет слов „во имя Иисуса”. Следуя такой логике, можно заключить, что многие из апостольских молитв, содержащихся в Деяниях Апостолов, не являются „христианскими”.

[12] В другом месте Иисус сказал, что нельзя служить Богу и маммоне. Лука пишет: „Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним” (Лук. 16:14). В нагорной проповеди Иисус ясно обличал учение и дела фарисеев.

[13] Книга Works of John Wesley (Baker: Grand Rapids, 1996), написанная Джоном Уэсли, переизданная в 1872, выпущена издательством Wesleyan Methodist Book Room, London, стр. 441, 416.

[14] Не могу не упомянуть о выражении, которое люди часто используют, чтобы оправдать грехи других: „Мы не знаем, что у них на сердце”. В противоположность этому Иисус сказал, что внешнее свидетельствует о внутреннем. В другом месте Он говорит: „От избытка сердца говорят уста” (Матф. 12:34). Если человек произносит слова ненависти, это говорит о присутствии ненависти в его сердце. Иисус также сказал, что изнутри „сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство” (Марк. 7:21-22). Когда человек прелюбодействует – всем ясно, что у него в сердце прелюбодеяние.

ЛЮБИМЫЙ ПРОПОВЕДНИК ИИСУСА

Глава девятая

Вероятно, вы удивитесь, узнав, что у Иисуса был любимый проповедник. Ваше удивление будет еще большим, когда вы узнаете, что любимый проповедник Иисуса был не лютеранином, не методистом, не пятидесятником, не англиканцем и не пресвитерианцем. Он был баптистом! Мы его знаем, конечно, это Иоанн Креститель (англ. Baptist)! Иисус сказал о нем:

„Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его” (Матф. 11:11).

Поскольку все люди родились от женщин, это означало, что Иоанн Креститель был самым великим из когда-либо живших на земле людей. Скорее всего, Иисус был высокого мнения об Иоанне Крестителе из-за его духовных качеств. Если это так, то было бы мудро с нашей стороны изучать и применять эти качества. Я нашел, по крайней мере, семь духовных качеств у Иоанна Крестителя, достойных восхищения. Хотя служение Иоанна Крестителя больше похоже на служение евангелиста, все семь духовных качеств применимы для любого служителя. Давайте рассмотрим первое из семи.

Первое качество Иоанна

„И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя” (Иоан 1:19-23).

Иоанн знал свое призвание и исполнял его.

Для служителя очень важно знать свое призвание и идти за ним. Если вы евангелист, то не должны пытаться стать пастором. Если вы учитель, то не должны пытаться стать пророком. В противном случае все вас ожидает неудача.

Как узнать, к чему ты призван? В первую очередь, надо искать Господа, Того, Кто тебя призвал. Во-вторых, надо учитывать дары, данные тебе. Если Бог призывает тебя стать евангелистом, Он снабдит тебя всем необходимым для исполнения этого задания. И в-третьих, Он даст подтверждение через других, которые обязательно заметят твое дарование.

Когда вы определитесь со своим призванием, то должны идти за ним от всего сердца, не позволяя никаким препятствиям мешать вам. Многие люди думают, что Бог сделает за них то, чего Он ожидает от них. Ной не ждал, пока Бог построит ковчег!

Служение – значит „РАБОТА”. Сатана обязательно будет пытаться помешать вам исполнить свое призвание, но вы должны противостоять ему и идти вперед верой. Хотя Писание и не говорит нам об этом, можете быть уверены, что когда-то наступил тот день, когда Иоанн впервые начал проповедовать в окрестностях Иордана. Скорее всего, сначала его приходило слушать гораздо меньше людей. Можете быть уверены, что вначале люди насмехались над ним и ему пришлось столкнуться с гонениями. Его единственной целью было угодить Богу, призвавшему его на служение. И он достиг этой цели.

Первое духовное качество Иоанна, достойное нашего подражания звучит так: Иоанн знал, в чем состоит его призвание, и повиновался ему.

Второе качество Иоанна

„В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Матф. 3:1-2).

Иисус высоко ценил простую проповедь Иоанна, потому что Сам Иисус проповедовал везде, куда шел (см. Матф. 4:17). Иоанн призывал людей к покаянию – отвернуться от греха и перейти к праведности. Он знал, что отношения с Богом начинаются с покаяния, и те, кто не покается, пойдут в ад.

В отличие от многих современных евангелистов Иоанн никогда не говорил о Божьей любви. Он не говорил о сокровенных человеческих нуждах, чтобы заставить людей молиться ничего не значащей молитвой о „принятии Иисуса”, для того, чтобы впоследствии они смогли вкусить „жизнь с избытком”. Он не убеждал людей в том, что они в принципе неплохие люди, которых Бог заберет на небеса, если они только поймут, что спасение не придет от дел. Нет, он видел их такими, какими их видел Бог, – бунтовщиками, рискующими вкусить вечные последствия своих грехов. Он сделал все, чтобы они четко поняли, что если не изменят свои сердца и действия, то будут обречены.

Итак, второе качество Иоанна, которое должен иметь каждый воспитатель учеников, состоит в следующем: Иоанн провозглашал покаяние как первый шаг к построению взаимоотношений с Богом.

Третье качество Иоанна

„Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед” (Матф. 3:4).

Иоанн был совершенно не похож на современного преуспевающего проповедника. Такому человеку как Иоанн, сегодня вряд ли разрешили бы проповедовать со сцены, потому что он не проповедовал об успехе. Но Иоанн был истинным мужем Божьим, который не интересовался достижением земных целей и не собирался впечатлять людей своим внешним видом, зная, что Бог смотрит на сердце. Он жил скромно и его стиль жизни никому не служил камнем преткновения, потому что обогащение не было его мотивом. Это очень контрастирует с тем, как себя ведут многие современные служители по всему миру, использующие Евангелие, в первую очередь, для личной выгоды. И поскольку они таким образом создают неверный образ Иисуса, то наносят Ему большой вред.

Третье качество Иоанна, которое нравилось Иисусу было таким: Иоанн жил просто и скромно.

Четвертое качество Иоанна

„Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму” (Лук. 3:7-8).

Тот факт, что служение Иоанна касалось все большего числа людей, не заставило его идти на компромисс с истиной. Иоанн даже заподозрил некоторых в неискренности, когда заметил, что крещение приобретает популярность. Даже книжники и фарисеи приходили издалека к Иордану (см. Матф. 3:7). Он боялся, что многие просто идут вслед за толпой. Поэтому он предпринимал все усилия, чтобы не допустить обмана людей и сокрушал все намеки на обольщение. Он не хотел, чтобы кто-либо подумал, что спасен только потому, что прошел через обряд крещения, или что исповедание покаяния спасет их от ада. Он говорил о том, что истинное покаяние приносит плод послушания.

Более того, поскольку многие евреи верили в свое спасение, потому что являлись потомками Авраама, Иоанн объяснял им ошибочность их надежд.

Четвертое прекрасное качество Иоанна: Он настолько любил людей, что говорил им истину. Он никогда не убеждал несвятых и нераскаявшихся людей в том, что они идут на небеса.

Пятое качество Иоанна

Павел не крестил людей, в которых не было видно покаяния, потому что не хотел утверждать людей в их обольщении. Он крестил тех, кто исповедовал грехи (Матф. 3:6). Он говорил приходящим:

„Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь… лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым” (Матф. 3:10, 12).

Иоанн не боялся говорить истину об аде. Эту тему часто обходят стороной проповедники, которые больше озабочены своей популярностью, чем приобретением душ для Божьего царства. Также он проводил мысль, звучащую в нагорной проповеди, – только святые наследуют царство Божье. Не приносящие хорошего плода окажутся в аду.

Если бы Иоанн был жив сегодня, то несомненно подвергся бы гонениям со стороны других христиан как „проповедник адского огня и серы”, „пророк обреченности и мрака”, „нечуткий к людям”, „негативный”, „осуждающий”, „законник” или „самоправедный”. Но Иоанн был любимым проповедником Иисуса. Иоанн проповедовал об аде и ясно показал, какие типы людей направляются туда. Интересно то, что Лука говорит о проповеди Иоанна как о Евангелии (Лук. 3:18).

Шестое качество Иоанна

Хотя Бог могущественно использовал Иоанна, который стал очень популярен среди народа, Иоанн знал, что сам он – никто и ничто в сравнении с Иисусом и поэтому всегда превозносил Своего Господа:

„Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Матф. 3:11).

Насколько отношение Иоанна к самому себе не похоже на напыщенных современных „служителей”. Их цветные фотографии мелькают на каждой странице их журналов, в то время как Иисус только мельком упоминается в них. Словно павлины, ходят они по сцене, превознося себя в глазах своих последователей. Они неприкосновенны, недосягаемы и исполнены осознания собственной значимости. Некоторые даже повелевают ангелами и Богом! Но Иоанн считал себя недостойным снять обувь с ног Иисуса, что в те времена считалось самой низкой работой раба. Он считал себя недостойным крестить Иисуса, и, узнав Его и поняв что Он – Христос, немедленно указал на Него, говоря: „Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Иоан. 1:29). „Ему должно расти, а мне умаляться”, – таков был скромный девиз Иоанна.

Это было шестое качество Иоанна, за которое Иисус любил Его как проповедника: Иоанн унижал себя и возвеличивал Иисуса. У него отсутствовало желание самопревозношения.

Седьмое качество Иоанна

Современные проповедники часто говорят смутно и обобщенно, чтобы никого не обидеть. Действительно, как просто сказать: „Бог хочет чтобы мы творили добро!” „Овцы” и „козлы” отвечают „аминь”. Многим проповедникам нравится постоянно говорить о грехах мира, не упоминая о том, что внутри церкви люди грешат так же. Например, они могут с гневом обрушиваться на порнографию, не смея сказать, что в их собственной церкви некоторые люди смотрят и даже коллекционируют подобные видеокассеты и DVD, полные извращений. Эти проповедники боятся людей.

Однако Иоанн не стеснялся говорить прямо. Лука пишет:

„И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем” (Лук. 3:10-14).

Интересно то, что из шести указаний, данных Иоанном, пять относились к деньгам и материальным ценностям. Иоанн не боялся проповедовать о связи обязанности перераспределять с золотым правилом и второй великой заповедью. Он не ожидал в течение нескольких лет, пока молодые верующие станут готовы к такому сложному предмету. Он был уверен, что невозможно служить Богу и маммоне и поэтому правильное перераспределение материальных вещей было крайне важно с самого начала.

Примечателен еще один момент. Иоанн не заострял внимания на внешней атрибутике святости. Он говорил о „важнейшем в законе” (Матф. 23:23). Он знал, что самое важное – любить своего ближнего, как самого себя, и поступать с другими, как хочешь, чтобы с тобой поступали. Это значит делиться пищей и одеждой с теми, у кого нет основного, строить честные взаимоотношения с людьми и довольствоваться тем, что есть.

Это было седьмое качество, которое нравилось Иисусу в Иоанне: Он не проповедовал смутно и обобщенно, но говорил прямо о конкретных вещах, которыми люди должны угождать Богу, в том числе и о перераспределении материальных ценностей. Он говорил о самом важном.

Заключение

Служение пастора или учителя включает в себя гораздо больший спектр учения, чем то, о чем проповедовал Иоанн. Иоанн проповедовал неверующим. А пасторы и учителя призваны проповедовать, в первую очередь, тем, кто уже покаялся. Их учение основывается на том, что говорил Иисус своим ученикам и на том, что написано в посланиях Нового Завета.

Мы часто забываем о том, кто сидит в зале и получается, что к грешникам обращаются, как к святым. Тот факт, что люди пришли в церковное здание, не означает, что наша задача заключается в том, чтобы уверить их в спасении, особенно если их жизнь практически не отличаются от жизни мирских людей. Сегодня церковь сильно нуждается в „Иоаннах Крестителях”. Может быть, вы им станете? Вы хотите быть одним из любимых проповедников Иисуса?

РОЖДЕНИЕ СВЫШЕ

Глава десятая

Когда люди раскаиваются и начинают верить в Господа Иисуса Христа, они рождаются заново. Что же это значит – быть рожденным свыше? Об этом пойдет речь в данной главе.

Ответ на этот вопрос может дать понимание природы человека. Писание говорит, что мы не просто физические, но еще и духовные существа. Павел пишет:

„Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес. 5:23).

Павел говорит, что мы можем рассматривать себя как существо, состоящее из трех составляющих: духа, души и тела. Писание не говорит конкретно о каждой из них, поэтому мы постараемся увидеть разницу между ними через анализ смысла самих слов, обозначающих их. Принято считать, что тело – это наша физическая составляющая, плоть, кости, кровь и т.д. Душа – это наш разум, интеллектуальная и эмоциональная составляющая. Дух – это духовная составляющая, или, как ее описывает апостол Петр, „сокровенный сердца человек” (1 Пет. 3:4).

Поскольку дух невидим для физического глаза, то невозрожденные люди обычно отвергают факт его существования. Однако Библия очень ясно заявляет, что мы все – духовные существа. Писание говорит, что когда человека умирает, то лишь его тело перестает функционировать, в то время как дух и душа продолжают существовать всегда. В момент смерти они вместе, как одно целое, покидают тело для того, чтобы предстать пред судом Божьим (см. Евр. 9:27). После суда они идут либо на небеса, либо в ад. В конце концов, дух и душа человека снова соединятся со своим телом при его воскресении.

Подробнее о человеческом духе

В 1 Пет. 3:4 Петр говорит о сокрытом человеке, говоря о духе, как о человеке. Павел тоже говорит о духе, как о внутреннем человеке, показывая таким образом, что человеческий дух – не просто какое-то понятие, или сила, но личность:

„Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется” (2 Кор. 4:16).

„Внешний человек” представляет собой физическое тело, тогда как „внутренний человек” олицетворяет дух. В то время, как тело стареет, дух не подвержен старению, так как он вечен.

Еще раз обратите внимание на то, что Павел пишет о теле и о духе, как о человеке. Поэтому если вы хотите представить свой дух, не думайте о каких-то облаках. Лучше представить человека, который выглядит как вы. Однако, если ваше тело состарилось, не думайте, что дух тоже состарился. Представьте себе, как вы выглядели в молодые годы, потому что дух не стареет! Он обновляется с каждым днем.

Ваш дух – это часть вас, которая была заново рождена (если вы уверовали в Господа Иисуса Христа). Ваш дух соединился с Духом Божьим (см. 1 Кор. 6:17), и Он есть Тот, Кто ведет вас за Иисусом (см. Рим. 10:14).

Библия говорит что Бог – тоже дух (см. Иоан. 4:24), а также ангелы и демоны. Все они имеют форму и существуют в духовном мире. Но мы не можем увидеть духовный мир своими физическими глазами. Попытка увидеть духовный мир физическими глазами подобна тому, если мы попытаемся ощутить радиоволны своими руками. Хотя мы не можем ощутить присутствие радиоволн в комнате нашими физическими органами чувств, это не означает, что их там нет. Определить присутствие радиочастот можно только одним способом – включить радио.

Так и духовный мир. Мы не можем отвергать существование духовного мира просто потому, что не можем его воспринимать через наши физические органы чувств. А если он существует, то независимо от того, осознают это люди или нет, они являются частью духовного мира, потому что сами являются духовными существами. Либо они имеют духовное отношение к сатане (если не покаялись), либо к Богу (если рождены свыше). Некоторые спиритисты научились общаться с духовным миром через свой дух, но они входят в контакт с миром сатаны – царством тьмы.

Вечные тела

Поскольку мы коснулись данной темы, позвольте мне немного поговорить о наших телах. Хотя они когда-то умрут, наша физическая смерть не будет постоянной. Настанет день, когда Сам Бог воскресит каждое умершее человеческое тело. Иисус сказал:

„Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения” (Иоан. 5:28-29).

Апостол Иоанн пишет в книге Откровения, что воскресение тел неправедных людей произойдет по крайней мере на тысячу лет позже воскресения тел праведных:

„Они (святые, погибшие во время скорби) ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.[1] Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом.., они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет” (Откр. 20:4-6).

Библия также говорит, что когда Иисус вернется за церковью, то духи праведных людей вернутся вместе с Ним на землю и соединятся со своими телами, которые воскреснут:

„Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем” (1 Фес. 4:14-17).

Бог создал первого человека из праха земного, и поэтому для него не представляет проблемы воссоздать все элементы человеческих тел из того же материала.

Павел пишет о воскресении наших тел:

„Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное….

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие” (1 Кор. 15:42-44, 50-53).

Обратите внимание, что замечательным качеством нового тела будет то, что оно будет бессмертным и нетленным. Оно никогда не состарится, не заболеет и не умрет! Наше новое тело будет таким же, как и у Иисуса после Его воскресения:

„Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё” (Флп. 3:20-21).

Апостол Иоанн также подтверждает эту чудесную истину:

„Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1 Иоан. 3:2).

Хотя это непостижимо для нашего разума, мы можем верить в это и радоваться предстоящим событиям![2]

Иисус о рождении свыше

Однажды Иисус разговаривал с Иудейским начальником по имени Никодим о необходимости перерождения человеческого духа под воздействием Духа Святого:

„Иисус сказал ему (Никодиму) в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше” (Иоан. 3:3-7).

Сначала Никодим подумал, что Иисус говорит о физическом перерождении, когда Он сказал, что для того, чтобы войти в царство небесное, человеку надо родиться свыше. Но Иисус пояснил, что говорит о духовном перерождении. Это значит, что человеческий дух должен переродиться.

Причина, по которой нам нужно духовное перерождение, состоит в том, что мы инфицированы злом. Греховная природа часто называется в Библии смертью. Чтобы облегчить понимание, мы назовем злую природу человека духовной смертью и таким образом проведем границу между физической смертью (она происходит, когда физическое тело перестает функционировать).

Определение духовной смерти

Павел пишет о духовной смерти в Еф. 2:1-3:

„И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие…”

Павел не имел ввиду физическую смерть, поскольку писал физически живым людям. Однако он говорит, что раньше они были „мертвыми по преступлениям и грехам”. Именно грех открывает двери к духовной смерти (см. Рим. 5:12). Духовная смерть означает духовную природу в духе. Обратите внимание, что Павел говорит о них, как о „детях гнева”.

Вдобавок ко всему, духовная смерть означает ношение в своем духе природы дьявола. Павел говорит, что духовно мертвые люди имеют дух князя, господствующего в воздухе, действующего в них. Князь, господствующий в воздухе, это, несомненно, дьявол (см. Еф. 6:12), и его дух действует в неспасенных людях.

Иисус говорит невозрожденным Иудеям:

„Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Иоан. 8:44).

С духовной точки зрения, нерожденные свыше не только носят в своем духе сатанинскую природу, но сам дьявол является их отцом. Они по своей природе действуют, как дьявол. Они убийцы и лжецы.

Естественно, не все невозрожденные люди совершают убийства, но они движимы той же ненавистью, что и убийцы, и если потребуется, то смогут убить. Легализация абортов во многих странах доказывает этот факт. Неспасенные люди убивают даже собственных нерожденных детей.

Вот почему человек должен пережить духовное перерождение. Вот почему человек должен пережить второе рождение. Когда это происходит, то греховная сатанинская природа уходит из его духа и заменяется Божьей святой природой. Божий Святой Дух поселяется в его духе. Теперь он „духовно живой”, а не „духовно мертвый”. Теперь его дух не мертв, а жив для Бога. Теперь человек перестает быть духовным дитем сатаны и становится дитем Божьим.

Совершенствование не заменит возрождения

Поскольку неспасенные люди духовно мертвы, они не могут быть спасены через самосовершенствование, независимо от силы их стараний. Неспасенному человеку нужна новая природа, а не просто внешнее изменение действий. Можно взять свинью, вымыть ее дочиста, побрызгать одеколоном, повесить розовую ленточку на шею, но все, что у вас получится, – это чистая свинья. И пройдет немного времени, как она уже снова будет ужасно вонять и валяться в грязи.

То же самое относится к религиозным людям, не рожденным свыше. Они могут почиститься немного снаружи, но грязь, которая внутри, останется нетронутой. Иисус сказал очень религиозным людям того времени:

„Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (Матф. 23:25-28).

Здесь Иисус имеет в виду всех религиозных людей, не переживших нового рождения от Духа Святого. Рождение свыше очищает людей не только снаружи, но, в первую очередь, изнутри.

Что происходит с душой, когда возрождается дух?

Когда дух человека возрождается, сначала его душа остается практически нетронутой (если человек еще не принял решения в своем уме следовать за Иисусом). Но Бог ожидает от нас, чтобы мы что-то предприняли в отношении нашей души после того, как становимся Его детьми. Наша душа (разум) должна обновляться словом Божьим, чтобы мы могли мыслить так, как мыслит Бог. Внешние изменения в нашей жизни происходят как следствие постоянного обновления нашего ума, в результате чего мы становимся больше похожи на Иисуса:

„И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим. 12:2).

Иаков описывает тот же процесс в жизни верующего:

„В кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души” (Иак. 1:21).

Заметьте, что Иаков пишет христианам, людям, с уже возрожденным духом. Но им нужно спасти свои души, а это произойдет только тогда, когда они смиренно примут „насаждаемое слово”.

Остатки ветхой природы

Вскоре после рождения свыше, христианин обнаруживает, что у него две природы и испытывает на себе то, что Павел описывает как войну между „духом и плотью”:

„Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы” (Гал. 5:17).

Остатки старой, греховной природы Павел называет „плотью”. Эти две природы внутри нас производят различные желания, и если мы уступаем им, то они выливаются в определенные действия и стиль жизни. Обратите внимание на разницу, которую Павел подчеркивает между „делами плоти” и „плодами духа”:

Получается, что христианин может уступить плоти, иначе Павел не предупреждал бы их, что если они будут следовать плоти, то не унаследуют царства Божьего. В своем послании к римлянам Павел также пишет о двух природах, которые есть у каждого христианина и предупреждает их о тех же последствиях:

„А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности…. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” (Рим. 8:10, 12-14).

Это – ясное предупреждение всем христианам. Жизнь, протекающая в виде постоянных уступок плоти, приводит к смерти. Очевидно, что Павел предупреждал о духовной смерти, потому что в конце концов все умирают физически, даже христиане, „умерщвляющие дела плоти”.

Христианин может временно впасть в один из грехов, перечисленных Павлом. Но когда верующий согрешает, он чувствует обличение и есть надежда, что он покается. Всякий, исповедующий грех и просящий у Бога прощения, будет очищен (см. 1 Иоан. 1:9).

Когда христианин согрешает, это не означает, что он разрывает отношения с Богом, – это означает, что он прекращает с Ним общаться. Он все еще Божье дитя, но теперь он – непослушное дитя. Если верующий не исповедует свой грех, то подвергает себя наказанию от Бога.

Война

Если вы чувствуете желание сделать то, о чем вы заранее знаете, что это плохо, то это – „желание плоти”. Но вам известно, что, когда приходит искушение от плоти, что-то внутри вас сопротивляется ему. Это – „желание духа”. И если вам знакомо чувство, возникающее внутри вас, когда вы уступаете искушению, тогда вы слышите голос вашего духа, который мы называем „совестью”.

Бог прекрасно знает, что наши плотские желания искушают нас делать зло. Но это не должно оправдывать наши уступки плоти. Бог ожидает от нас послушания и святости в победе над природой плоти:

„Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти” (Гал. 5:16).

Магических формул для победы над плотью не существует. Павел говорит, что мы должны „поступать по духу” и тогда „не будем исполнять желания плоти” (Гал. 5:16). Ни у одного христианина нет преимуществ перед другими христианами в этой области. „Поступать по духу” – это решение, которое каждый из нас должен принять лично, и степень нашей преданности Господу может быть измерена противостоянием желаниям плоти.

Павел говорит:

„Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал. 5:24).

Обратите внимание, Павел говорит, что Христовы распяли (прошедшее время) плоть со страстями и похотями. Это произошло тогда, когда мы раскаялись и уверовали в Господа Иисуса Христа. Мы распяли греховную природу, решив слушаться Бога и противостоять греху. Поэтому дело не в постоянно повторяющемся распятии плоти, а в том, чтобы удерживать ее в распятом состоянии.

Не всегда легко удерживать плоть распятой, но это возможно. Если мы будем действовать по водительству нашего внутреннего человека и не будем уступать плоти, тогда святость Христа будет видна в нашей жизни и хождении перед Ним.

Природа нашего возрожденного духа

Есть слово, лучше всего выражающее природу нашего возрожденного духа. Слово это – Христос. Посредством Духа Святого, который имеет ту же природу, что и Иисус, мы обретаем природу Иисуса, живущую в нас. Павел написал: „Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:20).

Поскольку Его природа и способности живут в нас, мы имеем прекрасную потенциальную возможность жить как Христос. Фактически нам не нужно больше любви, терпения, самоконтроля – самое любящее, терпеливое и владеющее собой Существо живет внутри нас.

Но у каждого из нас есть серьезный враг, воюющий против природы Христа и мешающий ей проявляться через нас. Этот враг – наша плоть. Не удивительно, что Павел сказал о необходимости распинать плоть. Ответственность за победу над плотью лежит на нас и поэтому бессмысленно просить Бога об этом. У Павла тоже были проблемы с плотью, но он взял на себя ответственность за это и победил ее:

„Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор. 9:27).

Вам тоже придется сделать свое тело рабом духа, если вы хотите быть святым пред Господом. У вас получится!

[1] Поскольку Иоанн называет это „первым воскресением”, есть основание полагать, что до него никаких воскресений не будет. А поскольку оно произойдет в конце периода скорби, когда придет Иисус, то это противоречит учению о вознесении до скорби. Как мы знаем, когда Иисус придет с небес, во время вознесения церкви в соответствии с 1 Фес. 4:13-17, произойдет массовое воскресение мертвых. Мы поговорим об этом более подробно в одной из следующих глав, называемой „О последнем времени”.

[2] Для углубленного изучения темы воскресения см. Дан. 12:1-2; Иоан. 11:23-26; Деян. 24:14-15; 1 Кор. 15:1-57.

КРЕЩЕНИЕ ДУХОМ СВЯТЫМ

Глава одиннадцатая

Читающему Деяния апостолов работа Духа Святого бросается в глаза с каждой страницы. В книге Деяний ничего не останется, если из нее вычеркнуть текст, описывающий деятельность Духа Святого. Именно Он дал силу ученикам, чтобы они стали „всесветными возмутителями” (см. Деян. 17:6).

Сегодня церковь растет наиболее быстро там, где последователи Иисуса подчинены Духу Святому и наполнены Его силой. И не удивительно. За десять секунд Дух Святой может сделать больше, чем мы за десять тысяч лет, полагаясь на собственные усилия. Поэтому жизненно необходимо, чтобы служитель, воспитывающий учеников, понял, что Писание говорит о делах Духа Святого в жизни и служении верующих.

В книге Деяний мы часто встречаем ситуации, в которых верующие были крещены Духом Святым и получали силу для служения. С нашей стороны было бы мудро изучить этот вопрос, чтобы мы могли пережить то же, что и они, и воспользоваться чудесной помощью Духа Святого. И, хотя некоторые говорят, что чудеса Духа Святого были актуальны только во времена первых апостолов, я не нахожу доказательств этой точки зрения ни в Писании, ни в истории, ни в здравой логике. Эта теория родилась из неверия. Верующие в обетования Божьего Слова переживают их на практике. Подобно неверующим израильтянам, не вошедшим в обетованную землю, сегодняшние неверующие в Божьи обетования не смогут войти во все, что Бог приготовил для них. К какой категории относишься ты? Лично я причисляю себя к верующим.

Два действия Духа Святого

Каждый, истинно уверовавший в Господа Иисуса, пережил действие Духа Святого в своей жизни. Его внутренний человек (или дух) был заново рожден Духом Святым (см. Тит. 3:5), и Дух Святой теперь живет внутри него (см. Рим. 8:9; 1 Кор. 6:19). Он „рожден от Духа” (Иоан. 3:5).

Из-за непонимания этой истины многие харизматы и пятидесятники ошибочно поверили и распространили учение о том, что верующие не имеют Духа Святого, если они не крещены Духом Святым и не говорят на иных языках. Но данный вывод ошибочен, о чем свидетельствуют Писание и практический опыт. Жизнь многих христиан, не являющихся ни пятидесятниками, ни харизматами гораздо больше свидетельствует о живущем в них Духе Святом! Плоды Духа, перечисленные в послании к Галатам 5:22-23, видны в их жизни в гораздо большей степени, а это было бы невозможно без живущего в них Духа Святого.

Но сам факт, что человек рожден от Духа, еще не гарантирует, что он крещен Духом Святым. В соответствии с Библией, рождение от Духа и крещение Духом Святым – это две разные вещи.

Давайте начнем изучение этого вопроса с рассмотрения слов Иисуса о Духе Святом, которые Он сказал женщине у колодца в Самарии:

„Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую….Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию (из колодца), возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Иоан. 4:10, 13-14).

Кажется вполне разумным сделать вывод, что внутренняя живая вода, о которой говорит Иисус, представляет Духа Святого, живущего в верующих. В Евангелии от Иоанна Иисус использует те же слова „живая вода”, и нет сомнений, что Он говорит о Духе Святом:

„В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен” (Иоан. 7:37-39).

В данном примере не говорится о живой воде, которая станет „источником, текущим в жизнь вечную”. Теперь уже речь идет о реках живой воды, текущей из внутреннего существа принявших Его.

Эти места Писания из Евангелия от Иоанна красиво иллюстрируют разницу между рожденными от Духа и крещенными Духом Святым. Рождение от Духа дается, в первую очередь, для пользы самого возрожденного человека, чтобы он мог обрести вечную жизнь. Когда человек рождается от Духа, внутри него появляется сосуд Духа, дающий ему вечную жизнь.

Но крещение Духом Святым дается, прежде всего, для пользы окружающих, давая человеку способность служить другим людям силой Духа. „Реки воды живой” текут из внутреннего существа человека, принося Божье благословение окружающим силой Духа.

Почему необходимо крещение Духом Святым

Мы все безнадежно нуждаемся в помощи Духа Святого для служения другим людям. Без Его помощи у нас никогда не получится воспитать учеников. Именно по этой причине Иисус обещал верующим крещение Духом Святым – чтобы мир мог услышать Евангелие. Он сказал Своим ученикам:

„И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше” (Лук. 24:49).

Лука снова приводит слова Иисуса:

„Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:7-8).

Иисус велел ученикам вообще не покидать Иерусалим, пока они „не облекутся силою свыше”. Он знал, что в противном случае они, лишенные силы, будут не способны исполнить задание, порученное им. Но мы видим, что после того, как они были крещены Духом Святым, Бог начал использовать их сверхъестественным образом для распространения Евангелия.

Миллионы христиан по всему миру после крещения Духом Святым пережили новый прилив силы, особенно – для свидетельства неспасенным людям. Они вдруг обнаружили, что их слова обладают большей силой убеждения и что иногда они цитируют места писания, о которых уже давно не вспоминали. Некоторые обнаруживают в себе дар в какой-то определенной области, например, в евангелизме. Другие видят, как Бог использует их различными дарами Духа. То, что с ними происходит, – явление абсолютно библейское. Те, кто им противостоит, не могут найти для этого никакого основания в Писании. Фактически, они противятся Богу.

Не удивительно, что те, кто призван подражать Христу, призваны в то же время подражать и его делам, совершенным в силе Духа Святого. Несомненно, Иисус был рожден от Духа в момент зачатия в утробе Марии (см. Матф. 1:20). Затем, рожденный от Духа, был крещен Духом Святым и с этого момента началось Его служение (см. Матф. 3:16). Если Иисус нуждался в крещении Духом Святым для успешного исполнения служения, то насколько больше нуждаемся в нем мы?

Первое доказательство крещения Духом Святым

Когда верующий принимает крещение Духом Святым, то первым его переживанием становится говорение на новом языке, что в Писании также называется говорением на „иных” языках. Многие места Писания подтверждают этот факт. Давайте рассмотрим их.

Непосредственно перед Своим вознесением Иисус сказал, что одним из знамений, сопровождающим верующих, будет говорение на языках:

„И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками” (Марк. 16:15-17).

Кое-кто заявляет, что этих стихов не должно быть в Библии, потому что в некоторых древних рукописях Нового Завета их нет. Однако они есть во многих древних рукописях, и они есть во всех английских переводах, которые я читал. Вдобавок к этому, то, что Иисус сказал в этих стихах абсолютно соответствует опыту первой церкви, описанному в Деяниях апостолов.

В книге Деяний апостолов есть пять примеров, где верующие получают крещение Духом Святым. Давайте рассмотрим все пять и попытаемся ответить на следующие вопросы: 1) является ли крещение Духом Святым явлением, следующим за спасением, и 2) говорят ли крещенные Духом на иных языках. Ответы на эти вопросы помогут нам лучше понять, какова воля Божья в отношении верующих.

Иерусалим

Первый пример находится во 2-й главе Деяний апостолов, когда сто двадцать учеников были крещены Духом Святым в день Пятидесятницы:

„При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2:1-4).

Нет сомнений в том, что эти сто двадцать учеников уже были спасены и рождены свыше, поэтому они пережили крещение Духом Святым после своего спасения. Но до этого момента вообще было невозможно получить крещение Духом Святым просто потому, что до того дня Дух Святой еще не был излит на церковь.

Очевидно, что сопровождающим знамением было говорение на языках.

Самария

Второй пример крещения верующих Духом Святым находится в Деяниях в 8-й главе, когда Филипп пришел в Самарию и проповедовал там Евангелие:

„Но, когда (самаритяне) поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины…. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса” (Деян. 8:12-16).

В случае с самарийскими христианами крещение Духом Святым следовало за их спасением. Библия ясно говорит, что Петр и Иоанн пришли уже после того, как „самаряне приняли слово Божие”, уверовали в Евангелие и были крещены водой. Затем Петр и Иоанн пришли, чтобы помолиться за них, чтобы „они приняли духа Святого”. Все достаточно ясно.

Стали ли самаряне говорить на иных языках после крещения Духом Святым? Библия об этом не говорит, но зато мы знаем, что с ними произошло нечто удивительное. Когда человек по имени Симон увидел, что происходит, когда Петр и Иоанн возлагают руки на самарийских христиан, он попытался купить у них способность крестить Духом Святым:

„Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго” (Деян. 8:17-19).

Что же так впечатлило Симона? Он уже видел такие чудеса, как изгнание бесов, исцеление парализованных и хромых (см. Деян. 8:6-7). Он сам раньше занимался колдовством и изумлял жителей Самарии (см. Деян. 8:9-10). Видимо, то, что он увидел в действиях Петра и Иоанна, было действительно чем-то выдающимся. Хотя мы не можем сказать этого с полной уверенностью, но можно предположить, что он был свидетелем того же феномена, который всегда сопровождал христиан при крещении Духом Святым – он увидел, как они говорят на иных языках.

Савл в Дамаске

Третье упоминание о крещении Духом Святым, встречающееся в книге Деяний, говорит о Савле, которого мы знаем как апостола Павла. Он был спасен по пути в Дамаск, когда его постигло временное ослепление. Через три дня после его обращения Бог послал к нему человека по имени Анания:

„Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился” (Деян. 9:17-18).

Нет сомнения в том, что Савл уже был рожден свыше до того, как Анания пришел, чтобы помолиться за него. Он уверовал в Господа Иисуса Христа еще по дороге в Дамаск и сразу же приступил к исполнению Его слов. Вдобавок Анания сразу называет его братом. Обратите внимание на то, что Анания пришел для того, чтобы Савл снова обрел свое зрение и исполнился Духом Святым. Таким образом, в случае с Савлом крещение Духом Святым происходит через три дня после его спасения.

В Писании не приводится конкретного описания момента крещения Савла духом Святым, но видимо это произошло вскоре после того, как Анания пришел к нему. Нет сомнений в том, что Савл в какой-то момент заговорил на иных языках, потому что позднее он пишет коринфянам: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18).

Кесария

Четвертое упоминание о крещении верующих Духом Святым встречается в 10-й главе Деяний. Апостол Петр был направлен Богом в Кесарию, чтобы проповедовать Евангелие в доме Корнилия. Как только Петр объяснил, что спасение принимается через веру в Иисуса, все язычники, слушавшие его, мгновенно ответили на его призыв и Дух Святой сошел на них:

„Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?” (Деян. 10:44-48)

Похоже на то, что члены семьи Корнилия, ставшие первыми уверовавшими в Иисуса язычниками, были спасены и крещены Духом Святым одновременно.

Если внимательно проанализировать библейский и исторический контекст, становится ясно, почему Бог не стал дожидаться, пока Петр возложит руки на язычников, чтобы те приняли Духа Святого. Петру и другим иудеям, сопровождавшим его, было очень трудно поверить в то, что язычники могут спастись и тем более быть крещенными Духом Святым! Скорее всего, они никогда бы не стали молиться за семью Корнилия, чтобы ее члены приняли крещение Духом Святым. Поэтому Бог сделал это Сам. Бог учил Петра и его друзей своей великой благодати, излитой на язычников.

Что же явилось тем знамением, которое убедило Петра и других верующих иудеев в том, что Корнилий и его семья приняли Духа Святого? Лука пишет: „Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога” (Деян. 10:46). Петр говорит, что язычники приняли Духа Святого также, как и сто двадцать учеников в день Пятидесятницы (см. 10:47).

Ефес

Пятое упоминание о крещении верующих Духом Святым мы находим в 19-й главе Деяний апостолов. Во время своего путешествия в Ефес, апостол Павел встретил некоторых учеников и задал им вопрос: „Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?” (Деян. 19:2)

Отсюда видно, что Павел, человек, написавший большую часть Нового Завета, считал, что человек может верить в Господа Иисуса, не приняв Духа Святого. В противном случае он не задавал бы подобных вопросов.

Люди ответили, что никогда не слышали о Духе Святом. Они знали только о грядущем Мессии через учение Иоанна Крестителя, который крестил их. Павел немедленно крестил их водой и теперь они пережили настоящее христианское крещение. Наконец, Павел возложил на них руки, чтобы они могли принять Духа Святого:

„Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати” (Деян. 19:5-7).

Опять же очевидно, что крещение Духом Святым следует за спасением. И снова сопровождающим знамением крещения Духом Святым явилось говорение на языках (а в данном случае еще и пророчество).

Обобщение

Давайте снова рассмотрим эти пять примеров. По крайней мере, в четырех из них крещение Духом Святым происходило после того, как люди спаслись.

В трех из них ясно видно, что принявшие Духа Святого заговорили на иных языках. Более того, при встрече Павла с Ананией процесс его крещения Духом Святым не описывается, но мы знаем, что Павел говорил на языках. Поэтому это можно считать четвертым примером.

В последнем случае также произошло нечто сверхъестественное, когда верующие Самарии приняли Духа Святого, и Симон пытался купить способность крестить Духом Святым.

Итак, доказательств достаточно. В ранней церкви рожденные свыше верующие переживали крещение Духом Святым и, когда это происходило, они говорили на иных языках. Это и не удивительно, потому что Иисус сказал, что верующие в Него будут говорить новыми языками.

Итак, вывод состоит в том, что всякий рожденный свыше должен пережить крещение Духом Святым. Более того, каждый верующий в праве ожидать говорения на иных языках, когда принимает крещение Духом Святым.

Как принять крещение Духом Святым

Как и все Божьи дары, Дух Святой принимается верой (см. Гал. 3:5). Для того, чтобы иметь веру для принятия этого дара, верующий должен быть убежден в том, что Бог хочет, чтобы он был крещен Духом Святым. Если он сомневается, то не сможет принять этого дара (см. Иак. 1:6-7).

У верующего нет никаких оснований для сомнений в том, что Бог хочет, чтобы он принял Духа Святого, ведь Иисус ясно сказал о Божьей воле в этом вопросе:

„Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13).

Это обетование, произнесенное Самим Иисусом, должно быть убедительным доказательством того, что Бог хочет, чтобы каждое дитя Божье приняло Духа Святого.

Этот стих также подтверждает истину о том, что крещение Духом Святым происходит после спасения, потому что Иисус обещал Божьим детям (а только они могут считать Бога своим Отцом), что Бог даст им Духа Святого, если те попросят Его об этом. Если бы единственным, чего можно ожидать от Духа Святого, было рождение свыше, тогда сказанное Иисусом не имело бы никакого смысла. В отличие от мертвой теологии сегодняшних дней, Иисус считает вполне нормальным, чтобы рожденный свыше человек просил у Бога крещения Духом Святым.

В соответствии с учением Иисуса, существуют только два условия, которым должен отвечать человек для того, чтобы получить дар Святого Духа. Во-первых, Бог должен быть вашим отцом, что означает, что вы рождены свыше. Во-вторых, вы должны просить у Него Духа Святого.

Хотя из писания видно, что крещение Духом Святым происходит при возложении рук (см. Деян. 8:17; 19:6), это не является абсолютной необходимостью. Христианин может получить Духа Святого, пребывая в одиночестве, во время молитвы. Ему просто надо попросить, принять верой и начать говорить языками, как „Дух дает провещевать”.

Распространенные опасения

Некоторые люди боятся, что если они будут просить Духа Святого, то откроют двери для демонических сил. Однако подобное опасение лишено всяких оснований. Иисус обещал:

„Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:11-13).

Если мы просим Духа Святого, то Бог даст нам именно Его. Нам незачем бояться, что мы примем что-то другое.

Другие боятся, что при говорении языками они просто произносят бессмысленные слова, не имеющие ничего общего со сверхъестественным языком, приходящим от Духа. Однако, если до крещения Духом Святым попытаться искусственно заговорить на чужом языке, то ничего не получится. С другой стороны, важно понимать, что при говорении на ином языке нужно сознательно использовать собственные уста, язык и голосовые связки. Дух Святой не будет говорить за вас – он только „дает провещевать” (дает выражения). Он наш помощник, а не заместитель. Говорить должны вы, как этому учит Библия:

„И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2:4).

„И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать” (Деян. 19:6).

После того, как верующий попросит дар Духа Святого, он должен верить и ожидать, что начнет говорить новыми языками. Поскольку Дух Святой принимается верой, то человек не должен ожидать каких-либо конкретных ощущений. Он должен просто открыть свои уста и начать произносить новые звуки и слоги, из которых состоит язык, который приходит от Духа Святого. Если верующий не начнет говорить верой, то из его уст не изойдет никаких звуков. Говорить должен человек, а выражения даст Дух Святой.

Источник выражений

Павел пишет, что во время молитвы на языках молится не ум человека, а его дух:

„Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом” (1 Кор. 14:14-15).

Павел сказал, что во время молитвы на языках ум бесплоден. Это значит, что ум не принимает в этом участия и не понимает, о чем идет речь в молитве. Поэтому вместо того, чтобы все время молиться на языках, ничего не понимая, Павел также молился на своем родном языке. Он пел на языках и на своем родном языке. И то, и другое имеет право на существование, и поэтому было бы разумно следовать сбалансированному примеру Павла.

Заметьте также, что для Павла говорение языками настолько же зависело от его воли, как и молитва на родном языке. Он сказал: „Буду молиться духом, буду молиться и умом”. Часто приходится слышать возражение, что если бы современные языки действительно были бы от Бога, то человек не мог бы контролировать их, а если бы и попытался, то оказался бы виновным в попытке контролировать Бога. Но такие рассуждения лишены основания. Как древнее, так и современное говорение на языках, по замыслу Бога подчинено контролю со стороны человека. Критики могли бы с таким же успехом заявить, что поскольку Бог дал человеку руки, человек виновен в принятии любого осознанного решения, поскольку таким образом контролирует Бога.

После того, как вы получаете крещение Духом Святым, очень просто доказать самому себе, что выражения, которые вы произносите, исходят от Духа, а не от вашего разума. Попробуйте читать эту книгу и одновременно беседовать с кем-нибудь. Вы не сможете делать этого одновременно. Но вы обнаружите, что, читая эту книгу, вы можете говорить на иных языках. Причина заключается в том, что при говорении на языках вы не используете свой разум – выражения приходят из вашего духа. Поэтому, пока ваш дух молится, разум может читать книгу и понимать ее.

После крещения Духом Святым

Помните о главной цели, ради которой Бог даровал вам крещение Духом Святым – дать вам силу быть Его свидетелями посредством плодов и даров Духа (см. 1 Кор. 12:4-11; Гал. 5:22-23). Бог будет использовать вас для привлечения других людей к Себе через Его любовь, радость, мир, сверхъестественные дары Духа и жизнь, подобную жизни Христа, которой вы будете жить. Способность говорить на языках – это только одна из „рек жизни”, которая потечет из вашего внутреннего существа.

Помните также, что Бог дал нам Духа Святого для того, чтобы через нас достигнуть Евангелием всех людей, живущих на земле (см. Деян. 1:8). Когда мы говорим на иных языках, мы должны осознавать, что это может быть язык какого-либо племени или страны. Каждый раз, когда мы молимся, мы должны помнить о том, что Бог хочет, чтобы люди из всех языков услышали об Иисусе. Мы должны спрашивать у Господа о том, как он хочет использовать нас в исполнении Его великого поручения.

Мы должны говорить на языках как можно больше. Павел, больше всех написавший о силе Духа, говорит: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18). Он написал эти слова церкви, очень много говорившей языками (но часто неправильно их применявшей). Значит Павел молился на языках даже больше, чем они. Молитва на языках помогает нам поддерживать связь с Духом Святым, живущим в нас, и помогает молиться „непрестанно”, как учил Павел (см. 1 Фес. 5:17).

Павел также учил, что говорение на иных языках назидает верующего, т.е. созидает его (см. 1 Кор. 14:4). Хотя мы этого и не понимаем, но через молитву на языках мы укрепляем свое внутреннее „Я”. Говорение на языках приносит ежедневное обогащение духовной жизни каждого верующего и не является одноразовым переживанием при первом исполнении духом Святым.

После того, как вы были крещены Духом Святым, я советую вам проводить время в молитве на вашем новом языке. Это придаст вашему духовному росту сильный толчок.

Ответы на некоторые часто задаваемые вопросы

Можем ли мы с уверенностью сказать, что все те, кто никогда не говорил на языках, никогда не были крещены Духом Святым? Лично я думаю, что нет.

Я всегда настраивал людей на говорение на языках во время молитвы за их крещение Духом Святым и около 95% из них начинали это делать за считанные секунды. В течение многих лет число этих людей выросло до нескольких тысяч.

Но я бы не стал говорить, что христианин, просивший о крещении Духом Святым и не заговоривший на языках, не крещен Духом, так как крещение Духом принимается верой, а говорение на языках – добровольно. Если у меня есть возможность поделиться словом с верующим, который молился о крещении Духом Святым, но никогда не говорил языками, то сначала я показываю ему все места Писания из Деяний апостолов, касающиеся данной темы. Затем я показываю верующему слова Павла, говорящие о том, что контроль за говорением на языках принадлежит самому человеку и что он может начать или прекратить говорить на языках. Как и Павел, я могу начать говорить на языках в любой момент, или же принять решение больше никогда на них не говорить. Из этого следует, что может быть человек и был крещен Духом Святым, но никогда не говорил на языках просто потому, что „не сотрудничал” с Духом, который давал ему выражения.

Итак, когда я разговариваю с христианином, молившимся о крещении Духом Святым, но так и не заговорившим на языках, я не говорю ему (и на самом деле так не считаю) что он не крещен Духом Святым. Я просто объясняю ему, что говорение на языках не есть нечто такое, что Дух Святой делает абсолютно без нашего участия. Я объясняю, что Дух Святой дает выражения, но говорить должны мы, также как мы говорим на нашем родном языке. Затем я говорю этому христианину, чтобы он, со своей стороны, сотрудничал с Духом Святым и начинал говорить на языках. И почти все начинают это делать.

Писал ли Павел о том, что не все говорят языками?

Риторический вопрос Павла „все ли говорят языками?” (1 Кор. 12:30), на который следует естественный ответ „нет”, должен быть приведен в состояние гармонии со всем Новым Заветом. Этот вопрос надо рассматривать в контексте учения о духовных дарах, которые проявляются по желанию Духа (см. 1 Кор. 12:11). Павел писал конкретно о духовном даре „разных языков” (1 Кор. 12:10), который, в соответствии с его же учением, должен всегда сопровождаться истолкованием языков. Этот конкретный дар отличался от того, что регулярно проявлялся в коринфской церкви, когда верующие перед всеми говорили на языках без какого-либо истолкования. Возникает вопрос: почему Дух Святой дает кому-то дар говорения на языках, не давая при этом никому дара истолкования? Ответ заключается в том, что если Дух Святой сделает это, то пойдет вразрез с Божьей волей.

Видимо коринфяне молились на языках вслух во время церковных собраний без какого-либо истолкования. Таким образом мы видим, что говорение на языках может быть использовано двумя различными способами. Один факт говорения на языках не предназначен для публичного использования. Такой вид молитвы на языках не сопровождается истолкованием. Павел писал о нем: „Дух мой молится, но ум мой остается без плода” (1 Кор. 14:14). Очевидно, что Павел не всегда знал, о чем он молится на языках. В данном случае у него не было ни понимания, ни истолкования.

Однако существует говорение на языках, предназначенное для публичного использования в церкви, всегда сопровождаемое даром истолкования языков. Это происходит, когда Дух Святой по Своему желанию дает кому-то такой дар. Этот человек говорит вслух и затем следует истолкование языков. Но Бог не каждого использует таким образом. Вот почему Павел писал, что не все говорят языками. Бог не использует всех христиан в неожиданном, спонтанном даре говорения на языках, также как Бог не использует любого в даре истолкования языков. Только так, в контексте учения всего Нового Завета, мы можем истолковать риторический вопрос Павла „все ли говорят языками?”

Я, также как и Павел, могу заговорить на языках в любой момент, когда пожелаю. Поэтому мы не можем сказать, что говорим на языках, только когда это угодно Духу. Это происходит, когда мы этого хотим. Следовательно, данный дар не является даром, проявляющимся „как угодно Духу”. Более того, Павел (как и любой из нас) говорил на языках в личной молитве, не понимая того, о чем он говорил – поэтому такая молитва не может расцениваться как тот дар языков из 1 Кор., который всегда сопровождается истолкованием.

Мне очень редко приходилось говорить на языках перед собранием людей. Я делал так, только когда чувствовал побуждение от Духа Святого, хотя я мог бы (как и коринфяне) заговорить на языках в любой момент без истолкования. Когда я чувствовал, что Дух Святой ведет меня таким образом, то всегда приходило истолкование для всеобщего назидания присутствующих.

В заключение еще раз скажу, что Библию надо истолковывать гармонично. Те, кто на основании риторического вопроса Павла в 1 Кор. 12:30 считает, что не все верующие должны говорить на иных языках, игнорируют многие другие места Писания, смысл которых не соответствует этому выводу. Из-за этой ошибки они упускают великое Божье благословение.

ЖЕНЩИНЫ В СЛУЖЕНИИ

Глава двенадцатая

Поскольку всем известно, что женщины составляют больше половины церкви Господа Иисуса Христа, очень важно понимать их роль в теле Христовом, отведенную им Богом. Во многих церквях и служениях, женщины рассматриваются как ценные работники на ниве Божьей, поскольку представляют большинство.

Однако не все с этим согласны. Женщин часто не допускают в определенные области служения, особенно когда это касается лидерства в церкви или публичной проповеди. В некоторых церквях есть женщины-пасторы, но в большинстве церквей это считается недопустимым. В одних церквях женщинам разрешается учить, в других – нет. В некоторых церквях женщинам вообще запрещено говорить во время служения.

Большинство из этих разногласий берут свое начало в различном толковании слов Павла о роли женщины в 1 Кор. 14:34-35 и 1 Тим. 2:11-3:7. Мы внимательно изучим эти места Писания.

Начало

Давайте начнем с того, что Писание говорит о роли женщины на первых страницах Библии. Женщины, как и мужчины сотворены по образу Божьему:

„И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:27).

Сначала Бог сотворил Адама, а затем Еву, и, по мнению Павла, это имеет большое духовное значение (см. 1 Тим. 2:3). Позднее мы рассмотрим важность последовательности сотворения, как ее видит Павел, но пока ограничимся мыслью, что это не доказывает превосходства мужчины над женщиной, как и то, что животные были сотворены до человека (см. Быт. 1:24-28), не доказывает, что человек ниже животного.[1]

Женщина была сотворена в качестве помощницы для своего мужа (см. Быт. 2:18). Опять же, это не говорит о том, что она ниже классом, но объясняет ее роль в браке. Дух Святой дан нам в качестве помощника, но Он ни в коем случае не ниже нас. Наоборот, Он выше нас! И было бы правильно сказать, что Бог сотворил женщину, потому что мужчине действительно нужна была помощь! Сам Бог сказал, что мужчине нехорошо быть одному (см. Быт. 2:18). Эта истина была доказана самой историей множество раз, когда мужчины оставались без женщин в качестве помощниц.

Наконец, с первых страниц Бытия, мы узнаем, что женщина была создана из плоти первого мужчины. Она была взята от него, что указывает на то, что без нее ему чего-то не хватало, и что двое составляют одно целое. Вдобавок к этому, то, что Бог отделил, должно было снова стать одним целым через сексуальное единство, которое является не только средством продолжения рода, но также выражением любви и взаимного удовольствия, где один зависим от другого.

Все вышеперечисленное противоречит утверждению о том, что один пол выше другого, или что один пол имеет право господствовать над другим. И то, что Бог определил для них разные роли в браке, не имеет никакого отношения к их равенству во Христе, где „нет ни мужеского пола, ни женского” (Гал. 3:28).

Женщины в служении в Ветхом Завете

Учитывая вышесказанное, давайте теперь рассмотрим роль некоторых женщин, которых Бог использовал для исполнения своих замыслов в Ветхом Завете. Очевиден факт, что в первую очередь Бог призывает на служение мужчин – это происходит во времена Ветхого и Нового завета. Страницы Ветхого Завета повествуют о Моисее, Аароне, Иисусе Навине, Иосифе, Самуиле и Давиде.

Однако жизнь многих женщин является доказательством того, что Бог может использовать любого, кого захочет, и женщины, призванные Богом, способны исполнить любое задание, к которому Он их призывает.

Перед тем, как мы рассмотрим личность каждой из этих женщин в отдельности, полезно заметить, что все великие мужи Божии родились от женщины. Без женщины по имени Иохаведа не было бы Моисея (см. Исх. 6:20). Точно так же не было бы и ни одного из других мужей Божьих, если бы не было их матерей. Бог поручил женщинам серьезную ответственность и похвальное служение воспитания детей в Господе (см. 2 Тим. 1:5).

Иохаведа не только была матерью двух призванных мужей Божьих, но также и матерью их сестры, пророчицы и лидера прославления по имени Мариам (см. Исх. 15:20). В книге Михея 6:4, Бог ставит Мариам в один ряд с Моисеем и Аароном в числе лидеров Израиля:

„Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства, и послал перед тобою Моисея, Аарона и Мариам”.

Естественно, роль Мариам в Израиле не была такой же значительной, как роль Моисея. Но как пророчица, она говорила от имени Бога, и можно смело предположить, что слова, изреченные ею, относились не только к женщинам, но и к мужчинам.

Женщина-судья в Израиле

Другая женщина, которую Бог поднял до уровня лидера в Израиле, была Девора, жившая во времена судей израилевых. Она была пророчицей и судьей над Израилем, как Гедеон, Иеффай и Самсон. Писание говорит: „приходили к ней сыны Израилевы на суд” (Суд. 4:5). Итак, она принимала решения не только в отношении женщин, но и мужчин. Женщина говорила мужчинам, что они должны делать, и помазал ее на это сам Бог.

Как и большинству женщин, которых Бог призывает на лидерское служение, Деворе пришлось столкнуться по крайней мере с одним мужчиной, которому было очень трудно принять слово, произнесенное через женский сосуд. Его звали Варак и, поскольку он скептически отнесся к словам Деворы относительно войны против Кенеянского генерала Сисары, она сказала ему, что честь убить Сисару будет отдана женщине. Она оказалась права, и женщина по имени Иаиль вонзила Сисаре в висок кол от шатра (см. Суд. 4). История заканчивается тем, что Варак и Девора поют дуэтом! В песне воспеваются Девора и Иаиль (см. Суд. 5), и возможно, что Варак наконец-то поверил в эффективность служения женщины.

Третья пророчица

Третьей женщиной, о которой говорит Ветхий Завет как об уважаемой пророчице, была Олдама. Бог использовал ее для того, чтобы посредством пророчества дать направление иудейскому царю по имени Иосия (см. 2 Цар. 22). Снова перед нами пример того, как женщина дает указания мужчине. Вполне вероятно, что Бог использовал Олдаму регулярно, иначе как объяснить такое доверие Иосии к ней?

Но почему Бог призвал Мариам, Девору и Олдаму в качестве пророчиц? Ведь Он мог бы призвать мужчин!

Конечно Бог мог бы призвать мужчин к тому, чтобы делать в точности то же самое, что делали эти женщины. Но Он поступил иначе. Никто не знает почему. Но вывод, который мы все должны сделать, таков, что не стоит заключать Бога в рамки, когда речь идет о том, кого призывать на служение. Хотя в большинстве случаев в Ветхом Завете Бог возлагал лидерские обязанности на мужчин, иногда он призывал и женщин.

Наконец, надо отметить, что все три примера выдающегося служения женщин в Ветхом Завете касались служения пророчиц. В Ветхом Завете есть такие виды служения, к которым женщины не призывались никогда, пример – служение священника. Напрашивается вывод, что на определенные виды служения Бог призывает исключительно мужчин.

Женщины в служении в Новом Завете

Интересно и то, что в Новом Завете мы также встречаем женщин, призванных к пророческому служению. Через несколько дней после рождения Иисуса Анна узнала Его и провозгласила, что Он – Мессия:

„Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме” (Лук. 2:36-38).

Обратите внимание, что Анна говорила об Иисусе „всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме”. В их число входили, конечно же, и мужчины. Таким образом, можно сказать, что Анна возвещала мужчинам о Христе.

В Новом Завете есть и другие женщины, которых Бог использовал в даре пророчества. Мать Иисуса Мария была одной из них (см. Лук. 1:46-55). Каждый раз, когда читаешь пророческие слова Марии, создается впечатление, что женщина назидает церковь. (И Бог, бесспорно, оказал женщинам честь в том, что через одну из них в мир пришел Его Сын, хотя Он мог бы сделать это и по-другому).

Продолжаем. Бог предсказал через уста пророка Иоиля, что когда Бог изольет Духа Своего, то и сыны, и дочери израилевы будут пророчествовать (см. Иоиль 2:28). Петр подтверждает, что это пророчество Иоиля осуществляется в Новом Завете (см. Деян. 2:17).

В Деяниях 21:8-9 говорится, что четыре дочери евангелиста Филиппа были пророчицами.

Павел пишет о женщинах, пророчествующих на церковных собраниях (см. 1 Кор. 11:5). Из контекста понятно, что там присутствовали и мужчины.

Учитывая случаи, в которых Бог использует женщин для провозглашения пророческого слова, мы не имеем права отвергать мысль о том, что Бог может доверить женщине такое служение! Более того, нельзя считать, что женщины не имеют права пророчествовать мужчинам от Божьего имени.

Женщина-пастор?

Может ли женщина служить в качестве пастора? Из Писания следует вполне ясный вывод, что служение пастора/епископа/пресвитера отведено Богом для мужчин:

„Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж” (1 Тим. 3:1-2).

„Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены” (Тит. 1:5-6).

Павел не говорит прямо, что женщину нельзя допускать до данного вида служения, поэтому мы должны быть осторожны в принятии радикальных решений. В сегодняшнем мире мы видим достаточно много успешных женщин пасторов/епископов/пресвитеров, особенно в развивающихся странах, но они по-прежнему в меньшинстве. Возможно, что Бог иногда призывает женщин к этому служению, с целью мудрого достижения Своих целей или когда нет лидеров-мужчин. Также вполне возможно, что многие женщины-пасторы в теле христовом призваны к другим служениям, свойственным женщинам таким, как пророчество, но сегодняшняя церковная структура позволяет им делать это только будучи в роли пастора.

Почему должность пастора/епископа/пресвитера отводится мужчинам? Мы сможем лучше это понять, если рассмотрим саму суть данного служения. Одно из библейских требований к пастору/пресвитеру/епископу звучит так:

„Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?” (1 Тим. 3:4-5).

Это требование звучит абсолютно логично, если мы понимаем, что пастор Нового Завета был поставлен над маленькой домашней церковью. Его роль была подобна роли отца, пекущегося о своей семье. Это позволяет нам лучше понять, почему в должности пастора должен быть мужчина – потому что его роль соответствует роли отца в семье, а если семья построена в соответствии с Божьим замыслом, то ею руководит муж, а не жена. Мы еще поговорим об этом ниже.

Женщина-апостол?

Итак, мы пришли к заключению, что женщина может служить в качестве пророчицы (если Бог призывает ее к этому). А что на счет других служений? Полезно внимательно прочитать то, что пишет Павел в 16-й главе послания к Римлянам, где он хвалит женщин за их служение Божьему царству. Одну из них даже можно отнести к апостолам. В трех нижеследующих цитатах я выделил курсивом имена этих женщин:

„Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому” (Рим. 16:1-2).

Какая рекомендация! Павел называет Фиву „диакониссой церкви Кенхрейской” и „помощницей многих”, включая и его самого. Мы не знаем, что конкретно она делала для Господа, но, видимо, ее служение было настолько значимым, что Павел рекомендует ее всей римской церкви.

Далее мы читаем о Прискилле, которая вместе со своим мужем Акилой несли такое служение, за которое их уважали все языческие церкви:

„Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь. Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахайи для Христа. Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас. Приветствуйте Андроника и Юнию (некоторые английские переводы переводят имя „Юния” как женское), сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа” (Рим. 16:3-7).

В отношении Юнии вполне логично заключить, что человек, „прославившийся между Апостолами”, мог быть только апостолом. Если Юния – действительно женское имя, то она была женщиной-апостолом. Прискилла и Мариам „трудились для Господа”.

„Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне. Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова. Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе. Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе. Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою. Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых” (Рим. 16:8-15).

Мы видим, что женщины могут хорошо трудиться для Господа.

Женщина-учитель?

А что насчет женщин-учителей? Новый Завет ничего об этом не говорит. С другой стороны, Библия не говорит и о мужчинах, призванных быть учителями. Прискилла, жена Акилы, участвовала в учении, по крайней мере, немного. Например, она и Акила услышали искаженное Евангелие в проповеди Аполлоса, „приняли его и точнее объяснили ему путь Господень” (Деян. 18:26). Невозможно возразить против того факта, что Прискилла помогала Акиле наставлять мужчину по имени Аполлос. К тому же Павел дважды в Писании упоминает о Прискилле и Акиле а связи с их домашней церковью (см. Рим. 16:3-5; 1 Кор. 16:19), и называет их обоих „соработниками во Христе” (см. Рим. 16:13). Трудно усомниться в том, что Прискилла играла активную роль в служении вместе со своим мужем.

Когда Иисус повелел женщинам учить мужчин

Перед тем, как обратиться к словам Павла о том, что женщина должна молчать в церкви и не может учить мужчин, давайте рассмотрим одно место Писания, которое поможет нам придти к сбалансированному пониманию.

Когда Иисус воскрес, ангел послал как минимум трех женщин к ученикам Иисуса (которые, естественно, были мужчинами). Им было приказано сказать ученикам о том, что Иисус воскрес и что Он явится им в Галилее. Но это еще не все. Некоторое время спустя, Иисус Сам явился тем же женщинам и повелел им сказать ученикам, чтобы те шли в Галилею (см. Матф. 28:1-10; Марк. 16:1-7).

Я думаю, что примечателен тот факт, что Иисус решил сначала явиться женщинам, а затем мужчинам. Во-вторых, если бы в наставлении мужчин женщинами было бы что-нибудь фундаментально или морально неправильное, то Иисус не послал бы женщин возвестить мужчинам весть о Его воскресении, по крайней мере, Он и сам мог бы это сделать (что он и сделал в других случаях). Факт очевиден – Господь Иисус послал женщин возвестить мужчинам духовную истину.

„Проблемные” места Писания

Теперь, когда мы лучше понимаем то, что Библия говорит о роли женщин в служении, попытаемся разобраться в „проблемных” высказываниях Павла. Давайте сначала рассмотрим то, что он говорит о молчании женщин в церкви:

„Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви” (1 Кор. 14:34-35).

Вопрос: что здесь делает Павел, дает учение или цитирует некоторые вопросы, которые ранее ему задали коринфяне? Из второй части послания ясно видно, что Павел отвечает на заданные ему вопросы (см. 1 Кор. 7:1, 25; 8:1; 12:1; 16:1, 12).

Затем, в следующем стихе, слова Павла можно расценить, как реакцию на полный запрет говорить женщинам, который существовал у коринфян:

„Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?” (1 Кор. 14:36).

Английский перевод King James Version передает еще большее удивление Павла, вызванное отношением коринфян:

„И что же? Неужели слово Божье произошло от вас? Или к вам одним пришло?” (1 Кор. 14:36).

Как бы то ни было, Павел задает два риторических вопроса. Ответ на оба из них – нет. Коринфяне не были авторами Божьего слова, а Бог не давал своего слова только им. Вопросы Павла явно направлены против их гордости. Если учесть, что эти вопросы неразрывно связаны с предыдущими двумя стихами, то смысл получается примерно такой: „Кого вы из себя возомнили? С каких это пор вы начали решать за Бога, кого Ему использовать для провозглашения Своего слова? Бог может использовать женщин, если хочет, и вы напрасно заставляете их молчать”.

Такое истолкование выглядит вполне разумным, если принять во внимание то, что Павел пишет раннее в этом же послании относительно женщин, пророчествующих в церкви (см. 1 Кор. 11:5), а это никак не может произойти, если она молчит. Более того, немного ниже, в том же послании Павел наставляет всех коринфян[2], включая и женщин, ревностно желать дара пророчества (1 Кор. 14:39). В противном случае получается, что Павел противоречит сам себе в 14:34-35, если полностью запрещает женщинам возвышать голос на церковных собраниях.

Другие варианты

Давайте представим на минуту, что слова из 1 Кор. 14:34-35 являются словами самого Павла и что он действительно считает, что женщина должна молчать. Как тогда понять что он имеет в виду?

Становится непонятно, как Павел мог полностью запретить женщинам говорить в церкви, если ранее, в том же самом послании, он говорит, что женщины могут молиться и пророчествовать на церковных собраниях.

Более того, Павел прекрасно знал о многих примерах, когда Бог использовал женщин для публичного провозглашения Его слова, в том числе и мужчинам. Зачем ему полностью запрещать говорить тем, кого Бог часто использовал для помазанного произнесения Своего слова?

Здравый смысл подсказывает нам, что Павел не мог полностью запретить женщинам говорить в церкви. Помните о том, что ранняя церковь собиралась по домам и участвовала в совместной трапезе. Неужели можно представить, что женщины не произносили ни слова с момента, когда входили в дом, до того как покидали его? Может быть, они не произносили ни слова, пока готовили пищу? Может быть, они ничего не говорили своим детям? Подобные предположения звучат глупо.

Если двое или трое собираются во имя Иисуса, Он находится посреди них (см. Матф. 18:20), и это уже само по себе является маленьким церковным собранием, то, когда две женщины встречаются во имя Иисуса, должны они говорить друг с другом или нет?

Но если написанное в 1 Кор. 14:34-35 действительно является словами Павла, то он касается незначительной проблемы порядка в церкви. Некоторые женщины нарушали порядок, задавая вопросы. Павел не имел в виду, что женщины должны все время молчать в течение всего собрания, так же как и не имел в виду, что пророки должны все время молчать:

„Если же другому (пророку) из сидящих будет откровение, то первый молчи” (1 Кор. 14:30).

В данном случае слово „молчать” означает „молчать временно”.

Павел также говорил тем, кто молится на языках, молчать, если нет истолкователя:

„Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу” (1 Кор. 14:28).

Имел ли в виду Павел, что эти люди должны молчать в течение всего церковного собрания? Нет, он считал, что говорящий на ином языке должен замолчать, если нет истолкователя. Павел дает им такое же указание молчать в церкви, как и женщинам в 1 Кор. 14:34-35. Почему же тогда мы должны воспринимать сказанное Павлом в отношении молчания женщин в церкви, как указание молчать в течение всего собрания, и в то же время истолковывать слова, адресованные молящимся на языках, только как указание немного помолчать в конкретный момент служения?

Наконец, заметьте, что Павел в рассматриваемом месте писания не имел ввиду всех женщин. Его слова обращены только к замужним женщинам, потому что он говорит, что они должны спросить дома у мужей, если у них возникают какие-то вопросы.[3] Может быть часть проблемы заключалась в том, что жены задавали вопросы другим мужчинам, а не своим мужьям. Такое поведение могло быть расценено, как неуважение к своим мужьям. Если проблема состояла в этом, то, вероятно, по этой причине Павел ведет речь о подчинении жен мужьям, о чем говорил Закон, начиная с первых страниц Бытия (см. 1 Кор. 14:34).

Если все-таки допустить, что в 1 Кор. 14:34-35 Павел имеет в виду то, что женщины должны молчать, то он обращается только к замужним женщинам в том смысле, что они не должны задавать вопросов в неподходящее время и в неуважительной форме по отношению к своим мужьям. В остальных же случаях они могут пророчествовать, молиться и говорить.

Еще одно „проблемное” место Писания

Рассмотрим еще одно „проблемное” место Писания, которое находится в первом послании Павла к Тимофею:

„Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление” (1 Тим. 2:11-14).

Конечно же, Павел знал о Мариам, Деворе, Олдаме и Анне, четырех пророчицах, которые говорили и к мужчинам и к женщинам, возвещая им волю Божью. Конечно, Павел знал, что Девора, бывшая судьей над Израилем, обладала определенной степенью власти и над мужчинами, и над женщинами. Конечно, он знал, что в день Пятидесятницы Бог излил Духа Святого, частично исполнив пророчество Иоиля, касающееся последних дней, когда Бог будет изливать от Своего Духа на всякую плоть так, чтобы сыновья и дочери пророчествовали. Конечно, он знал, что Иисус послал некоторых женщин к апостолам, чтобы возвестить им Его слово. Естественно, он был в курсе того, что сам написал церкви Коринфа в отношении молящихся и пророчествующих женщин во время церковных собраний. Конечно, он помнил, как сказал коринфянам, что любой из них может получить от Духа Святого учение и поделиться им с церковью (см. 1 Кор. 14:26). Тогда что же он хотел сказать Тимофею?

Обратите внимание, что Павел приводит два факта из Бытия в качестве аргументации: 1) Адам был сотворен прежде Евы и 2) Ева, а не Адам была обольщена и впала в преступление. Первый пункт устанавливает правильные отношения между мужем и женой. Порядок сотворения свидетельствует о том, что муж – голова, и Павел учит об этом в своих посланиях (см. 1 Кор. 11:3; Еф. 5:23-24).

Второй пункт не означает, что женщину легче обольстить, чем мужчину, потому что это не так. На самом деле, поскольку в теле Христовом больше женщин, чем мужчин, можно заключить, что легче обольстить мужчин, а не женщин. Второй пункт скорее указывает на то, что когда нарушается Божий порядок в семье, тогда Сатане открывается легкий доступ. Главная проблема человечества началась с того, что не соблюдался правильный порядок в семье – жена Адама не подчинялась ему. Адам, скорее всего, предупредил свою жену об опасности, заключенной в запретном плоде (см. Быт. 2:16-17; 3:2-3), но она пренебрегла его предостережениями. В каком-то смысле она даже доминировала над ним, когда дала ему есть запретный плод (см. Быт. 3:6). Не Адам привел Еву ко греху, но Ева привела Адама к падению. Результатом было полное крушение.

Церковь – модель семьи

Церковь должна отражать установленный Богом порядок. Как я уже говорил, важно помнить о том, что в течение первых трех столетий христианства церкви были маленькими. Люди собирались по домам. Пасторы/пресвитеры/епископы были как отцы. Эта установленная Богом церковная структура очень сильно походила на семью и фактически являлась духовной семьей, а следовательно, женское лидерство служило бы плохим примером, как внутри, так и снаружи церкви. Представьте себе как женщина-пастор/пресвитер/епископ регулярно учит домашнюю церковь, а ее муж послушно сидит и слушает в полном подчинении ее власти. Это противоречило бы Божьему порядку в семье и служило бы плохим примером для других.

Вот к чему относятся слова Павла. Обратите внимание на то, что он говорит в контексте требований, предъявляемых к пресвитеру (см. 1 Тим. 3:1-7), одно из которых состоит в том, чтобы пресвитер был мужчиной. Стоит отметить также, что пресвитеры регулярно учат в церкви (см. 1 Тим. 5:17). Слова Павла, говорящие о том, что женщины не должны учить, а кротко и молчаливо принимать учение, и не проявлять власть над мужчинами, относятся к порядку в церкви. Он имеет в виду, что женщине не уместно выполнять роль пресвитера/пастора/епископа.

Это не значит, что женщина/жена, будучи в подчинении у своего мужа, не может молиться, пророчествовать, делиться с церковью полученным от Господа учением, или вообще говорить во время церковного собрания. Она может делать все это в церкви, не нарушая Божьего порядка, точно так же как и дома, опять-таки, соблюдая порядок. В церкви ей запрещается делать абсолютно то же, что и дома – властвовать над своим мужем.

Из последующих стихов мы также узнаем, что женщина, как и мужчина, может исполнять роль дьякона (см. 1 Тим. 3:12). Служение в церкви в качестве дьякона или слуги (буквальное значение этого слова) требует соблюдений Божьего порядка в отношениях между мужем и женой.

Только так мы можем уравновесить сказанное Павлом в 1 Тим. 2:11-14, с остальными местами Писания. Во всех других примерах, где Бог использует женщин, ситуация никак не касается семьи, как в случае с церковью, и, таким образом, нарушения Божественного порядка не происходит. Ни в одном из этих примеров не видно, чтобы в рамках семьи жены проявляли власть над мужчинами.

Но в случае с Деворой, бывшей судьей в Израиле, с Анной, говорившей мужчинам о Христе, с Марией и ее подругами, рассказавшими апостолами о воскресении Христа, ни одна из них не подавала плохого примера, нарушая порядок, установленный Богом в семье. Церковное собрание – это единственное место, где женщина может послужить плохим примером, доминируя над своим мужем и регулярно уча мужчин/мужей.

Подведение итогов

Зададим себе вопрос: „Какая опасность кроется в том, чтобы женщины активно участвовали в служении, служа людям от чистого сердца дарами, которые дал им Бог? Какой моральный или этический принцип нарушается в данном случае?” Единственное нарушение, которое может из этого вылиться – это нарушение Богом установленного порядка в отношениях между мужчиной и женщиной, мужем и женой.

Таким образом, женщины ограничены в служении довольно незначительно. Господь хочет использовать женщину для Своей славы очень разнообразно, как Он это и делал в течение тысяч лет. Писание говорит о замечательном вкладе женщин в царство Божье, и кое-что из этого мы уже рассмотрели. Давайте на будем забывать, что в команде Иисуса были женщины (см. Иоан. 11:5), и что женщины поддерживали финансами Его служение (см. Лук. 8:1-3), чего не сказано о мужчинах. Женщина у колодца из Самарии рассказала о Христе всему своему городу, и многие уверовали в Него (см Иоан. 4:28-30, 39). Женщина по имени Тавифа „была исполнена добрых дел и творила много милостынь” (Деян. 9:36). Женщина помазала Иисуса к погребению, и Иисус похвалил ее, в то время как мужчины роптали (см. Марк. 14:3-9). Наконец, Библия говорит, что женщины рыдали об Иисусе, когда Он нес крест по улицам Иерусалима, но этого не сказано о мужчинах. Эти и многие другие примеры служат хорошим воодушевлением для женщин, чтобы они встали и исполнили служение, предназначенное им Богом. Каждая из них драгоценна!

[1] Стоит заметить также, что каждый мужчина после Адама был сотворен после того, как Бог сотворил женщину, которая и родила его. Каждый мужчина после Адама произошел от женщины, о чем напоминает Павел в 1 Кор. 11:11-12. В данном смысле божий порядок свидетельствует о том, что мужчины ниже своих матерей.

[2] Наставление Павла адресовано к „братьям”. Это слово используется 27 раз в данном послании и относится ко всем верующим Коринфа, а не только к мужчинам.

[3] Полезно заметить, что на древнегреческом языке понятия „женщина” и „жена”, а также „мужчина” и „муж” обозначались одними и теми же словами. Поэтому для того, чтобы понять, о ком говорит Писание, о мужчинах и женщинах, или о мужьях и женах, необходимо учитывать контекст. В рассматриваемом месте Писания Павел говорит о женах, поскольку только они могут спросить что-либо дома у мужей.

РАЗВОД И ПОВТОРНЫЙ БРАК

Глава тринадцатая

Вопрос развода и повторного брака является предметом частого обсуждение среди вполне искренних христиан. В основе этого обсуждения лежат два фундаментальных вопроса: 1) В каких случаях Бог разрешает развод и разрешает ли вообще, и 2) в каких случаях Бог разрешает повторный брак, если вообще разрешает. Различные деноминации придерживаются разных взглядов на этот вопрос, вытекающих из того, как они истолковывают Писание. Если их убеждения продиктованы любовью к Богу, то мы должны уважать их взгляды. Конечно, было бы прекрасно, если бы все наши взгляды стопроцентно основывались на Писании. Служитель, воспитывающий учеников, не желает учить тому, что расходится с волей Божьей и не хочет возлагать на плечи людей бремена, которых Бог на них не возлагает. Поставив это своей целью, я попытаюсь наилучшим образом разъяснить эту противоречивую тему, а вам останется согласиться или нет.

В первую очередь, хочу сказать, что я, как и вы, очень опечален тем фактом, что разводы сегодня так распространены. Еще более грустным фактом является то, что разводятся христиане, включая и тех, кто находится в служении. Это трагедия. Мы должны делать все, чтобы предотвращать проблему развода и лучший способ сделать это – проповедь Евангелия людям и призыв к покаянию. Если оба человека в браке действительно рождены свыше, то они никогда не разведутся. Служитель, воспитывающий учеников, делает все, что в его силах, для того, чтобы сделать свой брак сильнее, зная, что личный пример является самым эффективным средством обучения.

О себе могу сказать, что мы с женой счастливо живем вместе уже более 25 лет, и это мой единственный брак. Не могу представить, чтобы я когда-нибудь развелся. Поэтому у меня абсолютно нет никаких мотивов „смягчить” определенные места Писания для оправдания моей личной ситуации. С другой стороны, я очень сочувствую разведенным людям, зная, что если бы я не женился в свое время на этой замечательной женщине, то мог бы тоже жить в постоянном искушении развестись. Иными словами, я бы тоже мог закончить разводом, но этого не происходит благодаря милости Божьей. Я думаю, что большинство женатых людей понимает, о чем я говорю, и поэтому мы должны воздерживаться от швыряния камнями в разведенных людей. Кто такие мы, ходящие по лезвию ножа в наших браках, чтобы осуждать разведенных людей, не имея представления о том, что им довелось пережить? Вполне возможно, что Бог считает их более праведными, чем мы, потому что Он знает, что мы, оказавшись в подобных обстоятельствах, развелись бы гораздо быстрее.

Никто, женясь или выходя замуж, не планирует развестись, и я думаю, что никто не испытывает к разводу большего отвращения, чем люди, прошедшие и пережившие его. Поэтому мы обязаны помогать женатым людям сохранять свой брак и помогать разведенным обрести всю благодать Божью, какую только возможно. Именно в таком духе я пишу эту главу.

Мы постараемся дать возможность Писанию истолковать само себя. Я заметил, что места Писания, касающиеся данной темы часто истолковываются таким образом, что начинают противоречить друг другу, что является признаком, по крайней мере, частично неправильного истолкования.

Основание

Начнем с фундаментальной истины, с которой мы все согласны. Писание ясно и четко заявляет, что Бог ненавидит развод. Видя, что мужчины в Израиле разводятся со своими женами, Бог говорит через пророка Малахию:

„Я ненавижу развод…и тех, кто прикрывает свою одежду неправдой…Поэтому наблюдай за духом твоим, чтобы не поступать тебе с хитростью” (Мал. 2:16, английская версия NASV).

Это не удивительно для тех, кто знает любящий и справедливый характер Бога, или для тех, кто знает какую травму наносит развод мужьям, женам и детям. Если человек положительно относится к разводу, то его мораль оставляет желать лучшего. Бог есть любовь (см. 1 Иоан. 4:8), и поэтому Он ненавидит развод.

Один раз некоторые фарисеи спросили Иисуса, можно ли разводиться с женой „по любой причине”. Его ответ свидетельствует об отрицательном отношении к разводу. Фактически, Он никогда не предусматривал развода:

Из истории мы знаем, что в дни Иисуса среди евреев существовало две основные школы мышления. Мы исследуем эти две школы более детально ниже, но пока достаточно сказать, что одна была консервативной, а другая либеральной. Консерваторы верили, что человек может разводиться с женой, только если на то есть серьезные моральные причины. Либералы считали, что с женой можно развестись по любой, самой незначительной причине, например, ради того, чтобы жениться на другой, более красивой женщине. Это противоречие и побудило фарисеев задать Иисусу вопрос.

Отвечая, Иисус приводит стихи писания с первых страниц Бытия, говорящие, что первоначальный план состоял в том, что мужчина соединится со своей женой навсегда, а не на какой-то промежуток времени. Моисей сказал, что Бог создал двух людей противоположного пола со стремлением создать семью, брак становится самой главной формой взаимоотношений. После создания семьи брачные отношения приобретают самый высокий статус, становясь даже выше отношения со своими родителями. Человек оставляет родителей и прилепляется к своей жене.

Более того, сексуальное единство между мужем и женой указывает на то, что Бог видит их как одно целое. Естественно, Бог никогда не планировал, чтобы единство, из которого возникает потомство, было чем-то временным. Я подозреваю, что тон, которым Иисус отвечает фарисеям, свидетельствовал о Его сильном огорчении самим фактом возникновения подобного вопроса. Конечно же, Бог не предусматривал, чтобы муж разводился с женой по „всякой причине”.

Бог не предусматривал, чтобы кто-нибудь из нас согрешил каким-либо образом, но мы все согрешили. По Своей милости Он предусмотрел для нас средство избавления от рабства греха. Более того, Ему есть что нам сказать после того, как мы сделаем что-то такое, чего не должны были делать. Таким же образом Бог никогда не замышлял возможности развода для кого бы то ни было, но развод стал неизбежностью среди людей, непокорных Богу. Ни первый, ни миллионы последующих разводов не явились сюрпризом для Бога. Бог не только заявляет, что ненавидит развод, Ему есть что сказать людям после того, как они развелись.

В начале

Теперь, имея некоторое основание, мы можем приступить к рассмотрению того, что Бог сказал о разводе и повторном браке. Поскольку причиной противоречия служат слова о разводе и повторном браке, сказанные Иисусом израильтянам, будет полезно рассмотреть сначала то, что Бог сказал на ту же тему ранним израильтянам за сотни лет до Иисуса. Если мы усматриваем противоречие между словами Моисея и Иисуса, то тогда либо Божий закон изменился, либо мы что-то неправильно поняли. Поэтому начнем с того, что Бог сказал о разводе и повторном браке в самом начале.

Я уже упомянул о второй главе Бытия, в которой сказанное, по мнению Иисуса, относится к теме развода. Теперь давайте прочитаем это место, как оно написано в Бытии:

„И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть” (Быт. 2:22-24).

Вот откуда берет начало брак. Бог создал первую женщину из первого мужчины и для первого мужчины и лично привел ее к нему. Из слов Иисуса следует, что Бог „сочетал” их (Матф. 19:6). Этот первый брак, устроенный Самим Богом, является примером для всех последующих браков. Бог создает примерно равное количество мужчин и женщин и они испытывают влечение к представителям противоположного пола. Поэтому, по большому счету, можно сказать, что Бог по-прежнему создает браки (хотя сегодня у человека гораздо больше выбора в плане партнера для брака, чем это было в случае с Адамом и Евой). Иисус подчеркивает, что ни один человек не должен разрывать то, что соединил Бог. Первоначальный замысел Бога состоял не в том, чтобы люди, составляющие семейную пару, жили отдельно, но чтобы они находили благословение в совместной жизни и взаимной зависимости друг от друга. Нарушение четко обозначенной воли Бога является грехом. Итак, уже из второй главы Библии мы видим, что Бог никогда не планировал развода ни для одной семьи.

Закон Божий, написанный в сердцах

Осмелюсь сказать, что даже те, кто никогда не читал второй главы Бытия, подсознательно чувствуют, что развод – нечто противоестественное, поскольку пожизненный брак практикуется во многих языческих культурах, где у людей нет никаких библейских познаний. Павел пишет в послании к римлянам:

„Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую” (Рим. 2:14-15).

Божий этический кодекс начертан в каждом человеческом сердце. Фактически, этот этический кодекс, говорящий через совесть, есть единственный закон, который Бог когда-либо давал людям (кроме израильтян) от Адама до времен Иисуса Христа. Любой человек, участвующий в разводе, идет на сделку с совестью. И единственный способ, как он может примириться с совестью, – это найти хорошее оправдание для развода. Если человек разводится без весомой причины, то совесть будет осуждать его, хотя он и будет стараться заглушить ее голос.

Насколько мы знаем, в течение 27 поколений, от Адама до примерно 1440 года до рождества Христова, совесть была единственным откровением о разводе и повторном браке, которое Бог давал людям (израильтянам в том числе) и считал, что этого достаточно, пока не появился Закон Моисеев. (Помните о том, что текст из Бытия 2 не был написан до времен исхода.) Вполне разумно предположить, что в течение периода тех 27 поколений до появления Моисеева Закона, на который приходится и всемирный потоп, миллионы браков распались. Также разумно предположить, что Бог, который никогда не изменяется, желал простить вину развода людям, если они раскаются в своем грехе. Абсолютно точно, что до Закона люди спасались и провозглашались праведными через веру, как Авраам (см. Рим. 4:1-12). Если люди обретали праведность по вере от Авраама до Моисея, то это значит, что им прощался любой грех, включая и грех развода. Поэтому перед тем, как начать исследовать тему развода и повторного брака, я хочу задать вопрос: Если люди, жившие до закона Моисея, развелись, были обличаемы своей совестью и оправдались верой (поскольку закона еще не было), то виновны ли они в случае повторной женитьбы? Я просто задал вопрос.

А как на счет жертв развода, которые не согрешили сами, а были разведены из-за своих эгоистичных партнеров по браку? Воспрепятствовала бы им их совесть снова вступить в брак? Мне кажется, что нет. Если муж оставил свою жену ради другой женщины, то может ли женщина сама придти к заключению, что она уже не имеет права снова выходить замуж? В данном случае развода ее вины нет.

Закон Моисея

Развод и повторный брак впервые упоминаются в книге Левит. Закон Моисея запрещает священникам жениться на разведенной женщине:

„Они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Богу своему” (Лев. 21:7).

Нигде в Законе Моисея мы не встречаем аналогичного запрета, адресованного всем мужчинам в Израиле. Более того, только что прочитанное место Писания подразумевает что 1) в Израиле были разведенные женщины и 2) что не было ничего плохого в том, чтобы мужчина, не несущий священнических обязанностей, женился на женщине, которая уже была замужем. Вышеприведенный стих относится только к священникам и разведенным женщинам, которые могут пожелать выйти замуж за священника. Разведенная женщина могла снова выходить замуж, только не за священника. Также и любой мужчина, если он не священник, мог жениться на разведенной.

Первосвященник (вероятно являвшийся прообразом Христа) был обязан жить по еще более высоким стандартам, чем рядовой священник. Он не имел права жениться даже на вдове. Немного ниже в книге Левит мы читаем:

„Вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, не должен он брать, но девицу из народа” (Лев. 21:14).

Данный стих говорит о том, что нет ничего греховного в том, если вдова выходит замуж за мужчину, если тот не является первосвященником. И также вполне ясно подразумевается, что любой мужчина, не являвшийся первосвященником, имел право жениться на вдове. Другие места Писания обнаруживают полную законность выхода вдовы замуж (см. Рим. 7:2-3; 1 Тим. 5:14).

Данный стих (вместе с Лев. 21:7) также подразумевает, что нет ничего неправильного в том, чтобы израильтянин (только не священник и не первосвященник) женился на разведенной женщине или даже на женщине, не являющейся девственницей, на „блуднице и опороченной”. Подразумевается также, что по Закону Моисея не было ничего неправильного в том случае, если разведенная женщина или блудница и опороченная выходят замуж, но только не за священника. По Своей милости Бог давал блудникам и разведенным шанс, не смотря на то, что Он против блуда и развода.

Второй запрет на повторный брак

Сколько „шансов” давал Бог разведенной женщине? Можем ли мы считать, что по Закону Моисея Бог давал разведенной женщине только один шанс на повторный брак? Нет, это был бы неправильный вывод. Ниже, в Законе Моисеевом, мы читаем:

„Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа, но и сей последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет сей последний муж ее, взявший ее себе в жену, – то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь Бог твой дает тебе в удел” (Втор. 24:1-4).

Обратите внимание, что в этих стихах единственный запрет на женитьбу на дважды разведенной (или однажды разведенной и однажды овдовевшей) женщине распространяется на повторный брак с ее первым мужем. И после того, как она развелась со вторым мужем (или после его смерти), ей было запрещено возвращаться только к первому мужу. Следует ясный вывод, что она могла выходить замуж за любого другого мужчину, который захочет взять ее себе в жены. Если бы выходить замуж за кого-то другого было грехом, то Богу незачем было бы давать такие конкретные указания. Все, что надо было бы сказать, это то, что „разведенные люди больше не имеют права жениться”.

Более того, если Бог позволял женщине выходить замуж во второй раз, то ее новый муж также не был виновен, женясь на ней. А если ей было позволено выходить замуж в третий раз, то всякий, берущий ее в жены после второго развода, тоже не грешил (если он не был ее первым мужем). Получается, что Бог, ненавидящий развод, милостиво давал разведенным людям другой шанс.

Подведение итогов

Позвольте мне обобщить то, что мы разобрали до сего момента: даже хотя Бог и ненавидит развод, он нигде не говорит в Ветхом Завете о том, что повторный брак это грех, за исключением двух случаев: 1) если дважды разведенная или разведенная и овдовевшая женщина хочет снова выйти замуж за своего первого мужа и 2) если разведенная женщина выходит за муж за священника. В дальнейшем Бог нигде не говорил, что заключать брак с разведенным человеком является грехом, за исключением случая со священником.

Это явно противоречит тому, что сказал Иисус о заключении браков с участием разведенных сторон. Иисус сказал, что такие люди совершают прелюбодеяние (см. Матф. 5:32). Итак, либо мы не понимаем Иисуса, либо Моисея, либо Бог изменил Свой закон. Я думаю, что мы неправильно истолковываем слова Иисуса, потому что было бы странно, если бы Бог вдруг объявил греховным то, что не считалось грехом в течении полутора тысяч лет, пока Израиль жил по Закону, который Он Сам дал Моисею.

Перед тем, как мы приступим к разбору этого противоречия более детально, хочу сказать, что разрешение, данное Богом на повторный брак в Ветхом Завете, не содержало каких либо условий, основанных на причинах развода или на степени вины сторон. Бог нигде не говорил, что некоторым людям было запрещено повторно жениться, потому что их развод был продиктован незаконными причинами. Однако подобные выводы часто делают современные служители, основываясь на объяснениях одной стороны. Например, разведенная женщина пытается убедить пастора в том, что имеет право на повторный брак, потому что явилась жертвой развода. Ее бывший муж сам развелся с ней, она не разводилась с ним. Но если бы у пастора была возможность послушать объяснения ее бывшего мужа, то может быть, он проникся бы большим сочувствием к нему. Может быть, она сама привела все дело к разводу и, по крайней мере, часть вины лежит на ней.

Я был знаком с одной парой, где муж и жена провоцировали друг друга на подачу заявления о разводе, чтобы выглядеть невиновными в инициативе развода. Они оба хотели остаться „чистыми” после развода, чтобы им можно было сказать, что виновен партнер и чтобы их следующий брак выглядел законным. Но Бога не обманешь. Например, что скажет Бог о женщине, которая лишает своего мужа интимных отношений, а затем разводится с ним из-за его неверности? Не виновна ли она, по крайней мере отчасти, в этом разводе?

В случае с дважды разведенной женщиной, о которой мы читаем в 24-й главе Второзакония, ничего не говорится о законности ее первых двух разводов. Ее муж нашел „нечто противное” в ней. Если это „противное” было прелюбодеянием, то по закону Моисея она была бы достойна смерти и побития камнями (см. Лев. 20:10). Итак, если прелюбодеяние – единственная весомая причина для развода, то, видимо, у ее первого мужа не было серьезной причины для развода с ней. С другой стороны, может быть она совершила прелюбодеяние, а ее муж, будучи праведен как Иосиф, решил „тайно отпустить ее” (Матф. 1:19). Возможны различные варианты.

Написано, что ее второй муж просто „возненавидел ее”. Опять же, мы не знаем, кто был реальной причиной развода, или оба виноваты в равной степени. Но это не играет существенной роли. Божья благодать была простерта к людям и давала им шанс, разрешая заключать повторные браки, за исключением возвращения повторно разведенной женщины к ее первому мужу.

Возражение

На это часто можно услышать: „Если говорить людям, что можно жениться после развода по любым причинам, то люди будут искать эти причины, чтобы развестись”. Я думаю, что это может быть верно в случае с некоторыми религиозными людьми, не старающимися угодить Богу. Но пытаться удержать от греха людей, не покорных Богу, – это очень неблагодарное занятие. Люди, покоряющиеся Богу, не ищут лазеек для греха. Они хотят угождать Ему. И у таких людей обычно крепкие браки.

Если мы говорим людям, что Бог может простить все грехи, то не станут ли они грешить еще больше? Если так думать, то придется вообще прекратить проповедь Евангелия. Опять же, все зависит от сердец людей. Любящие Бога хотят слушаться Его. Я очень хорошо знаю, что Бог простит меня, если я раскаюсь, какой бы грех я ни совершил. Но знание этого не побуждает меня ко греху, потому что я рожден свыше и люблю Бога. Божья благодать изменила меня. Я хочу угождать Ему.

Бог знает, что нет нужды добавлять еще какие-то последствия к уже имеющимся негативным последствиям, вызванным разводом, в надежде, что это побудит людей сохранить брак. Если говорить людям, что они не имеют права развестись, потому что впоследствии не будут иметь права снова жениться, то это не будет сильно содействовать сохранению брака. Даже если люди поверят вам, то в сравнении с тем адом, в котором они живут сейчас, холостая жизнь покажется им желанной.

Павел о повторном браке

Перед тем, как мы попытаемся уравновесить сказанное Иисусом со словами Моисея, нам будет интересно узнать, что есть один библейский автор, который согласен с Моисеем и этот человек – апостол Павел. Павел ясно пишет, что повторный брак не является грехом, и таким образом, он соглашается с мнением Ветхого Завета:

„Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным. По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль” (1 Кор. 7:25-28).

В данном месте Писания Павел обращается к разведенным людям. Он советует женатым, тем, кто никогда не был женат, и разведенным оставаться в их нынешнем состоянии по причине гонений, которые переживали христиане в те времена. Однако Павел ясно заявляет, что разведенные люди и девственницы не согрешат, если женятся.

Обратите внимание, что Павел не определяет законность повторного брака в зависимости от причин развода. Он не говорит, что разведенный может снова жениться, только если в предыдущем браке он был безупречен. (Да и кто, кроме Бога, может дать такую оценку?) Он не говорит, что повторный брак разрешен только тем, кто был разведен до того, как обрел спасение. Нет, он просто говорит, что повторный брак – это не грех.

Потворствовал ли Павел разводам?

Если Павел лояльно относится к разводу, то значит ли это, что он одобряет его? Нет, Павел ясно выражает свое общее негативное отношение к разводу. Ранее, в том же послании к коринфянам, Павел закладывает основание, соответствующее Божьей ненависти к разводу:

„А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей. Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам” (1 Кор. 7:10-17).

Обратите внимание на то, что Павел пишет верующим, состоящим в браке с верующими. Конечно, они не должны разводиться, и Павел говорит, что это – не его мнение, а Господа. Это соответствует тому, что мы рассматривали в этой главе.

Теперь становится интересно. Павел был реалистом и понимал, что в определенных случаях даже верующие могут развестись. Если это произойдет, то Павел говорит, что разведенный должен оставаться безбрачным, или примириться со бывшим супругом (супругой). (Хотя Павел обращается к женам, я думаю, что те же самые указания применимы и к мужьям).

В словах Павла нет ничего неожиданного. Сначала он заложил основание Божьего закона в отношении развода. Но Павел был достаточно умен чтобы понимать, что люди не всегда слушаются Божьего закона. Поэтому, когда грех развода случается между двумя верующими, он дает дальнейшие указания. Разведенный человек должен оставаться холостым или примириться с супругом (супругой). Это было бы наилучшим исходом в истории с разводом между двумя верующими. До тех пор, пока они оба остаются безбрачными, остается надежда на примирение, то есть на самое лучшее разрешение кризиса. Но если один из них вступит в брак, то надежды на воссоединение больше нет. (И если бы грех развода не прощался, то у Павла было бы мало причин советовать людям оставаться неженатыми или примириться.)

По вашему мнению, мог ли Павел предположить, что его второе указание, данное разведенным людям, не всегда будет исполняться? Я думаю, да. Может быть, поэтому он и не дает никаких дальнейших указаний разведенным верующим, потому что ожидал, что истинные верующие исполнят его первое указание и не разведутся, поэтому второе указание нужно только для очень редких и самых крайних случаев. Конечно, истинные последователи Христа будут делать все для сохранения семьи, если у них возникают проблемы в браке. А верующий, который после каждой попытки примирения не видит других вариантов, кроме развода, из-за чувства стыда и из желания угодить Богу не будет рассматривать возможность вступить в брак с кем-то другим, но будет до последнего надеяться на возможность примирения. Я думаю, что настоящая проблема развода в современной церкви обусловлена тем, что в церкви очень высокий процент лжеверующих, людей, которые никогда по-настоящему не верили и не доверяли свои жизни Господу Иисусу.

Из написанного Павлом в 1 Кор. 7 видно, что Бог ожидает от верующих, в которых живет Дух Святой, гораздо большего, чем от неверующих. Павел пишет, что верующие не должны разводиться со своими неверующими супругами до тех пор, пока те желают оставаться с ними в браке. Это, опять же, не удивительно, потому что соответствует всему, что мы проанализировали в Писании на данную тему. Бог против развода. Однако Павел говорит, что если неверующие хотят развестись, то верующий может позволить этому случиться. Павел знает, что неверующий не покоряется Богу, поэтому и не ожидает от неверующего той же реакции, что и от верующего. Хочу еще добавить, что когда неверующий хочет жить с верующим, то это свидетельствует о том, что либо неверующий потенциально открыт для Евангелия, либо верующий отпал и стал „поддельным” христианином.

Итак, можно ли сказать, что верующим, от которых ушли их неверующие супруги, нельзя снова вступить в брак? Павел ни разу не говорит об этом, в отличие от случая с двумя верующими. Было бы странно, если бы Бог запрещал верующим, от которых ушли неверующие, снова вступать в брак. К чему такой запрет? Но тогда это противоречит словам Иисуса о повторном браке: „Кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:32). Это снова наводит на подозрения, что мы неправильно понимаем слова Иисуса.

Проблема

Иисус, Моисей и Павел согласны в том, что развод является грехом либо со стороны одного, либо со стороны обоих его участников. В общем смысле все трое против развода. Но здесь возникает одна проблема: Как соотнести сказанное о разводе Моисеем и Павлом с тем, что сказал о нем Иисус? Но слова и тех, и других должны быть приведены к соответствию, так как все они вдохновлены одним Богом.

Давайте внимательно рассмотрим, что именно сказал Иисус и кому он это говорил. В Евангелии от Матфея Иисус дважды обращается к теме развода и повторного брака, сначала – в нагорной проповеди, а затем – во время разговора с фарисеями. Давайте начнем с разговора Иисуса с фарисеями:

„И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует” (Матф. 19:3-9).

В этом разговоре с Иисусом, фарисеи ссылаются на место из Закона Моисея, о котором мы уже говорили выше, Второзаконие 24:1-4. Там было написано: „Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего…” (Втор. 24:1).

Во времена Иисуса существовало два взгляда на то, что Писание называет „противным”. За двадцать лет до того учитель по имени Хиллэл считал, что „противное” – это непреодолимая несовместимость. К тому времени, когда Иисус разговаривал с фарисеями, Хиллэла стали преподавать в еще более либеральной форме, так что теперь уже можно было разводиться „по всякой причине”. Можно было развестись, если подгорел ужин, если еда пересолена, если жена резко повернулась и люди увидели ее колени, если она распустила волосы, если поговорила с другим мужчиной, если неуважительно отозвалась о своей свекрови, если она бесплодна. Мужчина мог развестись, даже если он просто видел более привлекательную женщину, и находил в своей жене что-то „противное”.

Другой знаменитый учитель Шаммай, живший до Хиллэла, учил, что „противное” – это что-то аморальное, например, прелюбодеяние. Как вы понимаете, среди фарисеев Хиллэл пользовался большей популярностью, чем Шаммай. Фарисеи учили, что можно разводиться „по всякой причине” и, следовательно, развод был очень распространен. И фарисеи, действуя чисто по-фарисейски, подчеркивали значимость „разводного письма”, чтобы „Закон Моисея не нарушался”.

Не забывайте, что Иисус говорил с фарисеями

Учитывая данный контекст, мы можем лучше понять, против чего боролся Иисус. Перед ним стояла группа лицемерных религиозных учителей, многие из которых, если не все, разводились один и более раз, и чаще всего – просто потому, что находили более привлекательных женщин. (Я думаю, не случайно слова Иисуса о разводе в нагорной проповеди идут вслед за предупреждением о вожделениях, которые он тоже причисляет к прелюбодеянию.) Но фарисеи оправдывались, говоря, что соблюдают Закон Моисеев.

Сам их вопрос уже свидетельствует об их предвзятости. Они считали, что человек может разводиться абсолютно „по всякой причине”. Иисус обращается к словам Моисея о браке в Быт 2 и обличает фарисеев в неправильном понимании изначальной цели Бога в браке. Бог никогда не планировал ни одного развода, тем более Он не планировал разводов „по всякой причине”, однако лидеры Израиля разводились с женами, подобно нынешним подросткам, которые сегодня дружат с одной, а завтра с другой.

Я подозреваю, что фарисеи уже знали точку зрения Иисуса относительно развода, поскольку Он уже говорил об этом публично. Теперь у них была „домашняя заготовка”: „Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?” (Матф. 19:7).

Этот вопрос снова говорит об их предвзятости. Они задают его так, что получается что сам Моисей приказывал мужчинам разводится с женами при обнаружении чего-то „противного” в них и требовал свидетельства о разводе. Но как мы знаем из Втор. 24:1-4, Моисей имел в виду совсем другое. Он просто давал указания относительно третьего брака женщины, запрещая ей снова возвращаться к первому мужу.

Раз уж Моисей упомянул о разводе, то видимо, Он был разрешен по какой-то причине. Но обратите внимание на то, как слово „позволил”, звучащее в ответе Иисуса, отличается от слова „заповедал”, которое использовали в своем вопросе фарисеи. Моисей позволил разводиться, но никогда этого не заповедовал. И причина, по которой он позволил разводиться, состояла в ожесточении сердец израильтян. Иными словами, Бог разрешил разводиться только из милостивого снисхождения к человеческой греховности. Он знал, что люди будут неверны своим женам. Он знал, что будут совершаться сексуальные грехи. Он знал, что будет много разбитых сердец. Поэтому Он разрешил развод. Первоначально Бог этого не предусматривал, но грех сделал это необходимым.

Теперь Иисус на основании Закона Моисея объясняет, что значит „противное”: „Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует” (Матф. 19:9). С Божьей точки зрения, прелюбодеяние является единственной здравой причиной, по которой муж может оставить свою жену. И это понятно. Какую самую глубокую обиду могут нанести друг другу супруги? Когда один из супругов совершает прелюбодеяние – это самое грубое оскорбление. И Иисус имел в виду не только физическое прелюбодеяние. Страстный поцелуй и ухаживание за другой женщиной – это такое же грубое оскорбление, как увлечение порнографией или другие сексуальные извращения. Помните, что Иисус уравнял вожделение с прелюбодеянием в нагорной проповеди.

Давайте не будем забывать кому говорил Иисус – фарисеям, которые разводились с женами „по всякой причине” и быстро женились на другой, но которые никогда не совершали прелюбодеяния чтобы, не дай Бог, не нарушить седьмую заповедь. Но Иисус сказал им, чтобы они не обольщались. То, что они делали, никак не отличалось от прелюбодеяния. И это абсолютно точно. Мужчина, разводящийся со своей женой ради женитьбы на другой женщине, действует точно также как и прелюбодей, только под маской законности.

Решение

В этом и состоит ключ к уравновешиванию слов Моисея и Павла со словами Иисуса. Иисус просто обличал фарисеев в лицемерии. Он не вводил закона, запрещающего повторный брак. Если бы Он это сделал, то это противоречило бы словам Моисея и Павла и ввело бы в заблуждение миллионы разведенных и повторно женившихся людей. Если Иисус ввел закон о запрещении повторного брака, то что сказать тем, кто развелся и заново женился до того, как услышал об этом законе? Им надо сказать, что они живут в прелюбодеянии и, поскольку Библия говорит, что никакой прелюбодей не унаследует царства Божия (см. 1 Кор. 6:9-10), настаивать на еще одном разводе? Но ведь Бог ненавидит развод!

Или им надо запретить иметь сексуальные отношения и дождаться, пока их прежние супруги умрут, чтобы не совершать регулярных прелюбодеяний? Но ведь Павел говорит, что супруги не должны лишать друг друга регулярных сексуальных отношений! Не приведет ли такой запрет к обострению сексуальных искушений и к желанию, чтобы бывшие партнеры по браку поскорее умерли?

Или может быть эти люди должны теперь развестись и снова вступить в брак со своими первыми супругами (некоторые так учат)? Но это запрещено в Законе Моисея во Втор. 24:1-4.

А что на счет разведенных, которые еще не женились во второй раз? Если жениться во второй раз можно только при условии, что другая сторона впала в прелюбодеяние, то кто сможет определить степень совершенного греха? Получается, что для того, чтобы снова вступить в брак, одним людям придется доказывать, что их бывший партнер по браку смотрел на других с вожделением, тогда как другим придется предоставлять доказательства физического греха.

Выше я уже задавал вопрос: а если человек впал в прелюбодеяние, потому что муж или жена лишали ее или его сексуальных отношений? Справедливо ли, если тому, кто лишал другого интимных отношений, будет позволено снова жениться, а тому, кто совершил прелюбодеяние, нет?

А что насчет людей, живших в блуде до брака? Не является ли его или ее блуд незаконным действием в отношении будущей жены? Не является ли грех этого человека прелюбодеянием, если он или его сексуальный партнер был в браке во время совершения этого греха? Почему тогда этому человеку разрешают вступать в брак?

А что насчет людей, которые, не вступая в брак, живут вместе, а затем расходятся? Почему им разрешается вступать в брак после разрыва отношений только потому, что у них не было штампа в паспорте? Чем они отличаются от тех, кто разводится и женится?

А что насчет того, что когда человек становится христианином, то „древнее проходит” и „теперь все новое” (см. 2 Кор. 5:17)? Можно ли делать исключения для греха развода?

Эти и многие другие вопросы[1] которые можно было бы задать, являются существенными причинами для того, чтобы полагать, что Иисус не вводил новых законов относительно повторного брака. Иисус был достаточно умен, чтобы предвидеть последствия такого закона. Тогда, само собой разумеется, Он обличал лицемерие фарисеев – религиозных, лицемерных и полных вожделения людей, которые разводились со своими женами „по всякой причине” ради того, чтобы жениться на другой.

Причина, по которой Иисус сказал, что они „прелюбодействуют”, вместо того, чтобы сказать, что они делают зло, заключается в том, что Он хотел подчеркнуть такой факт: развод по „всякой причине” с последующей женитьбой ничем не отличается от прелюбодеяния. Пусть даже они говорили, что никогда не совершали такого греха. Можем ли мы сделать вывод, что Иисуса волновал только сексуальный аспект повторного брака и что Он не возражал бы против него, если бы стороны воздерживались от интимных отношений? Конечно, нет. Тогда давайте не будем приписывать Ему того, чего Он не имел ввиду.

Сравнение

Возьмем двух людей. Один женат, верующий, говорит, что любит Бога всем сердцем. Но вдруг он начинает с вожделением смотреть на молодую соседку. Вскоре он разводится со своей женой и быстро женится на женщине своей мечты.

Другой человек не верующий. Он никогда не слышал Евангелия, живет греховной жизнью, в результате которой его брак разрушается. Через несколько лет, будучи все еще холостым, он слышит Евангелие, кается и начинает идти за Иисусом от всего сердца. Еще через три года он встречает в церкви женщину-христианку и влюбляется в нее. Они старательно ищут совета у Господа и у людей и решают пожениться. Они женятся и верно служат Господу и друг другу до конца своих дней.

Теперь давайте предположим, что оба согрешили, женившись во второй раз. Кто из двоих совершил более тяжкий грех? Конечно, первый человек. Он типичный прелюбодей.

Ну а что на счет второго мужчины? Согрешил ли он? Можно ли о нем сказать, что он не отличается от прелюбодея, как в случае с первым мужчиной? Я так не думаю. Можем ли мы прочитать ему то, что Иисус говорит о разводе и повторном браке, и объяснить, что он живет с женщиной, которую Бог ему не давал, потому что Он до сих пор считает его женатым на его первой жене?

Ответ очевиден. Прелюбодеяние совершается женатыми людьми, смотрящими на других женщин. Поэтому развод с женой из-за того, что кто-то приглянулся на стороне, приравнивается к прелюбодеянию. Но неженатый человек не может совершить прелюбодеяния, потому что у него нет второй половины, которой он был бы неверен, также и у разведенного человека нет никого, кому бы он был неверен. Если мы поймем библейский и исторический контекст того, что сказал Иисус, то не будем приходить к бессмысленным выводам, противоречащим всему остальному Писанию.

Кстати, когда ученики услышали ответ Иисуса на фарисейский вопрос, они сказали: „Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться” (Матф. 19:10). Нужно понять, что они выросли под влиянием и учением фарисеев и воспитывались в культуре, на которую фарисеи оказали огромное влияние. Они никогда не относились к браку, как к чему-то постоянному. Возможно, что две минуты назад они тоже считали, что разводиться с женой можно „по всякой причине”. Поэтому они быстро решили, что лучше всего не жениться и не рисковать, чтобы не совершить развода и прелюбодеяния.

Иисус ответил:

„Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит” (Матф. 19:11-12).

Определяющим фактором здесь является индивидуальная способность контролировать сексуальное влечение. Павел говорит: „Лучше вступить в брак, нежели разжигаться” (1 Кор. 7:9). У рожденных евнухами или у тех, кого евнухами сделали люди (например, чтобы доверить им охрану гарема), нет сексуального желания. Те, кто „сделали сами себя скопцами для Царства Небесного”, это видимо те, кому Бог даровал особую способность контролировать свое сексуальное желание и именно поэтому „не все вмещают слово сие, но кому дано” (Матф. 19:11).

Нагорная проповедь

Всегда нужно помнить, что люди, к которым обращался Иисус в нагорной проповеди, тоже провели всю свою жизнь под лицемерным влиянием фарисеев, правителей и учителей Израиля. Как мы уже узнали из предыдущих глав, многое из того, что Иисус сказал в нагорной проповеди, было ничем иным, как коррекцией учения фарисеев. Иисус даже сказал народу, что если их праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то они не войдут в царство небесное (см. Матф. 5:20). Иными словами, это означало, что книжники и фарисеи идут в ад. В конце проповеди народ был потрясен, потому что Он учил „не как книжники и фарисеи” (Матф. 7:29).

В начале Своей проповеди Иисус обличил в лицемерии тех, кто говорит, что никогда не прелюбодействует, а сам смотрит с вожделением, разводится и снова женится. Он расширил границы прелюбодеяния за пределы просто физического греховного действия, совершаемого уже женатыми людьми. И то, что Он сказал, было очевидно для любого честного и здравомыслящего человека. Но помните, что до начала проповеди Иисуса большинство людей верило, что разводиться „по всякой причине” вполне законно. Иисус хотел, чтобы Его последователи и все остальные знали, что первоначальные стандарты Божьи были гораздо выше.

„Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует” (Матф. 5:27-32).

Во-первых, как я уже сказал раньше, обратите внимание на то, что слова Иисуса о разводе и повторном браке не только непосредственно следуют за Его словами о вожделениях, причисляя их к одному разряду, но Иисус приравнивает их друг ко другу в качестве прелюбодеяния. Таким образом, мы видим нить, пронизывающую весь данный раздел писания. Иисус хотел помочь понять своим слушателям то, что является целью седьмой заповеди. Она значит не вожделеть и не разводиться с целью вступить в другой брак.

Каждый еврей, слушавший Его, слышал седьмую заповедь, когда ее читали в синагоге (у людей не было личных Библий) и люди видели его исполнение на практике в жизни своих учителей – фарисеев и книжников. Когда Иисус говорит „А Я говорю вам”, Он не вводит нового закона. Он только объясняет изначальное значение, данное Богом.

Во-первых, вожделение было четко запрещено десятой заповедью, но даже и без десятой заповеди любой человек, размышляющий над этим, понимает, что неправильно возгревать в себе желание сделать то, что Бог осуждает.

Во-вторых, начиная с первых глав Бытия, Бог ясно заявил, что брак – это взаимное посвящение длиной в жизнь. Более того, человек, размышляющий над этим, должен понять, что развод и вторая женитьба во многом похожи на прелюбодеяние, особенно когда развод совершается с целью вступить в брак с другим человеком.

Из этой проповеди становится понятно, что Иисус просто помогает людям увидеть истину о вожделениях, о разводе „по всякой причине” и последующем новом браке. Он не вводил нового закона о повторном браке.

Интересен тот факт, что только единицы в церкви буквально восприняли слова Иисуса о вырывании глаз и отрубании рук, поскольку эти высказывания сильно противоречат Писанию в целом и служат только для того, чтобы подчеркнуть необходимость борьбы с сексуальными искушениями. Но очень многие в церкви буквально истолковывают слова Иисуса о том, что женящийся повторно совершает прелюбодеяние, хотя это утверждение тоже противоречит всему остальному Писанию. Целью Иисуса было заострить внимание людей на истине в надежде, что после этого количество разводов уменьшится. Если бы Его слушатели прислушались к тому, что Он сказал о вожделении, то между ними не было бы сексуальных грехов. Если бы не было сексуального греха, то не было бы и законной причины для развода, а следовательно, и самого развода, как Бог и замышлял это сначала.

Как мужчина подает повод жене прелюбодействовать?

Обратите внимание, что Иисус сказал: „Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать”. Это снова свидетельствует о том, что Иисус не вводил нового закона относительно повторного брака, а только объяснял, что мужчина, разводящийся с женой без весомой причины, грешит. Он „подает ей повод прелюбодействовать”. Некоторые считают, что Иисус запрещает ей вступать в брак, поскольку это является прелюбодеянием. Но ведь это абсурд. Весь грех лежит на муже, который разводится. Из-за его поступка жене придется выходить замуж, что не является грехом с ее стороны – она просто жертва эгоистичности своего мужа. Но в Божьих глазах, поскольку он развелся и не оставил своей бывшей жене никакого выбора, кроме как снова выйти замуж, это выглядит так, как если бы он заставил ее спать с другим мужчиной. Поэтому муж виновен в двойном прелюбодеянии – своем и своей бывшей жены.

Иисус не мог иметь в виду того, что жену, ставшую жертвой, Бог считает виновной в прелюбодеянии, потому что было бы несправедливо, если бы она никогда снова не вышла замуж. Как бы Бог мог сказать, что она прелюбодейка, если бы она никогда снова не вышла замуж? В этом не было бы никакого смысла. Таким образом, Бог вменяет вину мужчине за его собственное прелюбодеяние и за „прелюбодеяние” его бывшей жены, которое для нее самой не является прелюбодеянием. Для нее это законный повторный брак.

А что на счет другого заявления Иисуса о том, что „кто женится на разведенной, тот прелюбодействует”? Есть только два разумных варианта. Либо Иисус вменял в вину мужчине третье прелюбодеяние (по той же причине, по которой Он вменил ему в вину второе), либо Иисус говорил о мужчине, который подталкивает женщину к разводу со своим мужем, чтобы сам он мог жениться на ней, думая, что не прелюбодействует. Если бы Иисус имел в виду, что каждый мужчина на земле, женящийся на разведенной женщине, прелюбодействует, тогда все израильтяне, жившие до Иисуса и, в полном соответствии с Законом Моисея женившиеся на разведенных женщинах, совершали прелюбодеяние. Получается, что те слушатели Иисуса, которые на тот момент были женаты на разведенных женщинах в полном соответствии с Законом Моисея, мгновенно стали виновными, потому что Иисус изменил закон Божий. Более того, те, кто вступил в брак с разведенным человеком на основании слов Павла, обращенных к коринфянам, говорящих, что брак с разведенным человеком не является грехом, оказались виновными в совершении прелюбодеяния.

Дух всей Библии в целом заставляет меня восхищаться человеком, который берет себе в жены разведенную женщину. Если она была невиновной жертвой эгоистичности своего мужа, то я восхищаюсь таким человеком, также как восхищаюсь и тем, кто женится на вдове, укрывая ее своей заботой. Если же в ее разводе на ней лежала часть вины, то я восхищаюсь таким человеком за то, что подобно Христу, он верит в ее лучшие качества и милостиво готов забыть о ее прошлом, хотя для него это представляет определенный риск. Почему человек, изучающий Библию и имеющий Духа Святого, живущего внутри себя, приходит к выводу, что Иисус запрещает вступать в брак с разведенным человеком? Как такой вывод соотносится с Божьей справедливостью, которая никогда не наказывает того, кто явился жертвой, как это происходит в случае, когда в разводе нет вины жены? Как такой взгляд соотносится с евангельской вестью, которая предлагает прощение и еще один шанс раскаявшимся грешникам?

Обобщение

Библия постоянно говорит, что в разводе всегда участвует грех со стороны одного или обоих партнеров. Бог никогда ни для кого не планировал развода, но милостиво позволил разводиться в случае супружеской измены. Он также милостиво позволяет разведенным людям снова вступать в брак.

Если бы не слова Иисуса о повторном браке, то никто никогда не подумал бы, что повторный брак – это грех (кроме двух редких случаев при Ветхом Завете и одном при Новом, а именно – когда христианин разводится уже будучи христианином). Однако мы логически пришли к равновесию того, что сказал Иисус о повторном браке с тем, что на этот счет говорят другие места Писания. Иисус не собирался заменять существующий закон о повторном браке на другой, более строгий закон, запрещающий любые повторные браки, что было бы невыносимым для людей уже разведенных и вступивших в браки повторно и неминуемо вело бы их к нарушению других Божьих постановлений. Иисус просто помог людям лучше распознавать лицемерие. Он помогал думающим, что они никогда не прелюбодействовали, понять, что они совершили прелюбодеяние иным способом – через вожделение и через свое либеральное отношение к разводу.

Как учит вся Библия, прощение дается раскаявшимся грешникам, независимо от их греха. Людям даются второй и третий шансы, в том числе и разведенным. В повторном браке нет греха, за исключением случая с верующими, расторгнувшими брак с другими верующими, чего никогда не должно происходить, поскольку истинные верующие не совершают сексуальных грехов и, таким образом, для них не существует здравой причины для развода. Но если это произойдет, то оба должны оставаться безбрачными или примириться друг с другом.

[1] Например, подумайте над высказываниями одного разведенного пастора, который оказался за пределами тела Христова после второй женитьбы. Он сказал: „Наверно, было бы лучше, если бы я убил свою первую жену и затем развелся с ней. В таком случае я бы покаялся, получил прощение грехов, законно женился бы во второй раз и продолжил бы служение”.

ОСНОВАНИЯ ВЕРЫ

лава четырнадцатая

„А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (Евр. 11:6).

Вера христианина строится на основании существования Бога и знания о том, что Он относится к ищущим Его иначе, нежели к тем, кто не ищет Его. Если мы действительно верим в это, то угождаем Богу, потому что ищем Его. Искание Бога подразумевает 1) познание Его воли, 2) послушание Ему и 3) веру в Его обетования. Эти три компонента должны сопровождать нас каждый день в течение всей жизни.

Эта глава о хождении верой. К сожалению, многие христиане довели учение о вере до крайностей, противоречащих Библии, особенно когда дело касается материального преуспевания. Из-за этого многие с настороженностью относятся к учениям на данную тему. Но мы не должны переставать пить воду только из-за того, что кто-то утонул в луже. Мы можем изучать Писание, соблюдая баланс. Библия очень многому учит на данную тему и Бог хочет, чтобы мы тренировали нашу веру в достижении Его обетований.

Иисус оставил нам пример веры в Бога и ждет от Своих учеников следования Своему примеру. Таким же образом служитель, воспитывающий учеников, служит примером упования на Бога и учит своих учеников верить в Божьи обетования. Это жизненно необходимо. Без веры не только не угодишь Богу, без нее не получишь ответов на свои молитвы (см. Матф. 21:22; Иак. 1:5-8). Писание ясно говорит, что сомневающиеся лишаются благословений, которые получает верующий. Иисус сказал: „Все возможно верующему” (Марк. 9:23).

Определение веры

Библейское определение веры записано в послании к Евреям 11:1:

„Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”.

Английский вариант этого стиха звучит так:

„Вера есть уверенность в том, на что надеешься и убежденность в том, чего не видно”.

Из данного определения мы можем выделить несколько характеристик веры. Во-первых, тот, у кого есть вера, имеет уверенность. Уверенность отличается от надежды. Вера есть „уверенность в том, на что надеешься”. В надежде всегда есть место сомнению. Надежда всегда говорит: „Может быть”. Например, можно сказать: „Надеюсь, что сегодня пойдет дождь и польет мой сад”. Мне нужен дождь, но я не уверен, что он пойдет. Вера же, в отличие от надежды, всегда несет в себе уверенность, это „уверенность в том, на что надеешься”.

В библейской вере нет элементов сомнения. Она не оставляет места никаким другим вариантам, кроме того, который обещал Бог.

Вера – это уверенность в невидимом

Определение, записанное в Евр. 11:1 также говорит, что вера – это „уверенность в невидимом”. Поэтому, если мы видим, или осознаем что-либо посредством наших пяти органов чувств, то вера для этого не требуется.

Предположим, что человек говорит вам: „По причинам, которых я не могу сейчас объяснить, я верю, что у вас в руках находится книга”. Вы сразу же подумаете, что у этого человека есть какие-то отклонения. Вы ответите: „А зачем вам верить, что у меня в руках книга, если вы и так ее видите?”

Вера принадлежит к области невидимого. Например, в момент, когда я пишу эти строки, я верю, что рядом со мной находится ангел. Я уверен в этом. Но почему я так уверен? Может быть, я вижу его? Нет. Может быть, я чувствую его? Нет. Если бы я видел или чувствовал ангела, то мне не надо было бы в это верить – я бы знал это.

Почему же я так уверен в присутствии ангела? Моя уверенность основывается на обетованиях Божьих. Псалом 33:8 говорит: „Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их”. У меня нет никаких доказательств, кроме веры в Слово Божье. Это и есть настоящая библейская вера – „уверенность в невидимом”. Мирские люди часто говорят: „Увижу – поверю”, но в Божьем царстве все наоборот: „Поверю – увижу”.

Когда мы верим в Божьи обетования, обстоятельства часто хотят заставить нас усомниться в них. Иногда мы проходим через период, когда кажется, что Бог не исполняет своих обещаний, потому что ситуация не меняется. В таких случаях нам просто надо противостоять сомнениям, стоять в вере, хранить уверенность в сердце в том, что Бог всегда держит Свое слово. Он не может солгать (см. Тит. 1:2).

Как мы приобретаем веру?

Поскольку вера основывается только на Божьих обетованиях, существует только один ее источник – Слово Божье. Писание говорит: „Вера от слышания, а слышание от Слова Божия” (Рим. 10:17). Божье Слово раскрывает Его волю. Мы можем верить только тогда, когда знаем Его волю.

Итак, для того чтобы иметь веру, надо услышать (или прочитать) Божье обетование. Вера не приходит благодаря молитве, посту или возложению рук. Она приходит только от слышания Божьего Слова. И даже после того, как вы услышите его, вам придется принять решение – верить в него или нет.

Помимо того, что мы приобретаем веру, она может еще и расти. Библия говорит о различных уровнях веры – от маленькой до передвигающей горы. Вера растет при условии ее подпитывания и применения, точно так же, как мускулы. Мы должны постоянно питать нашу веру размышлениями о Слове Божьем. Мы должны применять веру в действиях, до мелочей основанных на Слове Божьем. Сюда входят и времена испытаний, проблем и тревог. Бог не хочет, чтобы Его дети о чем-либо заботились. Он хочет, чтобы они уповали на Него в любой ситуации (см. Матф. 6:25-34; Флп. 4:6-8; 1 Пет. 5:7). Отказ от беспокойства – это только один способ, которым мы можем упражнять нашу веру.

Если мы действительно верим в то, что сказал Бог, то наши действия будут соответствовать нашей вере. Если вы верите, что Иисус есть Сын Божий, то будете действовать и говорить, как человек, верящий в это. Если вы верите, что Бог обеспечит все ваши нужды, то будете и действовать соответственно. Если вы верите, что Бог хочет исцелить вас, то и ваши действия будут вытекать из вашей веры. Библия полна примеров, когда люди посреди труднейших обстоятельств действовали в соответствии со своей верой в Бога и происходили чудеса. В этой и последующих главах мы рассмотрим тему исцеления. (Другие примеры см. 4 Цар. 4:1-7; Марк 5:25-34; Лук. 19:1-10; и Деян. 14:7-10.)

Сердечная вера

Библейская вера живет не в уме, а в сердце. Павел пишет: „Сердцем веруют…” (Рим. 10:10). Иисус сказал:

„Если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет” (Марк. 11:23).

Вполне возможно, что в голова будет сомневаться, а сердце – все равно веровать и получать обещанное Богом. В большинстве случаев, когда мы пытаемся поверить в Божьи обетования, наш разум находится под влиянием физических чувств и сатанинской лжи. В такие времена надо заменить сомнения на Божьи обетования и держаться за них твердой и неотступной верой.

Распространенные ошибки в понимании веры

Иногда, когда мы пытаемся применить веру в Бога, мы не получаем того, чего желаем, потому что не действуем в соответствии с Божьим Словом. Одна из самых распространенных ошибок – когда мы пытаемся верить в то, чего Бог нам не обещал.

Например, семейная пара может опираться на Писание, прося у Бога ребенка, потому что в Божьем Слове есть такое обетование. Я знаком с семьями, которым доктора говорили, что у них никогда не будет детей. Но они решили довериться Богу, опираясь на Его обещания, приведенные ниже, и сегодня являются родителями здоровых детей:

„Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни. Не будет преждевременно рождающих и бесплодных в земле твоей; число дней твоих сделаю полным” (Исх. 23:25-26).

„Благословен ты будешь больше всех народов; не будет ни бесплодного, ни бесплодной, ни у тебя, ни в скоте твоем” (Втор. 7:14).

Эти обетования должны воодушевлять бесплодные пары! Однако верить в рождение мальчика или девочки – это другое дело. В Библии нет конкретных обетований, говорящих, что мы можем верить в пол ребенка по выбору. Нужно оставаться в рамках Писания для того, чтобы вера была эффективной. Мы можем ждать от Бога только того, что Он обещал нам.

Давайте рассмотрим обетование из Божьего Слова и затем определим, во что мы можем верить, основываясь на нем:

„Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде” (1 Фес. 4:16).

Основываясь на этом месте Писания мы верим, что Иисус вернется.

Но можем ли мы верить и молиться, чтобы Иисус пришел завтра? Нет, потому что ни это, ни какое другое место Писания не обещает нам этого. Иисус даже сказал, что никто точно не знает дня Его возвращения.

Можно, конечно, молиться в надежде, что Иисус придет завтра, но нет никакой гарантии, что это произойдет. Когда мы молимся с верой, мы уверены, что то, о чем мы просим, произойдет, потому что Бог обещал это.

Основываясь на том же месте Писания, можно верить в то, что тела умерших верующих воскреснут по возвращении Иисуса. Но можем ли мы быть уверенными в том, что тела тех из нас, кто еще будет жив в момент возвращения Иисуса, будут преображены в тот же момент, что и тела „умерших во Христе”, или даже раньше их? Нет, потому что это место Писания обещает нам прямо противоположное: „Мертвые во Христе воскреснут прежде”. А следующий стих говорит: „Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе” (1 Фес. 4:17). Поэтому „умершие во Христе” получат воскресение своих тел первыми. Слово Божье обещает только такой сценарий развития событий.

Если мы чего-то ожидаем от Господа, то должны быть уверены, что Бог желает дать нам это. Безопасно определить Божью волю можно только посредством изучения Его обетований, записанных в Библии.

В естественной области вера действует точно также. Было бы глупо верить в то, что завтра я приду к вам в гости, если я предварительно не пообещаю вам, что приду.

Вера, не имеющая никакого основания – это вообще не вера, это глупость. Поэтому прежде, чем просить чего-либо, задайте себе вопрос – какое место Писания обещает мне то, чего я желаю? Если нет обетования, то нет и основания для веры.

Вторая распространенная ошибка

Часто христиане пытаются верить в Божьи обетования, не выполняя условий, необходимых их исполнения. Например, я слышал, как христиане цитируют псалом 36 и говорят: „Библия говорит, что Бог исполнит желания моего сердца. Вот, во что я верю”.

Однако Библия говорит не только об исполнении Богом желаний нашего сердца. Вот что она в действительности говорит:

„Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит” (Пс. 36:1-5).

Если мы верим, что Бог исполнит желание нашего сердца, то должен быть соблюден ряд условий. Я насчитал по меньшей мере восемь условий, сопровождающих это обетование. Если мы не выполним эти условия, то у нас нет никаких прав на получение этого благословения. Наша вера лишена основания.

Также христиане любят цитировать обетования из послания к Филиппийцам 4:19: „Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом”. Но есть ли у данного обетования условия? Конечно, есть.

Если внимательно изучить контекст этого обетования, то станет ясно, что оно относится не ко всем христианам. Это обетование относится к тем христианам, которые сами являются даятелями. Павел знал, что Бог восполнит все нужды филиппийцев, потому что они сами много жертвовали. Поскольку они прежде всего искали Божьего царства, как заповедал Иисус, Бог обеспечит все их нужды (см. Матф. 6:33). Многие обетования в Божьем слове, относящиеся к восполнению материальных нужд, содержат в себе условие, чтобы человек сам отдавал.

У нас нет никакого права верить в то, что Бог обеспечит наши нужды, если мы сами не исполняем его заповедей, касающихся денег. В Ветхом Завете Бог говорил Своему народу, что он живет под проклятием, потому что удерживает десятины, но Он обещал благословить их, если они будут послушно давать десятины и приношения (см. Мал. 3:8-12).

Многие благословения, обещанные нам в Библии, зависят от нашего послушания Богу. Следовательно, прежде, чем пытаться уповать на Бога в отношении чего-либо, надо задать себе вопрос: „Выполняю ли я все условия, сопровождающие данное обетование?”

Третья распространенная ошибка

В Новом Завете Иисус поставил условие, которое действует каждый раз, когда мы молимся:

„Иисус, отвечая, говорит им: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите(английская версия Библии NASV говорит „верьте, что получили”) – и будет вам” (Марк. 11:22-24).

Условие, выдвинутое Иисусом, говорит о том, что мы должны верить, что уже получили то, чего просим в молитве. Многие христиане пытаются применять свою веру в то, что получили, после того, как увидят ответ на молитву. Они верят, что получат, а не что уже получили.

Когда мы просим у Бога то, что Он нам обещал, мы должны верить, что получаем это, когда молимся и сразу же благодарим за ответ. Мы должны верить, что получили ответ перед тем, как увидим его, а не после этого. Мы должны возносить свои нужды к Богу с благодарением, как пишет апостол Павел:

„Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом” (Флп. 4:6).

Как мы уже говорили выше, если в наших сердцах есть вера, то наши слова будут соответствовать тому, во что мы верим. Иисус сказал: „От избытка сердца говорят уста” (Матф. 12:34).

Некоторые христиане совершают ошибку, постоянно прося одного и того же, что свидетельствует о том, что они не верят, что уже получили. Если мы верим, что уже получили в момент молитвы, то незачем повторять ту же просьбу. Снова просить того же самого – значит сомневаться в том, что Бог услышал нас в первый раз, когда мы к Нему обратились.

Не молился ли Иисус об одном и том же несколько раз?

Конечно, Иисус молился одной и той же молитвой три раза в Гефсиманском саду (см. Матф. 26:39-44). Но помните о том, что Он не молился молитвой веры относительно уже явленной воли Божьей. Фактически Он три раза просил о возможности избежать креста и знал, что эта молитва противоречит воле Божьей. Поэтому в той же самой молитве Он три раза посвящает Себя воле Отца.

Эта молитва Иисуса часто неправильно используется в качестве образца для всех молитв и некоторые учат, что каждую молитву надо заканчивать словами „Если на то есть воля Твоя” или „Но пусть не моя воля будет, а Твоя”, следуя примеру Иисуса.

Опять же надо помнить, что Иисус просил потому что знал, – это не является волей Божьей. Поэтому использование данного случая в качестве примера неправильно. Например, молитва типа „Господь, я исповедую мой грех и прошу Тебя простить меня, если на то есть воля Твоя” подразумевает, что, может быть, и Божьей воли на мое прощение нет. Но мы знаем, что Библия обещает нам прощение грехов, если мы исповедуем их (см. 1 Иоан. 1:9). Таким образом, подобная молитва обнаруживает неверие в волю Божью, о которой мы знаем.

Иисус не завершал каждую Свою молитву словами „но пусть все будет не как Я хочу, а как Ты”. В Библии есть только единственный пример, когда Иисус молится так, и это было в момент посвящения Себя исполнению воли Отца, когда Он понял, какие страдания Ему предстоит перенести.

С другой стороны, если мы не знаем волю Божью в конкретной ситуации, потому что Он не открыл ее нам, тогда уместно заканчивать молитву словами „Если на то есть воля Твоя”. Иаков пишет:

„Теперь послушайте вы, говорящие: „сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль”; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: „если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое”, – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло” (Иак. 4:13-16).

Что же нам делать после того, как мы вознесли просьбу к Богу, основываясь на Его обетованиях, и выполнили все условия? Мы должны постоянно благодарить Бога за ответ, так как верим, что просимое получили, и делать так до тех пор, пока это не осуществится. Мы наследуем обетования Божьи через веру и терпение (Евр. 6:12). Сатана будет пытаться посеять сомнения и победить нас, но мы должны четко понимать, что поле битвы – наш разум. Когда сомнения атакуют разум, нам просто надо заменить эти сомнения мыслями, основанными на Божьих обетованиях и говорить слова веры. Если мы так делаем, то сатана убегает (см. Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8-9).

Пример веры в действии

Один из классических библейских примеров веры в действии мы видим в случае, когда Петр пошел по воде. Давайте прочитаем и посмотрим, какой урок можно извлечь из этой истории:

„И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий” (Матф. 14:22-33).

Интересно, что до этого случая, ученикам уже пришлось побывать в шторме на море Галилейском (см. Матф. 8:23-27). Во время того случая Иисус, который был с ними в лодке, запретил бурю, а затем упрекнул учеников в маловерии. Перед посадкой в лодку Иисус сказал ученикам, что Он хочет, чтобы они переправились на другой берег озера (см. Марк. 4:35). Однако, когда разразился шторм, они, под воздействием обстоятельств, испугались, что погибнут. Но Иисус надеялся, что они, по крайней мере, не испугаются.

Однако, на этот раз, Иисус послал их переплывать море Галилейское одних. Конечно же, Он действовал под водительством Духа Святого и знал о грядущем шторме. Господь испытывал веру учеников. Из-за противоположного ветра путь, который обычно преодолевался за несколько часов, занял у них всю ночь. Ученики, конечно, держались, надо отдать им должное, но мы не знаем, пытался ли кто-нибудь из них запретить бурю так же, как это сделал Иисус несколько дней назад. Интересно, что Иисус намеревался пройти мимо них (Марк. 6:48). Проходя мимо, Он таким образом хотел оставить их лицом к лицу с проблемой! Похоже, что они не молились и не искали Бога. Интересно, сколько раз Чудотворец проходит мимо нас, в то время, как мы ломаем весла о жизненные проблемы?

Принципы веры

На просьбу Петра Иисус ответил одним словом: „Иди”. Если бы Петр попытался пойти по воде до того, как прозвучало это слово, он бы мгновенно утонул, потому что у него не было бы никакого основания для веры. Он бы шел вперед скорее по предположению, чем по вере. С другой стороны, если бы после того, как Иисус произнес это слово, кто-либо из учеников попытался пойти по воде, то тоже сразу бы утонул, потому что Иисус адресовал свое обетование только Петру. Поскольку ни один из них не был Петром, то ни один из них не смог бы выполнить условия обетования. Также и мы, если верим в обетование, то должны быть уверены в том, что оно относится к нам и что мы исполняем все его условия.

Итак, Петр ступил на воду. В этот момент он поверил, хотя, несомненно, тот, кто еще минуту назад кричал от страха при виде духа, сомневался в своем разуме, делая первый шаг. Но для того, чтобы произошло чудо, он должен был действовать по вере. Если бы он „приклеился” к борту лодки и начал пробовать носком ноги, выдержит ли вода его вес, то никогда бы не пережил этого чуда. Также и мы, еще до того, как произойдет чудо, должны посвятить себя вере в Божье обетование и затем действовать по своей вере. Наша вера постоянно подвергается испытаниям. Иногда моменты испытания короткие, иногда длинные. Но всегда необходимо определенное время, чтобы мы научились не обращать внимания на чувства и действовать по Божьему Слову.

Сначала у Петра все шло хорошо. Но когда он осознал всю невозможность того, что делал, и посмотрел на ветер и волны, то испугался. Может быть, он остановился, боясь сделать еще шаг. И вдруг тот, с кем произошло чудо, начал тонуть. Если мы начали идти верой, то должны продолжать идти по вере. Никогда не сворачивайте с пути.

Петр тонул, потому что усомнился. Обычно люди не любят признаваться в нехватке веры. Они лучше свалят всю вину на Бога. А как, по вашему мнению, отреагировал бы Иисус, если бы Петр благополучно вернулся назад и сказал ученикам: „Я смог дойти до Иисуса только потому, что на то была Божья воля”?

Петр начал тонуть, потому что испугался и потерял веру. Это факт. Иисус не стал осуждать его, а немедленно протянул Свою руку, чтобы дать Петру опору. А затем спросил у Петра, зачем тот усомнился. У Петра не было серьезных причин для сомнения, потому что слово Божьего Сына более весомо, чем что-либо другое. Ни у кого из нас никогда нет весомых причин сомневаться в Божьем Слове, независимо ни от страха, ни от проблем.

Писание говорит о победах, одержанных по вере, и поражениях, произошедших по причине сомнений. Иисус Навин и Халев завоевали обетованную землю, благодаря своей вере, в то время как большинство их соотечественников умерли в пустыне из-за своих сомнений (см. Числ. 14:26-30). Нужды учеников Иисуса восполнялись, когда они путешествовали по двое, проповедуя Евангелие (см. Лук. 22:35), но однажды из-за своего неверия они не смогли изгнать демона (см. Матф. 17:19-20). Многие исцелялись по молитве Иисуса, в то время как Его родной город Назарет остался больным по причине неверия (см. Марк. 6:5-6).

Я, как и все, переживал и успехи и поражения, в зависимости от веры или сомнений. Но я не собираюсь расстраиваться из-за своих неудач и винить за них Бога. Я не собираюсь оправдываться, сваливая вину на Него. Я не собираюсь искать сложных теологических объяснений, чтобы заново придумывать то, о чем Бог уже ясно сказал, как о Своей воле. Я знаю, что Бог не может лгать. Поэтому, если я терплю неудачу, то каюсь в неверии и снова иду по воде. Я заметил, что Иисус всегда прощает меня и не дает утонуть!

Приговор звучит так: Те, кто верит, получают благословение; те, кто сомневается, не получают благословений! Служитель, воспитывающий учеников, следует примеру Иисуса. Он сам полон веры и учит тому же своих учеников: „Имейте веру Божию!” (Марк. 11:22).

БОЖЕСТВЕННОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

Глава пятнадцатая

Хотя тема божественного исцеления в каком-то смысле противоречива, она достаточно полно освещена в Писании. На самом деле одна десятая часть всего, написанного в четырех Евангелиях, говорит об исцеляющем служении Иисуса. Обетования о божественном исцелении содержатся в Ветхом Завете, в Евангелиях и в новозаветных посланиях. Больные люди могут найти великий источник воодушевления в местах Писания, укрепляющих веру.

Путешествуя по миру, я заметил, что в церквях, наполненных посвященными верующими (истинными учениками), божественные исцеления происходят гораздо чаще. В самодостаточных и теплых церквях исцеления происходят очень редко.[1] И это не удивительно. Иисус сказал, что когда верующие возложат руки на больных, те исцелятся (см. Марк. 16:18). Если судить о церкви по знамениям, которые по словам Иисуса должны сопровождать верующих, то напрашивается вывод, что многие церкви состоят из неверующих:

Служитель, воспитывающий учеников, полностью подражающий служению Христа, использует свои дары для того, чтобы стимулировать служение исцеления среди своих учеников. Он знает, что Божественное исцеление продвигает царство Божье, по крайней мере, в двух направлениях. Во-первых, исцеление является прекрасной „рекламой” благовестия, что ясно из Евангелий и Деяний даже ребенку (чего никак не могут понять многие высокообразованные служители с научными степенями). Во-вторых, здоровые ученики беспрепятственно служат, не тратя времени на борьбу с болезнями.

В то же время служитель, воспитывающий учеников, должен быть чутким к тем членам в теле Христа, которые хотят исцелиться, но не могут принять исцеления. Таким людям часто нужно спокойное и чуткое воодушевление, особенно если они воспитывались в кругах, где к божественному исцелению относились враждебно. Служитель, воспитывающий учеников, встает перед выбором: он может вообще перестать учить о божественном исцелении, и тогда никто не обидится, но никто и не исцелится. Или же он может с любовью учить об исцелении, рискуя тем, что кому-то это не понравится, но в то же самое время поможет другим пережить исцеление. Лично я бы выбрал второй путь, веря, что в таком случае я следую примеру Иисуса.

Исцеление на кресте

Изучение темы божественного исцеления хорошо начинать с пятьдесят третьей главы книги пророка Исайи, которая является пророчеством о Мессии. Духом Святым Исайя образно говорит о жертвенной смерти Иисуса и о том, что Он сделал на кресте:

„Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас” (Ис. 53:4-6).

Под вдохновением от Духа Святого Исайя говорит, что Иисус понес наши немощи и болезни. Еврейское слово choli, переведенное как „немощь” в Ис. 53:4, встречается также во Втор. 7:15; 28:61; 3 Цар. 17:17; 4 Цар. 1:2; 8:8, и 2 Пар. 16:12; 21:15. Во всех этих случаях оно переводится как болезнь или немощь.

Еврейское слово makob, переведенное как „болезнь” встречается также в Иов. 33:19, где оно переведено как „боль”.

Учитывая это, Ис. 53:4 может быть переведено так: „Он взял на себя наши болезни и понес наши боли”. Эти же слова продублированы в Матф. 8:17.

Вопреки этому, некоторые пытаются убедить нас, что Исайя говорил о „духовных немощах” и „духовных болезнях”. Однако та же цитата из Евангелия от Матфея не оставляет никаких сомнений в том, что Исайя говорит о физических немощах и болезнях. Давайте посмотрим на контекст:

„Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни” (Матф. 8:16-17).

Матфей четко пишет, что физические исцеления по молитве Иисуса явились исполнением сказанного в Ис. 53:4. Без всякого сомнения, Ис. 53:4 говорит о Христе, взявшем на Себя наши немощи и болезни.[2] Так же, как Писание говорит, что Иисус понес наши грехи (см. Исайя 53:11), оно говорит и о том, что Он понес наши немощи и болезни. Эта новость должна радовать каждого больного человека. Через Его искупительную жертву Иисус обеспечил спасение и исцеление.

Часто задаваемый вопрос

Но если это так, спрашивают многие, тогда почему не все исцеляются? Лучше всего ответить на этот вопрос можно, задав другой вопрос: почему не все люди рождаются свыше? Все не рождены свыше, потому что они либо не слышали Евангелия, либо не уверовали в него. Итак, каждый человек должен завоевать исцеление посредством своей собственной веры. Многие еще никогда не слышали чудесной вести о том, что Иисус понес их болезни; другие же слышали ее, но отвергли.

Отношение Бога Отца к болезни ясно выражено в служении Его возлюбленного Сына, который засвидетельствовал:

„Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также” (Иоан. 5:19).

В Послании к Евреям говорится, что Сын является „сиянием славы и образом ипостаси Его (Отца)” (Евр. 1:3). Несомненно, отношение Иисуса к болезни абсолютно идентично отношению Его Отца.

Каково же отношение Иисуса? Никому из обратившихся к Нему Он ни разу не отказал в исцелении. Ни разу Он не сказал ни одному человеку, пришедшему за исцелением: „Нет, воли Божьей на твое исцеление нет, поэтому тебе придется оставаться больным”. Иисус всегда исцелял больных, приходивших к Нему, и после того, как те исцелялись, Он говорил им, что их исцелила собственная вера. Более того, Библия говорит, что Бог никогда не изменяется (см. Мал. 3:6) и что „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр. 13:8).

Провозглашение исцеления

К сожалению, сегодня понимание спасения сведено к прощению грехов. Но греческое слово, часто переводимое как „спасенный” или „спасение”, подразумевает не только прощение, но также полное освобождение и исцеление.[3] Давайте посмотрим на человека, который пережил спасение в полном смысле этого слова. Он был исцелен через свою веру в то время, как слушал Павла, проповедующего Евангелие.

„Они … удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их, и там благовествовали. В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить” (Деян. 14:6-10).

Заметьте, что Павел „благовествовал”, и мужчина услышал то, что произвело веру в его сердце для получения физического исцеления. Видимо, Павел сказал что-то об исцеляющем служении Иисуса и о том, что Иисус исцелял каждого, кто с верой просил Его об этом. Может быть, Павел также упомянул о пророчестве Исайи, говорящем, что Иисус понес наши немощи и болезни. Мы не можем точно сказать, о чем там шла речь, но, поскольку вера приходит от слышания (см. Рим. 10:17), видимо, парализованный человек услышал что-то такое, что воспламенило в его сердце веру для получения исцеления. Что-то из сказанного Павлом убедило его в том, что Бог не хочет, чтобы он оставался больным.

Павел сам должен был быть уверен в том, что Бог хочет исцелить его, в противном случае, его слова никогда не убедили бы человека поверить в исцеление, и он никогда бы не сказал больному, чтобы тот встал. Что бы произошло, если бы Павел сказал то, что сегодня проповедуется многими проповедниками? Что, если бы он сказал: „Бог не хочет, чтобы все исцелились”? Человек не поверил бы в исцеление. Может быть, поэтому сегодня и не происходит много исцелений. Проповедники, призванные укреплять веру людей, разрушают ее.

Еще раз обратите внимание, что этот человек был исцелен своей верой. Если бы он не поверил, то остался бы парализованным, несмотря на желание Бога его исцелить. Более того, вполне вероятно, что в тот день среди людей были и другие больные, но ничего не написано о том, чтобы кто-нибудь еще исцелился. А если это так, то почему они не исцелились? Они не исцелились по той же причине, почему многие сегодня не рождены свыше – они не поверили в Евангелие, проповеданное апостолами.

Мы никогда не должны приходить к выводу, что Бог не хочет исцелить всех больных, основываясь на том, что после молитвы за исцеление не все исцеляются. Это то же самое, что сказать, что Бог не хочет, чтобы все родились свыше просто потому, что некоторые люди не возрождаются свыше. Каждый человек должен лично верить, чтобы родиться свыше, и точно такая же личная вера необходима для получения исцеления.

Другие доказательства того, что Бог хочет исцелять

Во времена Ветхого Завета физическое исцеление было частью Божьего завета с Израилем. Через несколько дней после Исхода Бог пообещал Израилю:

„И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой” (Исх. 15:26).

Каждый честный человек согласится, что исцеление являлось частью Божьего завета с Израилем, в зависимости от послушания народа. (Кстати, в 1 Кор. 11:27-31 Павел дает ясно понять, что в Новом Завете исцеление тоже зависит от послушания.)

Бог обещал израильтянам:

„Благословен ты будешь больше всех народов; не будет ни бесплодного, ни бесплодной, ни у тебя, ни в скоте твоем; и отдалит от тебя Господь всякую немощь, и никаких лютых болезней Египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя, но наведет их на всех, ненавидящих тебя” (Втор. 7:14-15).

Если физическое исцеление было частью Ветхого Завета, то как можно считать, что оно не является частью Нового Завета, хотя Писание ясно говорит о том, что новый – лучше старого:

„Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях” (Евр. 8:6).

Другие доказательства

В Библии много мест, безоговорочно доказывающих, что Бог хочет исцелить всех. Я приведу три из них:

„Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои” (Пс. 102:1-3).

Кто из христиан захочет поспорить с утверждением Давида, говорящим, что Бог желает простить все наши беззакония? Однако Давид также верил, что Бог хочет исцелить нас от всех болезней.

„Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его” (Притч. 4:20-22).

„Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5:14-15).

Обратите внимание, что последнее обетование относится ко всем больным. Заметьте также, что не пресвитеры и не помазание исцеляют больного, а „молитва веры”.

О чьей вере идет речь, о вере больного или пресвитера? И того, и другого. Вера больного выражается (по крайней мере, частично) через то, что он позвал пресвитеров помолиться за себя. Неверие больного человека может аннулировать силу молитвы пресвитера. Молитва, о которой пишет Иаков, является хорошей иллюстрацией молитвы согласия, описанной в Матф. 18:19. Обе стороны, участвующие в молитве, должны „согласиться”. Если один человек верит, а другой – нет, то они не пребывают в согласии.

Мы также знаем, что в нескольких местах Писания сатана фигурирует как автор болезни (см. Иов. 2:7; Лук. 13:16; Деян. 10:38; 1 Кор. 5:5). Поэтому можно сказать, что Бог разрушает дела сатаны в телах Своих детей. Наш небесный Отец любит нас гораздо больше, чем любой земной отец когда-либо любил своих детей (см. Матф. 7:11), а я еще никогда не встречал отца, который хотел бы, чтобы его дети болели.

Каждое исцеление, по молитве Иисуса и каждое исцеление, записанное в книге Деяний Апостолов должно воодушевлять нас на веру в то, что Бог хочет, чтобы мы были здоровы. Иисус часто исцелял людей, которые искали только исцеления и хвалил их за веру в чудо, которая у них была. Это доказывает, что Иисус не исцелял только каких-то исключительных людей. Любой больной мог придти к Нему с верой и уйти исцеленным. Он мог бы исцелить всех, но для этого требовалась вера с их стороны.

Ответы на часто звучащие возражения

Вероятно самое распространенное возражение всему вышесказанному основывается не на Слове Божьем, но личном опыте людей. Обычно это звучит так: „Я знал одну прекрасную христианку, которая молилась об исцелении от рака, но умерла. Это говорит о том, что Бог не хочет исцелять всех”.

Никогда нельзя оценивать Божью волю чем-то другим, кроме Его Слова. Например, если бы вы смогли перенестись во времена Исхода, и увидели, как израильтяне блуждают по пустыне 40 лет, в то время как земля, в которой течет молоко и мед находится совсем рядом за Иорданом, то решили бы, что воли Божьей на то, чтобы они вошли в обетованную землю, нет. Но человек, изучающий Писание, знает, что это не так. Воля Божья была в том, чтобы они туда вошли, но им помешало их собственное неверие (см. Евр. 3:19).

А как насчет всех тех, кто сегодня находится в аду? Воля Божья в отношении них заключалась в том, чтобы они пошли на небеса, но они не выполнили условий покаяния и веры в Иисуса Христа. Точно также мы не можем определять Божью волю относительно исцеления, глядя на больных людей. То, что христианин молится об исцелении и не получает его, не значит, что нет Божьей воли для исцеления всех. Если бы этот верующий выполнил Божьи условия, то был бы исцелен, в противном случае, получается, что Бог – лжец. Когда мы не получаем исцеления и обвиняем Бога, говоря, что Он не хочет нас исцелить, то ничем не отличаемся от израильтян, которые умерли в пустыне, говоря, что не было Божьей воли на то, чтобы они вошли в Обетованную Землю. Было бы лучше просто проглотить свою гордость и признать, что причина в нас.

Как я уже сказал в предыдущей главе о вере, многие искренние христиане неправильно заканчивали свои молитвы об исцелении фразой, разрушающей веру: „Если на то есть воля Твоя”. Это говорит о том, что они не молятся с верой, потому что не уверены, что это Божья воля. Когда речь заходит об исцелении, то, как мы это уже увидели, Божья воля предельно ясна. Если вы знаете, что Бог хочет исцелить вас, то не надо добавлять к молитве за исцеление слов типа „если на это есть воля Твоя”. Фактически это было бы равносильно следующему высказыванию: „Господь, я знаю, что Ты пообещал исцелить меня, но вдруг Ты солгал! Поэтому я на всякий случай прошу Тебя исцелить меня, если Твоя воля действительно такова”.

Безусловно, Бог может вразумлять непослушных верующих, позволяя болезни удручать их, в некоторых случаях даже допуская преждевременную смерть. Таким верующим, естественно, для того, чтобы принять исцеление надо покаяться (см. 1 Кор. 11:27-32). Другие люди из-за пренебрежительного отношения к своему здоровью открывают дверь болезни. Христиане должны быть достаточно, разумными чтобы соблюдать здоровую диету, умеренно есть, вести здоровый образ жизни и отдыхать, когда это необходимо.

Второй часто задаваемый вопрос

Часто говорят: „У Павла было жало в плоти и Бог его не исцелял”.

Это утверждение берет начало в неправильном истолковании позиции Павла, в то время как Писание явно говорит, что его жалом был ангел сатаны:

„И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова” (2 Кор. 12:7-9).

Греческое слово „aggelos,” переведенное как „ангел” или „ангелы” – встречается в Новом Завете более 160 раз. Жалом в плоти Павла был ангел сатаны, который удручал его, а не немощь и не болезнь.

Обратите внимание, также, что ничего не говорится о том, чтобы Павел молился о своем исцелении и чтобы Бог отказал ему в нем. Павел только три раза просил Бога о том, чтобы Он убрал этого удручающего ангела, но Бог сказал, что Его благодати достаточно.

Кто же дал Павлу это жало? Одни считают, что это был сатана, поскольку речь идет об „ангеле сатаны”. Другие считают, что это пришло от Бога с целью не дать Павлу „превозноситься”.

Английская версия Библии „King James” предлагает немного иной перевод данной фразы. Вместо фразы „чтобы я не превозносился” в ней говорится „чтобы я не был превознесен выше меры”. Это очень важное отличие, потому что Бог не против того, чтобы мы были превознесены. Он Сам обещает превознести нас, если мы смиримся. Поэтому вполне возможно, что Бог хотел превознести Павла, а сатана сопротивлялся этому, послав к нему удручающего ангела, производящего проблемы везде, куда бы ни пошел Павел. Но Бог сказал, что будет использовать обстоятельства для Своей славы, потому что Его сила больше проявляется в жизни Павла как результат его слабости.

Как бы то ни было, говорить, что Павел был болен, а Бог отказывался Его исцелять, значит серьезно искажать то, что говорит Библия. Говоря о жале в плоти, Павел ничего не говорит о болезни, и ничто не указывает на Божий отказ Павлу в исцелении от предполагаемой болезни. Если честно прочитать обо всех испытаниях, через которые прошел Павел, перечисленные во 2 Кор. 11:23-30, то не удастся найти ни одного упоминания о болезни.

Продолжение темы

Кто-то может возразить на мою трактовку „жала” Павла: „Но ведь Павел сам пишет галатам, что первый раз, когда он проповедовал у них, он был болен! Разве он не имел в виду „жало в плоти?”

Вот, что пишет Павел в послании к Галатам:

„Знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса” (Гал. 4:13-14).

Греческое слово asthenia, переводенное как немощь в Гал. 4:13, буквально означает „слабость”. Оно может означать слабость как следствие болезни, но не обязательно только это.

Например, Павел пишет: „Немощное Божие сильнее человеков” (1 Кор. 1:25). Слово „немощное” – это слово asthenia. Было бы странно, если бы переводчики написали „больное Божие сильнее человеков”. (См. также Матф. 26:41 и 1 Пет. 3:7, где слово asthenia переведено как „немощный” и не может быть переведено как „болезнь”).

Когда Павел в первый раз пришел в Галатию, книга Деяний ничего не говорит о том, что он был болен. Зато говорится о том, что его побили камнями и оставили, думая, что он мертв, но он был либо воскрешен из мертвых, либо чудесным образом оживлен (см. Деян. 14:5-7, 19-20). Конечно же, тело Павла после побития камнями до смерти было в ужасном состоянии, полно шрамов и ушибов.

Павел не был болен в Галатии и болезнь не была испытанием для слушавших его. Скорее всего, он был болен из-за недавнего побития камнями. Вероятно, в Послании к Галатам Павел напоминает о гонениях, которые он пережил в Галатии. Он заканчивает послание такими словами:

„Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем” (Гал. 6:17).

Еще одно возражение: „Я страдаю для славы Божьей”

Этот аргумент происходит из истории о воскрешении Лазаря и некоторые на его основании утверждают, что страдают для славы Божьей. Иисус сказал о Лазаре:

„Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий” (Иоан. 11:4).

Иисус не говорил, что Бог будет прославлен через болезнь Лазаря, он имел в виду, что Бог прославится через воскрешение Лазаря из мертвых. Иными словами, результатом болезни будет не смерть, а прославление Бога. Бог не прославляется через болезнь, он прославляется через исцеление. (См. также Матф. 9:8; 15:31; Лук. 7:16; 13:13 и 17:15, где исцеление приносило славу Богу.)

Павел пишет, что оставил Трофима больным в Милите

Так получилось, что эту главу я пишу, находясь в Германии. Когда на прошлой неделе я уехал из своего родного города в Америке, я оставил там многих больных. Я оставил там целые больницы больных людей. Но это не значит, что нет Божьей воли на их исцеление. Просто тот факт, что Павел оставил одного больного человека в городе, который он посетил, не значит, что Божьей воли на его исцеление не было. А что на счет множества неспасенных людей, которых Павел оставил в том же городе? Значит ли это, что Бог не хочет, чтобы они спаслись? Ни в коем случае.

Я – как Иов!

Слава Богу! Если вы прочитали книгу Иова до конца, то знаете, что он был исцелен. Божьей воли не было на то, чтобы Иов оставался больным. Также Божьей воли нет и на то, чтобы вы оставались больными. История об Иове только подтверждает, что воля Божья всегда направлена на исцеление.

Совет Павла Тимофею относительно заболевания его желудка

Мы знаем, что Павел посоветовал Тимофею принимать немного вина по причине проблем с желудком и частых недугов (см. 1 Тим. 5:23).

Павел советует Тимофею перестать пить воду и принимать немного вина из-за болезни желудка. Похоже, проблема заключалась в воде. Естественно, если пить зараженную воду, то скорее всего, как и у Тимофея, у вас появятся проблемы с желудком, если вы ничего не предпримете.

Иисус исцелял только для того, чтобы доказать что Он – Бог

Некоторые люди говорят, что Иисус исцелял только для доказательства Своей Божественной природы. А теперь, после того, как всем известно, что Он – Бог, Ему уже незачем исцелять.

Это абсолютно неправильно. То, что чудеса Иисуса подтверждали Его Божественность, верно, но в этом не заключается единственная причина, по которой Он исцелял людей во время своего земного служения. Много раз Иисус запрещал людям, которых исцелял, рассказывать другим о том, что с ними произошло (см. Матф. 8:4; 9:6, 30; 12:13-16; Марк. 5:43; 7:36; 8:26). Если бы Иисус исцелял только с целью доказательства Своей Божественности, Он приказывал бы всем этим людям рассказывать, что именно Он исцелил их.

Из каких же побуждений исцелял Иисус? Много раз Писание говорит о том, что Иисус исцелял, будучи движим состраданием (см. Матф. 9:35-36; 14:14; 20:34; Марк. 1:41; 5:19; Лук. 7:13). Иисус исцелял людей, потому что любил их и был исполнен жалости к ним. Так что же, после того, как земное служение Иисуса закончилось, Он стал менее сострадательным? Конечно же нет!

Еще возражение: „Бог хочет, чтобы я болел, потому что на то есть причины”

В свете всех рассмотренных мест Писания это невозможно. Если вы упорствуете в непослушании, то возможна ситуация, где Бог допустит к вам болезнь для того, чтобы привести к покаянию. Но все равно Он не хочет, чтобы вы оставались больным. Он хочет, чтобы вы покаялись и исцелились.

А если все-таки допустить, что Бог хочет, чтобы вы болели, тогда зачем вы идете к врачу и принимаете лекарства в надежде на исцеление? Вы что, не хотите быть в воле Божьей?

Последнее возражение: „Если мы не будем страдать от болезней, тогда как мы умрем?”

Мы знаем, что Библия говорит о том, что наши физические тела увядают (см. 2 Кор. 4:16). Мы никак не можем предотвратить поседение волос и старение тела. Со временем притупляется зрение и слух. Мы уже не можем двигаться так же быстро, как в молодости. Сердце уже не такое сильное, как раньше. Постепенно мы увядаем.

Но все это не значит, что мы должны умереть от болезни. Наше тело может просто полностью износиться, и когда это произойдет, Бог призовет нас на небо, и дух оставит его. Многие верующие умерли так. Вы тоже можете быть в их числе.

[1] В некоторых церквях Северной Америки служитель очень рискует, если учит на эту тему, так как встречает сильное сопротивление так называемых верующих. Иисус тоже сталкивался с неверием и сопротивлением, которые мешали Его служению исцеления (см. Марк. 6:1-6).

[2] Отчаянно цепляясь за свое неверие, некоторое люди пытаются убедить нас, что Иисус полностью исполнил Ис 53:4, исцелив несколько людей в Капернауме. Но Исайя говорит, что Иисус понес наши болезни и был изъязвлен за наши грехи и беззакония (ср. Ис. 53:4 и 5). Иисус понес болезни тех людей, чьими беззакониями был мучим. Таким образом, Матфей говорит, что исцелениями в Капернауме Иисус только подтвердил, что Он – Мессия, о котором написано в Ис 53, и Тот, Кто понес наши беззакония и болезни.

[3] Например, Он сказал женщине, которую исцелил от кровотечения: „Дщерь! Вера твоя спасла тебя” (Марк. 5:34). Греческое слово sozo, переведенное как „спасла”, имеет также значение „исцелила” и встречается более восьмидесяти раз в Новом Завете. Например, то же самое слово переведено в Еф. 2:5 как „спасены” – „благодатью вы спасены”. Таким образом, мы видим, что физическое исцеление обозначено греческим словом, которое чаще переводится как „спасение”.

ИСЦЕЛЯЮЩЕЕ СЛУЖЕНИЕ ИИСУСА

Глава шестнадцатая

Многие считают, что поскольку Иисус – Сын Божий, то во время своего служения на земле Он мог совершить любое чудо или исцеление, когда бы ни захотел. Но если внимательнее изучить Писание, то выяснится, что, хотя Иисус – Бог, во время своего земного служения Он был ограничен. Однажды Он сказал: „Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего” (Иоан. 5:19). Это ясно говорит о том, что Иисус был ограничен и зависим от Своего Отца.

Из слов Павла мы узнаем, что когда Иисус стал человеком, Он „уничижил Себя Самого” в отношении определенных качеств, которые были присущи Ему ранее как Богу:

„Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек” (Флп. 2:5-7).

В чем же Иисус уничижил Себя? Не в Своей Божественности. Не в Своей святости. Не в Своей любви. Видимо, в сверхъестественной силе. Очевидно, что Он уже не был вездесущим (не мог присутствовать везде одновременно). Также Он уже не был всезнающим и всемогущим. Иисус стал человеком. В своем служении Он действовал, как человек, помазанный Духом Святым. Это становится абсолютно ясно при чтении всех четырех Евангелий.

Например, можно спросить: „Если Иисус был Сыном Божьим, то зачем тогда Ему нужно было креститься Духом Святым перед началом Своего служения, когда Ему было около тридцати лет?”

Иисусу было необходимо крещение Духом Святым для того, чтобы получить помазание для служения. Именно поэтому вскоре после крещения Он говорит: „Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать.., исцелять.., проповедовать.., отпустить измученных на свободу…” (Лук. 4:18).

Именно поэтому Петр говорит: „Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним” (Деян. 10:38).

Это объясняет, почему Иисус не совершал никаких чудес до того, как был крещен Духом Святым. Был ли Он Сыном Божьим, когда Ему было двадцать пять? Конечно. Тогда почему Он не совершал никаких чудес до того, как Ему исполнилось тридцать? Просто потому что Он уничижил Себя Самого в вопросе сверхъестественной силы, которая есть у Бога, и Ему необходимо было дождаться времени, когда Дух наполнит Его силой.

Доказательства того, что Иисус служил как Человек, помазанный Духом Святым

Читая Писание, мы замечаем, что иногда Иисус обладал сверхъестественным знанием, а иногда – нет. Иисус часто задавал вопросы, чтобы получить информацию.

Например, Он сказал женщине у колодца в Самарии, что у нее было четыре мужа, а в данный момент она сожительствует с мужчиной (см. Иоан. 4:17-18). Как Иисус узнал об этом? Может быть, потому что Он – Бог, а Бог знает все? Нет, если бы это было так, то Иисус постоянно демонстрировал бы подобные способности. Хотя Иисус – Бог, знающий все, Он уничижил свое всезнание, когда стал человеком. Иисус знал историю семейной жизни женщины, потому что в данный момент Дух Святой дал Ему дар слова знания (см. 1 Кор. 12:8), который является сверхъестественной способностью знать определенные вещи из прошлого или настоящего. (В следующей главе мы рассмотрим более детально вопрос духовных даров).

Знал ли Иисус все и всегда? Нет. Когда женщина, страдавшая от кровотечения, коснулась Его одежды, и Он почувствовал, что из Него вышла сила, то спросил: „Кто прикоснулся к Моей одежде?” (Марк. 5:30). Когда Иисус издалека увидел смоковницу, то пошел посмотреть, „не найдет ли чего на ней” (см. Марк. 11:13).

Почему Иисус не знал, кто прикоснулся к Нему? Почему Он не знал, есть ли смоквы на смоковнице? Потому что Иисус действовал, как человек, помазанный Духом Святым, с проявлениями даров Духа. Дары Духа действуют по желанию Духа (см. 1 Кор. 12:11; Евр. 2:4). Иисус не мог сверхъестественно знать о чем-либо, если Дух Святой не желал дать Ему дар слова знания.

То же самое относится и к служению исцеления Иисуса. Писание ясно говорит о том, что Иисус не мог исцелить любого человека в любое время. Например, в Евангелии от Марка говорится о том, что в Своем родном городе Назарете Иисус не смог сделать того, что хотел.

„Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил” (Марк. 6:1-6).

Обратите внимание, Марк не говорит, что Иисус не совершил никакого чуда, но что Он не мог совершить. Почему? Потому что жители Назарета были неверующими. Они считали Иисуса за сына местного плотника и не хотели принять его, как помазанного Сына Божьего. Иисус сказал: „Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем” (Марк. 6:4). В результате все, что Он смог сделать, – это исцелить нескольких больных („легко больных”, как говорит одна из английских версий). Конечно же, Иисусу хотелось совершить великие чудеса и исцеления в городе, где Он прожил большую часть своей жизни. Однако Библия говорит, что Он не смог.

Взгляд через Евангелие от Луки

В основном, Иисус исцелял двумя способами: 1) через проповедь Слова Божьего, чтобы зародить в людях веру в исцеление, и 2) через действия „даров исцеления” по воле Духа Святого. Следовательно, Иисус в своем исцеляющем служении был ограничен двумя факторами: 1) неверием больных, и 2) волей Духа Святого на действие „даров исцеления”.

Очевидно, что большинство людей в родном городе Иисуса не имели веры в Него. Даже хотя они и слышали о Его чудесных исцелениях, они все равно не верили в то, что у Него есть исцеляющая сила и, следовательно, Он не мог исцелить их. Более того, видимо Дух Святой не дал Иисусу „даров исцеления” в Назарете по какой-то неизвестной причине.

Лука описывает более детально то, что произошло во время посещения Назарета Иисусом:

„(Иисус) пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу…Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?” (Лук. 4:16-22).

Иисус хотел, чтобы слушающие Его уверовали в то, что Он и есть тот обещанный помазанник из пророчества Исайи, и надеялся, что они поверят и получат пользу от всего обилия Его помазания, которое, в соответствии с написанным Исаией, включает в себя свободу от плена и мук, и прозрение слепым.[1] Но они не поверили, и, хотя Его речь их впечатлила, они не принимали сына Иосифа за какого-то особенного человека. Увидев их скептицизм, Иисус сказал:

„Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве” (Лук. 4:23-24).

Люди в родном городе Иисуса ожидали увидеть те же чудеса, которые Он совершил в Капернауме. Они были полны скептицизма, а не ожидающей веры. Своим неверием они ограничили Его способность совершать чудеса и исцелять серьезные недуги.

Что еще ограничивало Иисуса в Назарете

Слова Иисуса, обращенные к людям Назарета свидетельствуют о том, что Он также был ограничен волей Духа Святого на проявление „даров исцеления”:

„Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина” (Лук. 4:25-27).

Иисус имел в виду, что если бы Илия захотел, то не смог бы умножить масло и муку для обеспечения любой вдовы в Израиле во время трехлетнего голода (см. 3 Цар. 17:9-16). Хотя в то время в Израиле было немало страдающих вдов, Дух помазал Илию помочь только одной из них, которая, кстати, даже не была израильтянкой. Точно также Елисей не мог исцелить любого прокаженного. Доказательство тому – наличие в Израиле многих других прокаженных. Если бы дело было только в выборе Елисея, то он, скорее бы всего, решил очистить от проказы своего соотечественника, а не идолопоклонника Неемана (см. 4 Цар. 5:1-14).

И Илия, и Елисей были пророками – людьми, помазанными Духом Святым, который использовал их в действии различных даров, по Своей Воле. Почему Бог не послал Илию к какой-нибудь другой вдове? Я не знаю. Почему Бог не использовал Елисея для исцеления каких-нибудь других прокаженных? Я не знаю. Никто не знает, кроме Бога.

Однако эти две известные истории из Ветхого Завета не говорят о том, что Бог не хотел восполнить нужды всех вдов и исцелить всех прокаженных. Израильтяне могли бы способствовать быстрому прекращению голода. если бы они и их злой царь Ахав раскаялись в своих грехах. Голод был выражением Божьего гнева. Также все прокаженные в Израиле смогли бы исцелиться, если бы поверили и послушались слов Завета, данного им Богом, частью которого, как мы уже это увидели, являлось физическое исцеление.

Иисус открыл своим слушателям в Назарете, что Он был также ограничен, как Илия и Елисей. По какой-то причине Дух Святой не дал Иисусу „даров исцеления” в Назарете. Если добавить к этому неверие жителей Назарета, то отсутствие великих чудес в этом городе легко объясняется.

Анализ „дара исцеления”, действовавшего через Иисуса

Если проанализировать случаи исцеления с участием Иисуса, то станет ясно, что большинство людей исцелялось не через „дары исцеления”, а через веру. Давайте рассмотрим разницу между этими двумя типами исцеления. Сначала мы рассмотрим пример с больным около купальни Вифезда, исцеленным не через свою веру, а через „дар исцеления” Иисуса.

„Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний” (Иоан. 5:2-9).

Откуда мы знаем, что этот человек был исцелен посредством „дара исцеления”, а не через свою веру? На это указывают несколько фактов.

Во-первых, обратите внимание на, что этот человек не искал Иисуса. Наоборот, Иисус нашел его сидящим около купальни. Если бы тот человек сам искал Иисуса, то это указывало бы на наличие веры в нем.

Во-вторых, Иисус не сказал этому человеку, что его вера исцелила его, как Он часто говорил другим людям.

В-третьих, когда иудеи спросили его, кто сказал ему „встань и ходи”, оказалось, что он даже не знал, кто это был. Следовательно, не вера в Иисуса способствовала его исцелению. Это явный случай, когда человек исцеляется посредством „дара исцеления”, действующего по желанию Духа.

Обратите внимание также, что хотя возмущения воды ожидало множество людей, Иисус исцелил только одного человека, оставив остальных больными. Почему? Опять же, я не знаю. Но это тоже не доказывает, что Бог хочет, чтобы кто-либо оставался больным. Все эти больные могли бы быть исцелены через веру в Иисуса. Может быть, именно поэтому этот человек и был сверхъестественно исцелен – для того, чтобы привлечь внимание остальных к Иисусу, который смог бы исцелить их, если бы они уверовали в Него.

Часто „дары исцелений” являются „чудесами и знамениями”, призванными привлечь внимание к Иисусу. Вот почему новозаветные евангелисты, такие как Филипп, имели „дары исцелений”, которые привлекали внимание к проповедуемому Евангелию (см. Деян. 8:5-8).

Больные христиане не должны ждать, когда придет кто-нибудь, имеющий „дар исцеления”, потому что такой человек может никогда не придти. Исцеление возможно через веру в Иисуса, и хотя не все исцеляются посредством „даров исцеления”, все могут быть исцелены через свою веру. Дары исцеления даны церкви, в первую очередь, для того, чтобы неверующие могли получить исцеление и чтобы их внимание было привлечено к Евангелию. Это не значит, что христиане никогда не исцеляются через дары исцеления. Но Бог все-таки желает, чтобы Его дети получали исцеление по вере.

Пример человека, исцеленного через свою веру

Слепой человек по имени Вартимей был исцелен через свою веру в Иисуса. Давайте прочитаем эту историю из Евангелия от Марка:

„Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге” (Марк. 10:46-52).

Обратите внимание на то, что Иисус не искал Вартимея. (Ситуация полностью противоположна тому, что произошло при купальне Вифезда). Иисус шел мимо Него и, если бы Вартимей не начал кричать, то Он бы прошел мимо. Это значит, что Вартимей не получил бы исцеления.

Теперь давайте подумаем. Что если бы Вартимей сидел и думал: „Ну если на то есть воля Иисуса, то Он исцелит меня…” Что бы тогда произошло? Вартимей никогда бы не прозрел, хотя из этой истории явно следует, что Иисус хотел его исцелить. Первый признак веры Вартимея состоит в том, что он начал кричать к Иисусу.

Во-вторых, обратите внимание на то, что на Вартимея не действовал скептицизм окружающих. Когда они пытались заставить его замолчать, он начинал кричать еще сильнее (Марк. 10:48). Это свидетельствует о его вере.

В-третьих, заметьте, что Иисус не сразу ответил на крики Вартимея. Может быть, Он не сразу услышал его, но также возможно, что Он просто проверял веру Вартимея.

Если бы Вартимей перестал кричать, то никогда не получил бы исцеления. Это относится и к нам – мы должны быть настойчивы в молитве, потому что иногда кажется, что молитва остается без ответа. Именно в эти моменты проверяется наша вера. Поэтому надо продолжать стоять в вере, отвергая разочарование, исходящее из враждебных нам обстоятельств.

Другие доказательства наличия веры у Вартимея

Библия говорит, что когда наконец Иисус попросил его подойти, то Вартимей „сбросил с себя верхнюю одежду”. Я предполагаю, что во времена Иисуса слепые люди носили особую одежду, показывающую окружающим, что это – слепой человек. Если это так, то вполне возможно, что Вартимей отбросил в сторону свою одежду, потому что верил, что уже никогда не будет слепым. Очевидно, что у него была вера.

Более того, Библия говорит, что Вартимей отбросил в сторону свою верхнюю одежду и он встал на ноги (в английской Библии „вскочил”), что свидетельствует о том, что он ожидал чего-то значительного. Люди, имеющие веру, заранее ожидают Божьего исцеления, когда просят о нем Бога.

Иисус еще раз проверил веру Вартимея, когда тот уже стоял перед Ним. Он спрашивает Вартимея, чего он хочет, и из ответа следует, что Вартимей верил, что Иисус исцелит его от слепоты.

Наконец, Иисус говорит Вартимею, что его исцелила его вера. Если исцеление по вере было возможно для Вартимея, то оно возможно и для каждого из нас, потому что у Бога нет лицеприятия.

Для более углубленного изучения

Ниже я привожу двадцать один случай, записанный в четырех Евангелиях, где Иисус исцелял людей. Конечно, Иисус исцелил гораздо больше, чем двадцать одного человека, но в данных примерах мы можем рассмотреть более детально болезнь и исцеление человека.

Я разбил этот список на две категории – исцеления через веру и исцеления через дары исцеления. Также я отметил несколько случаев, когда Иисус запрещал рассказывать о своем исцелении. Эти случаи не были проявлением дара исцеления, потому что их исцеление не имело целью распространение вести об Иисусе и о Евангелии.

Случаи, где вера является причиной исцеления:

1. Слуга сотника: Матф. 8:5-13; Лук. 7:2-10 „Как ты веровал, да будет тебе”.

2. Парализованного спускают через крышу: Матф. 9:2-8; Марк. 2:3-11; Лук. 5:18-26 „Видя веру их.., сказал … иди в дом твой”.

3. Дочь Иаира: Матф. 9:18-26; Марк. 5:22-43; Лук. 8:41-56 „Не бойся, только веруй … Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем”.

4. Женщина с кровотечением: Матф. 9:20-22; Марк. 5:25-34; Лук. 8:43-48 „Вера твоя спасла тебя”.

5. Двое слепых: Матф. 9:27-31 „По вере вашей да будет вам…смотрите, чтобы никто не узнал”

6. Слепой Вартимей: Марк. 10:46-52; Лук. 18:35-43 „Вера твоя спасла тебя”.

7. Десять прокаженных: Лук. 17:12-19 „Вера твоя спасла тебя”.

8. Сын царедворца: Иоан. 4:46-53 „Он поверил слову, которое сказал ему Иисус”.

В следующих четырех случаях о вере больного не говорится конкретно, но она

подразумевается его словами или действиями. Например, двое слепых (ниже под номером 10) кричали Иисусу в то время, как Он проходил мимо них, точно так же как и Вартимей. Все больные в следующих четырех примерах искали Иисуса, что свидетельствует об их вере. В трех из четырех случаев Иисус велел исцеленным никому не говорить о том, что с ними произошло. Подобные случаи не являются проявлением „даров исцеления”.

9. Прокаженный, который не знал Божьей воли: Матф. 8:2-4; Марк. 1:40-45; Лук. 5:12-14 „Смотри, никому ничего не говори”.

10. Двое слепых (возможно, одним из них был Вартимей): Матф. 20:30-34 „Помилуй нас, Господи!”

11. Глухонемой: Марк. 7:32-36 „И повелел им не сказывать никому”.

12. Слепой: Марк. 8:22-26 „Не заходи в селение и не рассказывай никому”.

Два последние случая фактически не являются исцелениями – люди были освобождены от демонов. Однако Иисус похвалил людей за веру, которая способствовала освобождению.

13. Одержимый мальчик: Матф. 17:14-18; Марк. 9:17-27; Лук. 9:38-42 „Иисус сказал ему: … всё возможно верующему”. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

14. Дочь женщины Хананеянки: Матф. 15:22-28; Марк. 7:25-30 „О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему”.

Случаи исцелений через „дары исцеления”:

В оставшихся семи случаях люди были исцелены через дары исцеления. Однако в первых трех случаях для исцеления человека было необходимо послушание конкретному повелению Иисуса. Ни в одном из этих случаев Иисус не запрещал исцеленным рассказывать другим о своем исцелении. И ни в одном из этих случаев больные не искали Иисуса.

15. Человек с сухой рукой: Матф. 12:9-13; Марк. 3:1-5; Лук. 6:6-10 „Встань на середину … Протяни руку твою”.

16. Человек у купальни Вифезда: Иоан. 5:2-9 „Встань, возьми постель твою и ходи”.

17. Человек слепой от рождения: Иоан. 9:1-38 „Пойди, умойся в купальне Силоам”.

18. Теща Петра: Матф. 8:14-15; Марк. 1:30-31; Лук. 4:38-39

19. Женщина, скорченная в течение 18 лет: Лук. 13:11-16

20. Больной водяной болезнью: Лук. 14:2-4

21. Раб первосвященника: Лук. 22:50-51

Обратите внимание на то, что почти во всех приведенных примерах мы не видим, чтобы взрослые исцелялись исключительно благодаря вере других взрослых. В каждом случае, когда кто-то был исцелен благодаря вере другого человека, это всегда был ребенок, исцеленный через веру своих родителей (см. примеры 1, 3, 8, 13, и 14).

Единственными возможными исключениями могут быть примеры 1 и 2 – слуга сотника и человек, опущенный к Иисусу через крышу. Однако в случае со слугой сотника греческое слово pais, переведенное как „слуга”, может также быть переведено как „мальчик”. Именно так оно переводится в Матф. 17:18: „Отрок (мальчик) исцелился в тот час”.

Если слуга сотника не был его сыном, то в любом случае скорее всего он был ребенком. Следовательно, сотник отвечал за него по закону и мог верить в его исцеление точно также как и любой другой родитель.

В случае с парализованным, которого пронесли к Иисусу через крышу, важно отметить, что больной сам имел веру, иначе он не позволил бы своим друзьям делать это с ним. Таким образом, он был исцелен не только благодаря вере своих друзей.

Все вышесказанное свидетельствует о малой вероятности того, чтобы взрослый человек, не имеющий веры, был исцелен только благодаря вере других взрослых. Конечно взрослый человек может молиться в согласии с другими взрослыми, но неверие больного часто аннулирует действие веры других.

Однако до определенного возраста наши собственные дети могут получать исцеление через нашу веру. Но в конце концов они достигнут возраста, когда Бог будет ожидать от них собственной веры для получения исцеления.

Я советую вам внимательно изучить каждый из перечисленных выше примеров из Писания для того, чтобы укрепить свою веру в божественное исцеление.

Исцеляющее помазание

Наконец, полезно помнить о том, что во время Своего земного служения Иисус был помазан осязаемой исцеляющей силой для исцеления. Иными словами, Он чувствовал, как исцеляющее помазание выходит из Его тела, а в некоторых случаях больные ощущали, как сила входит в них. Например, в Лук. 6:19 говорится: „Весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех”.

Более того, исцеляющее помазание наполняло даже одежду Иисуса, потому что когда больной касался с верой его одежды, то помазание начинало течь через его тело.

„И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись” (Марк. 6:56).

Женщина, страдавшая от кровотечения (см. Марк. 5:25-34), исцелилась благодаря тому, что прикоснулась к краю одежды Иисуса, верой ожидая получить исцеление.

Осязаемым исцеляющим помазанием был помазан не только Иисус, но также и апостол Павел, особенно в последние годы своего служения:

„Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них” (Деян. 19:11-12).

Осязаемое исцеляющее помазание „пропитывало” всю одежду Павла, что, видимо, говорит о том, что одежда является хорошим проводником Божьей исцеляющей силы!

Бог не изменился со времен Иисуса и Павла, поэтому нам не стоит удивляться, если Бог одаряет своих служителей такой же исцеляющей силой, какая была у Иисуса или Павла. Однако такие дары не даются новичкам, а только тем, кто доказал свою верность и отсутствие эгоистичных мотивов в течение долгого времени.

[1] Все это может относиться и к физическому исцелению. Болезнь может рассматриваться как плен. „Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом” (Деян. 10:38).

ДУХОВНЫЕ ДАРЫ

В Библии есть много примеров, когда мужчинам и женщинам внезапно давались сверхъестественные способности от Духа Святого. В Новом Завете эти сверхъестественные способности называются „духовными дарами”. Дарами они называются потому, что их нельзя заработать. С другой стороны, нам не следует забывать о том, что Бог возносит тех, кому Он может доверять. Иисус сказал: „Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом” (Лук. 16:10). Поэтому мы вправе считать, что дары скорее всего будут даны тем, кто доказал свою надежность и верность в глазах Божьих. Очень важно быть полностью посвященным и преданным Духу Святому, так как именно таких людей Бог использует сверхъестественно. С другой стороны, однажды Бог использовал осла для произнесения пророчества. Поэтому Он может использовать, кого хочет. Если бы Он ждал, когда мы наконец станем совершенными, то никогда бы не смог действовать через нас!

В Новом Завете духовные дары перечислены в 1 Кор. 12. Их в этом списке девять:

„Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (1 Кор. 12:8-10).

Умение классифицировать духовные дары не является необходимым условием для того, чтобы Бог мог использовать человека в этих дарах. Ветхозаветные пророки, священники и цари, так же как и первые служители новозаветней церкви, применяли духовные дары, не имея понятия о том, к каким категориям они относятся. Но, поскольку духовные дары разбиты на отдельные виды, это говорит о том, что Бог хочет дать нам определенные познания в этой области. Вот, что сказал Павел: „Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных” (1 Кор. 12:1).

Девять даров

Сегодня девять даров обычно подразделяют на три подгруппы: 1) дары изъяснения – различные языки, истолкование языков и пророчество; 2) дары откровения – слово мудрости, слово знания и различение духов; и 3) дары силы – чудеса, особый дар веры и дары исцелений. Три дара что-то говорят; три что-то открывают; а другие три что-то производят. За исключением дара говорения на языках и истолкования языков, все эти дары проявлялись в Ветхом Завете. Языки и их истолкование относятся к Новому Завету.

Новый Завет не дает нам точных указаний относительно использования „даров силы” и мало говорит о правильном использовании „даров откровения”. Больше всего Павел говорит о том, как правильно использовать дары изъяснения, и на то, видимо, есть две причины.

Во-первых, дары изъяснения чаще всего проявляются на церковных собраниях, тогда как дары откровения проявляются реже, а дары силы проявляются меньше всего. Поэтому нам нужно больше инструкций в отношении даров, которые проявляются на церковных собраниях чаще других.

Во-вторых, дары изъяснения подразумевают наибольшее участие в них самого человека, и поэтому скорее всего именно они будут неправильно использоваться. Гораздо проще извратить пророчество, чем дар исцеления.

Как Духу угодно

Очень важно помнить о том, что духовные дары даются по воле Духа, а не по воле человека. Библия говорит об этом очень ясно:

„Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:11).

„При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле” (Евр. 2:4).

Бог может часто использовать одного и того же человека в определенном духовном действии, но ни один человек не обладает даром. Если через вас когда-то происходили чудеса, это не значит, что вы можете произвести их в любой момент, когда захотите. Также нет и гарантии в том, что Бог всегда будет использовать вас таким же образом.

Мы вкратце просмотрим библейские примеры проявления каждого дара. Однако важно помнить, что Бог может проявлять Свою благодать и милость неисчислимым количеством способов, поэтому никогда нельзя абсолютно точно предсказать, как Бог будет действовать в данном конкретном случае. Более того, в Писании нет определений этих девяти даров – есть только их названия. Поэтому все, что мы можем сделать, – это попытаться определить, в какую именно категорию попадают дары, изучая их отличительные стороны. Но, поскольку Дух Святой может являть себя через духовные дары самыми различными способами, то было бы неверно выдвигать какие-то строгие определения. Некоторые дары могут быть сочетанием нескольких даров. Павел пишет:

„Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу” (1 Кор. 12:4-7).

Дары силы

1) Дары исцелений: Дары исцелений, конечно же, относятся к исцелению больных людей. Часто их определяют, как внезапную сверхъестественную способность исцелять больных и у меня нет против этого никаких возражений. В предыдущей главе мы рассмотрели один пример дара исцеления, проявленного через Иисуса, когда Он исцелил больного у купальни Вифезда (см. Иоан. 5:2-17).

Бог использовал Елисея для исцеления прокаженного сирийца Неемана, бывшего идолопоклонником (см. 4 Цар. 5:1-14). Как мы узнали из слов Иисуса в Лук. 4:27 относительно исцеления Неемана, Елисей не мог исцелить любого прокаженного. К нему пришло мгновенное вдохновение сказать Нееману, чтобы тот окунулся в Иордан несколько раз, и когда Нееман наконец послушался, то был очищен от проказы.

Бог использовал Петра для исцеления хромого у Красных ворот с помощью дара исцеления (Деян. 3:1-10). Результатом было не только исцеление хромого. Это сверхъестественное знамение привлекло внимание многих людей для того, чтобы они услышали Евангелие из уст Петра. В результате, в тот день к церкви прибавилось около пяти тысяч человек. Дары исцеления часто преследуют две цели – исцеление больных и привлечение неспасенных ко Христу.

Когда Петр проповедовал собравшимся, то сказал:

„Мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?” (Деян. 3:12).

Петр понимал, что исцеление не было совершено благодаря его собственным способностям, или благодаря его святости. Всего два месяца назад Петр заявил, что никогда не знал Иисуса. Сам факт, что Бог чудесно использовал Петра на первых страницах Деяний Апостолов, должен укрепить нашу веру в то, что Он может использовать и нас как хочет.

Вряд ли Петр, пытаясь объяснить, как этот человек был исцелен, классифицировал данный случай как проявление „дара исцеления”. Петр лишь знал, что, проходя вместе с Иоанном мимо хромого, он вдруг понял, что у него есть вера для исцеления этого человека. Поэтому во имя Иисуса он повелел ему ходить, взял его за руку и поднял. И хромой „начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога”. Вот как рассказывал об этом Петр:

„И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами” (Деян. 3:16).

Для того, чтобы поднять хромого за руку и ожидать от него, что тот пойдет, нужна особая вера! Для того, чтобы это произошло, вдобавок к дару исцеления требовался дар веры.

Есть мнение, что причина, по которой этот дар упоминается во множественном числе („дары исцелений”), состоит в том, что для исцеления различных болезней существуют различные дары. Те, через кого действуют дары исцеления, иногда замечают, что через их служение одни болезни исцелятся чаще других. Например у евангелиста Филиппа часто исцелялись парализованные и хромые (Деян. 8:7). У различных евангелистов прошлого столетия наблюдался ярко выраженный успех в исцелении людей от слепоты, глухоты, или проблем с сердцем, в зависимости от того, какие дары проявлялись в их служении наиболее часто.

2) Дары веры и чудотворения: Дары веры и чудотворения достаточно похожи друг на друга. В обоих случаях помазанный человек внезапно обретает веру в невозможное. Разницу между этими дарами часто объясняют так: через дар веры человек получает веру в чудо для себя самого, тогда как через дар чудотворения ему дается вера в чудо для другого человека.

Дар веры часто называют „особой верой”, потому что такая вера дается внезапно и превосходит обычную веру. Обычная вера приходит через слышание обетования Божьего, тогда как особая вера приходит как дар Духа Святого. Те, кто пережил действие этого дара на себе, говорят, что то, что им казалось невозможным, вдруг становится возможным в такой степени, что они не могут в этом усомниться. То же самое относится и к дару чудотворения.

История из книги Даниила, рассказывающая о Седрахе, Мисахе и Авденаго является прекрасным примером того, как „особая вера” не оставляет места сомнению. Когда их бросили в раскаленную печь, за то, что они отказались склониться перед царским идолом, всем им был дан дар особой веры. Для того, чтобы выжить в печи, раскаленной до бела, требуется нечто большее, чем просто обычная вера! Давайте посмотрим на веру, которую продемонстрировали эти три молодых человека перед царем:

„И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся” (Дан. 3:16-18).

Обратите внимание на то, что дар начал проявляться еще до того, как они были брошены в печь. Они не сомневались в том, что Бог избавит их.

Илия использовал дар особой веры, когда его ежедневно кормили вороны во время голода, длившегося три с половиной года при царе Ахаве (см. 2 Пар. 17:1-6). Для того, чтобы уповать на Бога в том, чтобы птицы приносили тебе еду утром и вечером, требуется больше, чем просто обычная вера. Хотя Бог нигде в Писании не обещал нам, что вороны будут кормить нас каждый день, мы можем использовать нашу обычную веру в деле нашего ежедневного обеспечения, потому что это – обетование (см. Матф. 6:25-34).

Чудотворение часто проявлялось в служении Моисея. Этот дар действовал при разделении Чермного моря (см. Исх. 14:13-31) и при излиянии язв на Египет.

Иисус использовал дар чудотворения, когда накормил 5000 человек, посредством умножения нескольких рыб и буханок хлеба (см. Матф. 14:15-21).

Случай, когда Елима волхв ослеп из-за того, что мешал служению Павла на Кипре, тоже является примером дара чудотворения (см. Деян. 13:4-12).

Дары откровений

1) Слово знания и слово мудрости: Дар слова знания – это мгновенное сверхъестественное знание относительно прошлого или настоящего. Всезнающий Бог иногда дает человеку небольшую часть Своего знания, и, видимо поэтому, этот дар и называется словом знания. Слово – это часть предложения, а слово знания – это часть Божьего знания.

Слово мудрости очень похоже на слово знания, но оно часто касается сверхъестественного знания относительно событий, которые произойдут в будущем. Понятие мудрость обычно связано с будущим. Но опять-таки, все эти определения достаточно относительны.

Давайте рассмотрим пример „слова знания” из Ветхого Завета. После того, как Елисей очистил сирийца Неемана от проказы, Нееман предложил ему большую сумму денег в качестве благодарности за исцеление. Но Елисей отказался от денег, чтобы никто не мог подумать, что Нееман купил свое исцеление, но чтобы все знали, что оно было милостиво дано ему Богом. Но слуга Елисея Гиезий ухватился за эту возможность и тайно взял часть из того, что Нееман собирался заплатить. После того, как он спрятал нечестно приобретенное богатство, он предстал перед Елисеем:

„Когда он пришел и явился к господину своему, Елисей сказал ему: откуда, Гиезий? И сказал он: никуда не ходил раб твой. И сказал он ему: разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницы своей?” (4 Цар. 5:25-26).

Бог, знавший о грязном поступке Гиезия, сверхъестественно открыл это Елисею. Однако из данного случая видно, что у Елисея не было постоянного дара слова знания, то есть он не мог знать все обо всем и всегда. Если бы это было так, то Гиезий никогда бы не посмел совершить подобный грех. Елисей имел сверхъестественное знание только тогда, когда Бог давал его ему. Дар действовал по желанию Духа.

Иисус демонстрировал дар слова знания когда сказал самаритянке у колодца, что у нее уже было пять мужей (см. Иоан. 4:17-18).

Бог действовал через Петра словом знания, когда он сверхъестественно узнал, что Анания и Сапфира солгали церкви, что отдали всю сумму от только что проданной земли (см. Деян. 5:1-11).

Что касается дара слова мудрости, то мы видим его частые проявления через всех ветхозаветных пророков. Всякий раз, когда они предсказывали будущее событие, действовал дар слова мудрости. Через Иисуса этот дар тоже действовал довольно часто. Он предсказал разрушение Иерусалима, Свое распятие и события, которые произойдут в мире до Его второго пришествия (см. Лук. 17:22-36, 21:6-28).

Этот дар действовал через апостола Иоанна, когда ему был открыт период скорби. Он написал об этом в книге Откровения.

2) Дар различения духов: Дар различения духов часто определяется, как сверхъестественная способность осознавать то, что происходит в духовном мире.

Видение, которое верующий видит своими глазами, или в разуме, может быть отнесено к различению духов. Этот дар может позволить видеть ангелов, демонов или даже Самого Иисуса, как это несколько раз случалось с апостолом Павлом (см. Деян. 18:9-10; 22:17-21; 23:11).

Когда Елисея и его слугу преследовала сирийская армия, они оказались окружены в городе Дофаим. В этот момент слуга Елисея посмотрел на множество солдат, собирающихся у стен города и испугался:

„И сказал он (Елисей): не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея” (4 Цар. 6:16-17).

Вы знали о том, что ангелы ездят на духовных конях и духовных колесницах? Однажды вы увидите их на небесах, но слуге Елисея была дарована способность увидеть их на земле.

Благодаря этому дару верующий может распознать злого духа, угнетающего человека и точно сказать, что это за дух.

Этот дар включает в себя не только видение духовной области, но и ориентирование в духовном мире в целом. Это может быть, духовное слышание, например, голоса Божьего.

Но этот дар не является даром различения всего невидимого. Часто люди, считающие, что у них есть этот дар, говорят, что могут видеть мотивы других людей, но их дар правильнее было бы назвать „даром осуждения и критики”. Скорее всего у такого человека уже был этот „дар” до того, как он уверовал, но теперь, после обретения спасения, Бог хочет полностью освободить его от него!

Дары изъяснения

1) Дар пророчества: Дар пророчества – это мгновенная сверхъестественная способность говорить что-то под вдохновением от Бога на своем языке. Такие изречения часто начинаются со слов: „Так говорит Господь”.

Этот дар не является проповедью или учением. Проповедь и учение могут содержать элементы пророчества, поскольку даются под помазанием Духа Святого, но не являются пророчеством сами по себе. Часто помазанный проповедник говорит по вдохновению то, чего он не планировал говорить, но это – не совсем пророчество, хотя и включает в себя пророческий элемент.

Дар пророчества служит для назидания, увещания и утешения:

„Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение” (1 Кор. 14:3).

Таким образом, дар пророчества не содержит в себе откровения. Иными словами, пророчество ничего не открывает относительно прошлого, настоящего или будущего, как в случае со словом знания и словом мудрости. Однако, как я уже говорил выше, духовные дары могут действовать в тесном сотрудничестве друг с другом, поэтому слово мудрости и слово знания могут передаваться посредством дара пророчества.

Когда на служении мы слышим пророчество, предсказывающее будущие события, то на самом деле мы слышим не только пророчество – это слово мудрости, переданное посредством дара пророчества. Дар пророчества „в чистом виде” очень похож на увещание из Писания типа: „Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его”, „Не оставлю тебя и не покину тебя”.

Иногда можно услышать мнение, что в новозаветном пророчестве не должно содержаться ничего негативного, в противном случае, оно выходит за рамки „назидания, увещания и утешения”. Но это не так. Предписывать Богу, чтобы Он говорил Своим людям только „положительные” вещи (хотя они иногда нуждаются и в обличениях), – это превозношение над Ним. Обличение очень хорошо вписывается в рамки назидания и увещания. Я заметил, что в обращении Господа к семи церквям, записанном в откровении Иоанна, явно содержатся элементы обличения. Так что же, надо вычеркнуть их? Не думаю.

2) Дар говорения на различных языках и дар истолкования языков: дар говорения на различных языках – это сверхъестественная способность говорить на языке, которого говорящий не знает. Обычно этот дар должен сопровождаться даром истолкования языков, который является мгновенной сверхъестественной способностью истолковывать сказанное на незнакомом языке.

Этот дар называется не переводом языков, а истолкованием языков. Поэтому не следует ожидать перевода слово в слово. Поэтому сказанное на языках может быть коротким, а истолкование длинным и наоборот.

Дар истолкования языков очень похож на дар пророчества, потому что не содержит в себе откровения и обычно используется для назидания, увещания и утешения. В соответствии с 1 Кор. 14:5 можно сказать, что языки плюс истолкование равняется пророчеству:

„Пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание”.

Как я уже говорил выше, в Библии ничего не сказано относительно того, как использовать дары силы, немного сказано о том, как действовать в дарах откровения и много сказано о том, как использовать дары изъяснения. Поскольку в коринфской церкви было много непонимания относительно использования даров изъяснения, Павел решил посвятить этой теме почти целую главу в своем первом послании к коринфянам.

Главная проблема в использовании дара говорения на языках заключается в том, что, как мы уже рассмотрели в главе о крещении Духом Святым, каждый верующий, крещенный Духом Святым, может начать молиться на языках в любой момент, когда захочет. Коринфяне много говорили на языках на своих собраниях, но в большинстве случаев это происходило беспорядочно и хаотично.

Различные пути использования говорения на иных языках

Очень важно осознать разницу между говорением на иных языках в личной молитве и в присутствии других людей. Хотя каждый крещенный Духом Святым верующий может заговорить на языках в любой момент, это не означает, что Бог обязательно будет использовать его в этом даре на людях. В первую очередь, говорение на иных языках используется для личной молитвенной жизни. Однако коринфяне собирались вместе и одновременно говорили на языках, не истолковывая их. Естественно, это не приносило пользы слушающим и никто не получал назидания (см. 1 Кор. 14:6-12, 16-19, 23, 26-28).

Провести линию разграничения между личным и публичным использованием дара иных языков можно, назвав личное использование языков молитвой, а публичное – говорением. И то, и другое упоминается в 1 Кор. 14. В чем же разница?

Когда мы молимся на языках, наш дух молится Богу (см. 1 Кор. 14:2, 14). Но если на служении кому-то вдруг дается высказывание на иных языках, то это послание от Бога для церкви (см. 1 Кор. 14:5), и его можно понять только при наличии истолкования.

В соответствии с Писанием, мы можем молиться на языках когда захотим (см. 1 Кор. 14:15), но дар иных языков действует только тогда, когда этого хочет Дух Святой (см. 1 Кор. 12:11).

Дар иных языков должен обычно сопровождаться даром истолкования языков. Однако личная молитва на языках обычно не истолковывается. Павел сказал, что когда он молится на языках, его разум остается бесплодным (см. 1 Кор. 14:14).

Когда человек молится на языках, то получает назидание только он сам (см. 1 Кор. 14:4). Церковь же может получить назидание только если дар иных языков сопровождается истолкованием (см. 1 Кор. 14:4-5).

Каждый верующий должен молиться на языках каждый день. Такая молитва – часть его отношений с Господом. Одним из прекрасных преимуществ молитвы на языках является то, что она не требует участия разума. Павел говорит коринфянам: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18). Судя по всему он провел много времени в молитве на языках, если сумел превзойти в этом всю коринфскую церковь!

Также Павел говорит, что когда мы молимся на языках, то иногда благословляем Господа (1 Кор. 14:16-17). В моей жизни было три случая, когда присутствующие знали и понимали тот язык, на котором я молился. И все три раза это был японский язык. Первый раз я сказал Господу: „Ты такой прекрасный”. Второй раз – „Спасибо большое”. А в третий раз – „ Гряди, гряди, я жду”. Поразительно! Я никогда не изучал на японского, но, по крайней мере, три раза я благословил Господа на этом языке!

Указания Павла относительно говорения на языках

Павел дает конкретные указания коринфской церкви. Независимо от количества людей, число публично говорящих на языках не должно превышать трех человек. Они не должны говорить все вместе, но по очереди (см. 1 Кор. 14:27).

Павел не имел ввиду, что может быть произнесено только три высказывания на языках, но что только три человека могут говорить на языках на данном служении. Если в церкви было бы больше трех людей, которых Бог использует в даре говорения на иных языках, то любой из них, подчинившись вдохновению от Духа, мог произнести послание от Бога для церкви. В противном случае, если бы Павел имел в виду только три высказывания на языках, то это ограничило бы Духа Святого. А если бы Дух Святой давал не больше трех высказываний на языках, то Павлу вообще не пришлось бы давать каких-либо указаний.

То же самое может относиться и к истолкованию языков. Совершенно не обязательно, чтобы Дух Святой давал истолкование языков только одному человеку, их может быть и больше. Таких людей называют „истолкователями” (см. 1 Кор. 14:28), потому что Бог часто использует их в даре истолкования языков. А если это так, то, видимо, именно это имел в виду Павел, говоря „а один изъясняй” (1 Кор. 14:27). Не думаю, что он имел в виду, что истолковывать все высказывания на языках должен только один человек; скорее всего он не хотел допустить „соревновательных истолкований” одного и того же высказывания на языках. Если один истолкователь уже истолковал сказанное на языках, то другой уже не должен его истолковывать, даже если он уверен в том, что сделает это лучше.

Говоря в общем смысле, на церковных собраниях „всё должно быть благопристойно и чинно”, то есть не должно быть мешанины из одновременных и конкурирующих изречений. К тому же верующие должны принимать во внимание присутствие неверующих. Павел пишет:

„Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?” (1 Кор. 14:23).

Именно в этом и состояла проблема коринфян – они все говорили на языках одновременно, и в большинстве случаев не звучало никакого истолкования.

Некоторые указания относительно даров откровения

Павел приводит некоторые указания относительно „даров откровения” в связи с их проявлениями через пророков:

„И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых” (1 Кор. 14:29-33).

В коринфской церкви были не только люди, истолковывавшие языки и называвшиеся „истолкователями”, но также и те, кто имел дар откровения, и которых считали „пророками”. Это не были пророки, подобные ветхозаветным, и даже не такие, как пророк Агав из Нового Завета (см. Деян. 11:28; 21:10). Их служение, скорее всего, было ограничено своей поместной церковью.

Хотя таких людей на церковном собрании может быть больше, чем трое, Павел снова вводит ограничения до двух или трех, особенно в отношении пророческого служения. Это предполагает, что когда на собрании Дух Святой начинал действовать духовными дарами, то вдохновение могло придти к нескольким людям. Если бы это было не так, то тогда Павел ограничивал бы действия Духа в распределении даров, и от них не было бы пользы церкви, поскольку он четко говорит сколько пророков должно говорить.

Если присутствует более трех пророков, то другие, даже если и не пророчествуют, могут участвовать в рассуждении о сказанном в пророчествах. Это также говорит об их способности различать сказанное Духом и подразумевает, что они тоже могли быть использованы в дарах, которые только что были явлены через других пророков. Или же они могут просто – в общем – рассуждать над пророчеством, удостоверяясь в том, что они соответствуют откровениям, данным прежде (например в Писании), что должен делать каждый зрелый верующий.

Павел говорит, что эти пророки могут пророчествовать один за другим (см. 1 Кор. 14:31) и что „духи пророческие послушны пророкам” (1 Кор. 14:32), давая таким образом понять, что каждый пророк может контролировать себя, не прерывая другого пророка, даже когда он получает откровение от Духа для всей церкви. Это означает, что Дух может одновременно давать откровения нескольким пророкам, но каждый из них должен сам определить, когда его откровения и пророчества должны прозвучать перед церковью.

Это относится также и к другим дарам изъяснения, которые могут проявляться через верующего. Если человек принимает от Господа высказывание на языках или пророчество, то может дождаться благоприятного момента и затем поделиться им с присутствующими. Прерывать пророчество или учение, которое уже звучит, неправильно.

Читая слова Павла „все один за другим можете пророчествовать” (1 Кор. 14:31), надо помнить, что он говорит о пророках, получивших пророчество. Однако, к сожалению, некоторые вырвали слова Павла из контекста, говоря, что каждый верующий может пророчествовать на любом собрании церкви. Дар пророчества дается по воле Духа.

Сегодня, как и во все времена, церковь нуждается в помощи от Духа Святого, в Его силе, присутствии и дарах. Павел увещевал верующих Коринфа „ревновать о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать” (1 Кор. 14:1). Это значит, что степень нашего желания имеет отношение к проявлениям духовных даров, иначе Павел не писал бы этого. Служитель, воспитывающий учеников, и желающий жить для славы Божьей, будет ревностно желать духовных даров и учить своих учеников делать то же.

ДАРЫ СЛУЖЕНИЙ

Глава семнадцатая

„Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова… И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Еф. 4:7, 11-13).

„И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки” (1 Кор. 12:28).

Так называемый дар служения – это призвание и способность, данная определенным верующим, благодаря которой они могут выполнять функции апостола, пророка, евангелиста, пастора или учителя. Никто не может назначить сам себя ни на один из вышеперечисленных постов. Человек должен быть призван Богом и получить от Него соответствующий дар.

Вполне возможно, что один человек способен исполнять несколько функций, но только в определенных сочетаниях. Например, вполне возможно, чтобы один и тот же человек исполнял функции пастора и учителя или пророка и учителя. Однако маловероятно, чтобы пастор был одновременно и евангелистом, потому что служение пастора требует оставаться на одном месте, назидая стадо, тогда как служение евангелиста требует частых разъездов.

Хотя все эти пять даров призваны служить различным целям, все они служат одной общей цели в церкви – „к совершению святых, на дело служения” (Еф. 4:12).[1] Целью любого служения должно являться обучение святых людей для конкретных дел в служении. Слишком часто люди, находящиеся в служении, действуют так, как будто они призваны не к обучению святых людей для служения, а к развлечению плотских слушателей на церковных собраниях. Каждый человек, призванный к одному из этих пяти служений, должен постоянно совершенствовать свой вклад в „совершение святых, на дело служения”. Если бы каждый служитель действовал так, то избежал бы многих ненужных занятий, которые ошибочно считаются „служением”.

Относятся ли дары служений только к ранней церкви?

Сколько еще времени церкви будут нужны данные дары? Иисус будет обеспечивать церковь этими дарами до тех пор, пока Его святые люди не будут готовы для служения, т.е. до тех пор, пока Он не вернется. В церковь постоянно прибывают новорожденные христиане, которым нужно расти, а остальным всегда есть, куда двигаться к духовной зрелости.

Однако, к сожалению, многие ошибочно считают, что сегодня в церкви действуют только два дара – пастор и евангелист, как будто Бог изменил Свой план. Нет, нам, как и первой церкви, все еще нужны апостолы, пророки и учителя. Причина, по которой сегодня мы не видим большого проявления этих даров в церкви, кроется в том, что Иисус дает эти дары только Своей церкви, а не подделке, в которой несвятые люди проповедуют лжеевангелие. В церкви-подделке встречаются только те, кто пытается исполнять роли некоторых даров служений ( в основном, пасторы и иногда – евангелисты), но и они мало похожи на призванные Богом и помазанные дары служений, которые Иисус дает Своей церкви. Они не готовят святых людей к делу служения, потому что само евангелие, которое они проповедуют, не направлено на достижение святости, а только обольщает грешников, которые думают, что прощены. А у таких людей нет никакого желания подготавливаться к служению. Они не собираются отвергать себя и нести свой крест.

Как узнать призваны ли вы?

Как человек может определить, призван ли он к тому или иному служению в церкви? В первую очередь, он должен чувствовать призвание от Бога. Он будет ощущать на себе бремя относительно определенных областей жизни. Это гораздо больше, чем просто видеть нужду. Это голод, приходящий от Бога, который заставляет человека исполнять определенное служение. Если это призвание действительно от Бога, то человек не может быть удовлетворен до тех пор, пока не начнет исполнять свое призвание. Это не имеет ничего общего с тем, когда человека назначает на служение другой человек или специально созданный совет. Призвание приходит от Бога.

Во-вторых, человек, призванный Богом, обязательно заметит в себе способность для исполнения данного служения. Каждое из пяти служений несет в себе сверхъестественное помазание, дающее человеку способность исполнять то, к чему он призван. Помазание приходит вместе с призванием. Если нет помазания, то нет и призвания. Человек может желать участвовать в каком-то служении, посещать библейскую школу в течение многих лет, приготавливаясь к служению, но без помазания от Бога у него нет никаких шансов достичь истинного успеха.

В-третьих, такой человек увидит, что Бог открывает двери и дает возможность применять на практике дары, данные ему. Таким образом проверяется верность человека и впоследствии ему могут быть вверены еще большие дары и ответственность, и открыты еще большие возможности.

Если человек не чувствует внутреннего побуждения и призвания к одному из пяти даров, или не видит особого помазания для исполнения Божьего призвания, или если для применения даров, которые по его мнению у него есть, нет соответствующей возможности, то такой человек не должен пытаться стать тем, кем Бог не собирается его сделать. Вместо этого он должен делать все для благословения поместной церкви, своих соседей или коллег по работе. Ведь хотя он и не призван к „пятигранному” служению, он призван к тому, чтобы служить дарами, которые Бог дал ему, чтобы доказать свою верность.

Хотя Писание говорит о пяти дарах служения, это не значит, что каждый человек, исполняющий определенное служение, обязательно будет соответствовать каким-то жестким рамкам. Павел пишет, что „служения различны” (1 Кор. 12:5). Это может означать, что даже те, кто несет один и тот же вид служения, могут действовать по-разному. Более того, возможны различные уровни помазания у людей, несущих эти служения. Например, одни учителя более помазаны, чем другие. Это относится и к другим дарам служений. Лично я верю, что каждый служитель может делать что-то, что в конце концов приведет к возрастанию его помазания, например, проявляя верность и глубокую посвященность Богу.

Служение апостола

Греческое слово, переведенное как „апостол” – apostolos, буквально означает „посланный”. Настоящий новозаветный апостол – это верующий, посланный Богом для созидания церквей в конкретных местах. Он закладывает духовный фундамент Божьего „здания” и его можно сравнить с начальником стройки. Павел пишет о себе:

„Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит” (1 Кор. 3:9-10).

Этот начальник, „мудрый строитель”, руководит всем процессом строительства здания и оценивает конечный результат. Он не является таким же специалистом, как плотник или каменщик. Он может выполнять работу плотника или каменщика, но, наверное, не так хорошо, как они. Также апостол может исполнять работу евангелиста или пастора, но только в течение какого-то промежутка времени, пока он основывает церковь. (Апостол Павел оставался на одном месте от шести месяцев до трех лет).

Апостол строит церковь, а затем наблюдает за ее развитием, чтобы она шла по курсу, определенному Богом. Апостол ответственен за назначение пастора/пресвитера/епископа, чтобы пасти церковь, которую он насадил (см. Деян. 14:21-23; Тит 1:5).

Истинные и лжеапостолы

Сегодня некоторые служители, стремящиеся к власти над церквями, слишком поспешно провозглашают себя апостолами. И в этом заключается серьезная проблема. Поскольку они не насаждали церквей (или только одну или две) и не имеют даров и помазания библейского апостола, то они находят наивных пасторов, позволяющих им иметь власть над своими церквями. Если вы пастор, то не обольщайтесь этими самопревознесенными, жадными до власти лжеапостолами. Обычно это волки в овечьих шкурах. Часто их целью являются деньги. Писание предупреждает нас на счет лжеапостолов (см. 2 Кор. 11:13; Откр. 2:2). Если им приходится убеждать вас в том, что они – апостолы, то скорее всего они ими не являются. Их плоды скажут сами за себя.

Пастор, основывающий церковь, и пасущий ее в течение многих лет, не является апостолом. Такого пастора можно было бы назвать „апостольским пастором”, поскольку он сам начал эту церковь. Но он не является апостолом, потому что апостол постоянно насаждает новые церкви.

Апостолом является миссионер, действительно посланный и помазанный Богом для насаждения новых церквей. Миссионеры, работающие над созданием библейских школ или программ для обучения пасторов, являются учителями, а не апостолами.

Истинное апостольское служение характеризуется сверхъестественными чудесами и знамениями, являющимися вспомогательными „инструментами” при строительстве церквей. Павел пишет:

„У меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами” (2 Кор. 12:11-12).

Если служителя не сопровождают чудеса и знамения, то он не апостол. Естественно, истинные апостолы встречаются редко и не принадлежат к поддельной, несвятой церкви, где преподносится лжеевангелие. Я встречал их в таких точках мира, где Евангелие еще находится в состоянии насаждения.

Высокое положение апостола

В обоих отрывках из Нового Завета, где перечисляются дары служений, апостол стоит на первом месте, что говорит его высочайшем ранге (см. Еф. 4:11; 1 Кор. 12:28).

Никто не начинает своего служения в качестве апостола. Человек может быть, в конце концов, призван быть апостолом, но его служение не начинается с апостольства. Сначала, в течение многих лет, он должен доказать свою верность в проповеди и учении, и только после этого может войти в служение, которое Бог приготовил для него. От чрева своей матери Павел был призван быть апостолом, но прежде, чем вступить в это служение, Павел провел много лет в качестве служителя (см. Галл. 1:15-2:1). Он начал, как учитель и пророк (см. Деян. 13:1-2), и позднее вырос до апостола, когда Дух Святой послал его на служение (см. Деян. 14:14).

Упоминание о других апостолах, помимо Павла и первых двенадцати, мы находим в Деян. 1:15-26; 14:14; Рим. 16:7; 2 Кор. 8:23; Гал. 1:17-19; Флп. 2:25 и 1 Фес 1:1; 2:6. (Слово, переведенное как „посланник” во 2 Кор. 8:23 и Флп. 2:25, – это греческое слово apostolos.) Это опровергает учение о том, что апостольское служение ограничивается только первыми двенадцатью апостолами.

Однако только первые двенадцать апостолов могут быть названы „апостолами Агнца”, и только они будут иметь особое место в тысячелетнем царствии Христа (см. Матф. 19:28; Откр. 21:14). Сегодня нам не нужны апостолы, подобные Петру, Иакову и Иоанну, которых Бог вдохновил на написание Нового Завета, потому что Библейское откровение уже записано. Однако сегодня все еще нужны такие апостолы, как Павел, насаждающие церкви силой Духа Святого, как это описано в Деяниях.

Служение пророка

Пророк – это человек, получающий откровение и произносящий его под вдохновением от Бога. Соответственно, Бог часто действует через него духовным даром пророчества и дарами откровения – словом знания, словом мудрости и различением духов.

Бог может действовать через любого верующего даром пророчества, как того хочет Дух, но это не делает каждого пророком. Пророк – это прежде всего служитель, который может проповедовать и учить в помазании. Поскольку звание пророка является вторым по значимости после апостола (см. порядок в 1 Кор. 12:28), то служитель не может быть назван пророком, пока не пребудет в данном служении несколько лет. Если же он вступит в это служение, то на нем будет сверхъестественное помазание, сопровождающее его.

В Новом Завете говорится об Иуде и Силе. В Деян. 15:32 говорится о том, что они были пророками и учили:

„Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их”.

Другой пример новозаветного пророка – Агав:

„В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии” (Деян. 11:27-28).

Обратите внимание на то, что Агаву было дано слово мудрости – ему были открыты некоторые события из будущего. Конечно, Агав не знал всех деталей относительно будущего, он знал только то, что Дух Святой пожелал открыть ему.

Другой пример служения Агава мы находим в Деян. 21:10-11. На этот раз речь шла об апостоле Павле:

„Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников”.

Должен ли новозаветный верующий, в соответствии с Писанием, искать водительства у пророков? Нет. Потому что у всех верующих внутри есть Дух Святой, чтобы вести их. Пророк должен только подтверждать верующему то, что он уже знает в своем духе. Например, когда Агав пророчествовал Павлу, он не дал ему никаких шагов к действию – он только подтвердил то, что Павел уже знал в течение некоторого времени.

Как мы уже сказали, перед тем, как вступить в служение апостола, Павел долгое время был пророком и учителем (см. Деян. 13:1). Из Гал. 1:11-12, мы знаем, что Павел получал откровения от Бога и имел ряд видений (см. Деян. 9:1-9; 18:9-10; 22:17-21; 23:11; 2 Кор. 12:1-4).

Так же, как и в случае с истинными апостолами, мы не находим истинных пророков в лжецеркви. Лжецерковь отвергла бы таких пророков, как Сила, Иуда или Агав. Причина в том, что истинные пророки неминуемо бы принесли откровение о Божьем недовольстве их непослушанием Ему (как это сделал Иоанн в отношении нескольких церквей в Асии в первых двух главах книги Откровения). Лжецерковь не хочет этого принимать.

Служение учителя

В соответствии с порядком служений, записанном в 1 Кор. 12:28, служение учителя стоит на третьем месте. Учитель сверхъестественно помазан учить Слову Божьему. Если кто-то учит из Библии, это еще не значит, что он – новозаветный учитель. Многие учат просто потому что им это нравится или потому что надо, но человек, несущий служение учителя, имеет сверхъестественный дар учительства. Часто он получает сверхъестественное откровение в отношении Слова Божьего и может разъяснять его так, что оно становится понятным и применимым в жизни.

Аполлос является примером такого служения в Новом Завете. Павел сравнивает свое апостольское служение со служением учителя Аполлоса:

„Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог… Я по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем” (1 Кор. 3:6, 10).

Аполлос, будучи учителем, не насаждал церкви и не закладывал основания. Но он поливал молодые всходы Словом Божьим и строил стены на заложенном фундаменте.

Аполлос также упоминается в Деян. 18:27:

„А когда он (Аполлос) вознамерился идти в Ахаию, то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью, ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос”.

Обратите внимание на то, что Аполлос „много содействовал” людям, уже бывшим христианами. Он обличал Иудеев с силой. В помазанном служении всегда присутствует сила.

Для церкви служение учителя более важно, чем чудеса и дары исцелений. Именно поэтому о служении учителя упоминается прежде, чем о дарах:

„И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений” (1 Кор. 12:28).

К сожалению, верующих часто более привлекают исцеления, чем здравое учение из Божьего Слова, призванное произвести духовный рост и святость в их жизнях.

Библия говорит об учении и о проповеди. Учение более логично и содержит в себе конкретные инструкции, в то время как проповедь призвана мотивировать и вдохновлять. Евангелисты обычно проповедуют. Учителя и пасторы обычно учат. Апостолы проповедуют и учат. Очень жаль, что некоторые верующие недооценивают учение. Некоторые даже думают, что помазание действует только тогда, когда проповедник говорит громко и быстро! Но это не так.

Иисус является наилучшим примером помазанного учителя. В Его служении учение занимало настолько высокое место, что многие обращались к нему „Учитель” (Матф. 8:19; Марк. 5:35; Иоан. 11:28).

Для более углубленного изучения на тему учителей и учения см. Деян. 2:42; 5:21, 25, 28, 42; 11:22-26; 13:1; 15:35; 18:11; 20:18-20; 28:30-31; Рим. 12:6-7; 1 Кор. 4:17; Гал. 6:6; Кол 1:28; 1 Тим. 4:11-16; 5:17; 6:2; 2 Тим. 1:11; 2:2 и Иак. 3:1. Последнее место Писания в данном списке говорит о том, что учителя будут судимы более строго и поэтому должны быть очень осторожны в том, чему учат. Они должны учить только Слову.

Служение евангелиста

Евангелист – это человек, помазанный для проповеди Евангелия. Цель его проповеди – привести людей к покаянию и вере в Господа Иисуса Христа. Проповедь сопровождается чудесами, привлекающими внимание неверующих и убеждающими их в истинности проповедуемого слова.

Несомненно, во времена первой церкви существовало множество евангелистов, но в книге Деяний апостолов говорится только об одном. Его звали Филипп: „И, войдя в дом Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, остались у него” (Деян. 21:8).

Филипп начал свое служение как слуга (или дьякон), который служил у стола (см. Деян. 6:1-6). Он был вознесен до ранга евангелиста во время гонений на церковь, поднявшихся после убийства Стефана. Первый раз Филипп проповедовал в Самарии:

„Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе” (Деян. 8:5-8).

Обратите внимание, что единственной темой проповеди Филиппа был Христос. Его целью было созидание учеников, то есть послушных последователей Христа. Поэтому он провозглашал Христа как творца чудес, Сына Божьего, Господа, Спасителя и грядущего Судью. Он советовал людям покаяться и следовать за своим Господом.

Заметьте также, что проповедь Филиппа сопровождалась сверхъестественными чудесами и знамениями, подтверждавшими истинность его проповеди. Человек, призванный быть евангелистом, будет помазан духовными дарами, такими, как исцеление и др. В лжецеркви есть только лжеевангелисты, которые проповедуют лжеевангелие. Сегодняшний мир полон таких евангелистов, и Бог не подтверждает их проповедь чудесами и исцелениями. Причина этого в том, что они не проповедуют Его Евангелия. На самом деле, они не проповедуют Христа. Они обычно проповедуют о нуждах людей и о том, что Христос может дать им жизнь с избытком, или же они проповедуют формулу спасения, которая не включает в себя покаяния. Они ведут людей к ложному обращению, которое приглушает в них чувство вины, но не спасает. Результатом их проповеди является то, что у людей становится еще меньше шансов рождение свыше, потому что теперь им кажется, что у них есть все, что нужно, и искать больше нечего. Такие евангелисты, на самом деле, способствуют построению царства сатаны.

Служение евангелиста не упоминается среди даров служения в 1 Кор. 12:28 в отличие от Еф. 4:11. Однако я считаю, что упоминание о „силах чудодейственных и дарах исцелений” применимо к служению евангелиста, потому что именно эти явления сопровождали служение евангелиста Филиппа, и именно они служат сверхъестественным подтверждением истинности проповедуемого послания в служении любого евангелиста.

Многие из тех, кто путешествует от церкви к церкви и считает себя евангелистом, на самом деле таковыми не являются, потому что проповедуют только христианам в церковных зданиях, и их служение не сопровождается дарами исцелений и чудес. (Некоторые из них считают, что у них есть эти дары, но на самом деле они только дурачат наивных зрителей. Самое большое чудо, на которое они способны, – это подтолкнуть человека, чтобы он упал во время молитвы и немного полежал). Эти путешествующие служители могут быть учителями, проповедниками или увещателями (см. Рим. 12:8), но они не являются евангелистами. Однако вполне возможно, что Бог может начать служение человека с увещания или проповеди, а затем – поднять его до служения евангелиста.

Для дальнейшего изучения служения евангелиста читайте Деян. 8:4-40, где рассказывается о Филиппе. Обратите внимание на взаимную зависимость даров служения (особенно в стихах 14-25) и на то, как Филипп не только проповедовал Евангелие множеству народа, но и служил отдельным людям (см. Деян. 8:25-39).

Судя по всему, евангелисты призваны крестить новообращенных, но они необязательно призваны служить людям в крещении Духом Святым. Это является, в первую очередь, ответственностью апостолов и пасторов/пресвитеров/епископов.

Служение пастора

В предыдущих главах я сравнивал библейскую роль пастора с ролью пастора традиционной церкви. Однако о служении пастора можно сказать гораздо больше.

Для того, чтобы понять во всей полноте, что Писание говорит о служении пастора, нам нужно рассмотреть три ключевых греческих слова. На греческом они звучат так: 1) poimen, 2) presbuteros и 3) episkopos. Переводятся они так: 1) пастух или пастор, 2) пресвитер или старейшина, и 3) надсмотрщик или епископ.

Слово poimen встречается в Новом Завете восемнадцать раз и переводится как „пастырь” или „пастух”. Глагольная форма этого слова poimaino переводится как „пасти”.

Греческое слово presbuteros встречается в Новом Завете шестьдесят шесть раз. Переводится оно как „пастырь”, „пресвитер” или „старейшина”.

И наконец греческое слово episkopos встречается в Новом Завете пять раз и переводится как „епископ” и „блюститель”.

Все эти три слова имеют отношение к одной и той же позиции в церкви и являются взаимозаменяемыми. Когда апостол Павел насаждал церкви, то назначал пресвитеров (presbuteros), которым поручал присматривать за поместной церковью (см. Деян. 14:23, Тит. 1:5). Ответственность их состояла в том, чтобы быть блюстителями (episkopos) и пастырями (poimaino) над стадом. Например, в Деян. 20:17 написано:

„Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров (presbuteros) церкви”.

Что сказал Павел этим пресвитерам?

„Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (episkopos), пасти (poimaino) Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею” (Деян. 20:28).

Обратите внимание на взаимозаменяемость трех греческих слов. Это не три различных служения. Павел сказал пресвитерам, что они являются блюстителями, которые должны действовать как пастыри.

Петр пишет в своем первом послании:

„Пастырей (presbuteros) ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите (poimaino) Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы” (1 Пет. 5:1-4).

Петр говорит пастырям пасти стадо. Слово, переведенное здесь как „пасите”, переводится в виде существительного в Еф. 4:11 „пастырь”:

„И Он (Иисус) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями”.

Это свидетельствует о том, что пресвитер и пастор – одно и то же служение.

В послании к Титу 1:5-7 Павел также использует слова пресвитер (presbuteros) и епископ (episkopos) как взаимозаменяющие:

„Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал… Ибо епископ должен быть непорочен”.

Поэтому не существует разумных аргументов в пользу того, чтобы утверждать, что пастор, пресвитер и епископ представляют различные служения. Все, касающееся епископов и пресвитеров, применимо и к пасторам.

Управление церковью

Также из вышеприведенных мест писания явно следует, что на пресвитеров/пасторов/епископов возлагается ответственность наблюдения за церковью, но также им дается власть управления. Если выразиться проще, то пресвитер/пастор/епископ имеет власть, а члены церкви подчиняются этой власти:

„Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет” (Евр. 13:17).

Конечно, ни один христианин не должен подчиняться пастору, который сам не покорен Богу, но во то же время он должен понимать, что ни один пастор не совершенен.

Пасторы/пресвитеры/епископы имеют власть над своими церквями точно также, как отец имеет власть над своей семьей:

„Но епископ (пастор/пресвитер) должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?” (1 Тим. 3:2-5).

Павел продолжает:

„Достойно начальствующим пресвитерам (пасторам/епископам) должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим. 5:17).

Совершенно ясно, что пресвитеры призваны руководить церковью.

Небиблейские пресвитеры

Многие церкви считают, что их система управления соответствует Писанию, потому что у них есть группа пресвитеров, управляющая церковью, но проблема состоит в том, что их понимание роли пресвитера не правильно. Пресвитеров постоянно переизбирают из числа прихожан. Эта группа часто называется „пресвитерским советом”. Но по библейскому определению такие люди не являются пресвитерами. Если внимательно прочитать требования, которые Павел предъявляет к пресвитерам, это становится очевидно. Павел говорит о том, что пресвитер работает целыми днями, т.е. ему платят зарплату, он учит/проповедует и занимает позицию власти в церкви (см. 1 Тим. 3:4-5; 5:17-18; Тит. 1:9). Очень немногие из людей, состоящие в „пресвитерском совете”, соответствуют этим требованиям. Это не оплачиваемые служители, они не проповедуют и не учат, не работают в церкви целыми днями и мало знают об управлении церковью.

Небиблейский принцип управления церковью может причинять больше проблем в поместной церкви, чем что-либо другое. Когда церковью управляют не те, кто должен, жди беды. Это открывает двери конфликтам, компромиссам и полному разрушению церкви. Небиблейская структура управления церковью играет роль пригласительного билета для дьявола.

Я понимаю, что эту книгу может читать, как пастор традиционной церкви, так и пастор домашней церкви. Некоторые традиционные церкви могут управляться пресвитерами, избранными из числа прихожан. Обычно эту небиблейскую систему трудно реформировать, не вступая в конфликты.

Мой совет таким пасторам – набраться терпения и с Божьей помощью перетерпеть неизбежный временный конфликт. Если он терпеливо преодолеет временный конфликт, то сможет избежать обострений отношений в будущем. Если же это не возможно, он всегда может начать новую церковь с нуля.

Хотя все это болезненно, но, в конце концов, сможет принести больше плода для царства Божьего. Если же те, кто в настоящий момент управляет церковью, являются настоящими учениками Христа, то у них есть шанс убедиться в необходимости изменения системы управления на основании Писания.

Пресвитеры во множественном числе?

Некоторые люди используют в качестве аргумента то, что слово пресвитер используется в Писании во множественном числе и, таким образом, получается, что один пастор/пресвитер/епископ не может управлять церковью. Однако, по моему мнению, это не является основанием для подобного утверждения. Библия действительно говорит, что в некоторых городах церквями управляло больше одного пресвитера, но это не значит, что они были поставлены над одной и той же церковью. Например, когда Павел собрал пресвитеров Ефеса (см. Деян. 20:17), очевидно, что эти пресвитеры были из города, где тело Христово состояло из тысяч или может быть даже десятков тысяч человек (см. Деян. 19:19). Таким образом, в Ефесе должно было быть множество церквей, и вполне возможно, что каждый отдельный пресвитер управлял отдельной домашней церковью.

В Писании нет примеров, где бы Бог призвал какой-либо комитет к исполнению какого-либо задания. Когда Он хотел вывести Израиль из Египта, то призвал одного человека по имени Моисей и поставил его лидером. Другие люди были призваны помогать Моисею, но все были подчинены ему, и на каждом из них была определенная ответственность за группу подчиненных им людей. Такой принцип много раз встречается в Писании. Когда Богу надо что-то сделать, Он призывает одного человека в качестве лидера и других для помощи ему.

Поэтому маловероятно, чтобы Бог призвал совет пресвитеров с одинаковой властью для управления малой домашней церковью из двадцати человек, так как это привело бы к конфликтам.

Сказанное не означает, что домашняя церковь должна управляться только одним пресвитером. Но это значит, что если в церкви есть опытные и менее опытные пресвитеры, то последние должны быть в подчинении у более опытного и духовного. В соответствии с Писанием не библейские школы, а церкви должны быть тренировочным полем для воспитания молодых пресвитеров/пасторов/епископов. Поэтому вполне возможно и даже полезно, чтобы внутри одной и той же домашней церкви было несколько пресвитеров/пасторов/епископов, и чтобы духовно менее зрелые учились у духовно более зрелых.

Я наблюдал этот феномен даже в церквях, управляемых „равными” пресвитерами. Из всех всегда выделяется один, на которого равняются другие. Или же один более активен, а другие более пассивны. В противном случае, дело придет к конфликту. Даже в совете всегда выбирается председатель. Когда группа людей приступает к решению задачи, то все понимают, что среди них должен быть лидер. Это относится и к церкви.

Павел в 1 Тим. 3:4-5 сравнивает ответственность пресвитера с ответственностью отца. Пресвитер должен хорошо управлять своей семьей, в противном случае, он не может руководить церковью. Но в каком состоянии оказалась бы семья, если бы ею управляло два отца? Думаю, в ней возникли бы проблемы.

Пресвитеры/пасторы/епископы должны быть внедрены в единую сеть служителей для того, чтобы иметь взаимную подотчетность перед другими пресвитерами, которые могут помочь в случае возникновения проблем. Павел говорит о „священстве” (см. 1 Тим. 4:14), которое, видимо, было собранием пресвитеров (presbuteros) и других людей с дарами служения. Апостол-основатель тоже может помочь в случае возникновения проблем в поместной церкви, например, в результате ошибок пресвитера. Когда пастор традиционной церкви совершает ошибки, это обычно влечет большие проблемы, связанные со структурой церкви. Здание и программы нуждаются в обслуживании. Но домашнюю церковь можно без труда расформировать и „растворить” среди других домашних церквей.

Власть служить

Тот факт, что Бог дает пастору духовную и управляющую власть в церкви, не дает ему права диктовать свою волю стаду. Он не Господь. Иисус – Господь. Церковь не его стадо. Она является Божьим стадом.

„Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы” (1 Пет. 5:2-4).

Однажды каждому пастору придется дать отчет за свое служение перед судом Христовым.

Добавлю еще, что в финансовых вопросах пастор/пресвитер/епископ не должен действовать в одиночку. Если финансы в церкви собираются регулярно или конкретно для определенных целей, то другие члены церкви должны обеспечить подотчетность, чтобы избежать недоверия в деле распределения фондов (см. 2 Кор. 8: 18-23). Для этого можно избрать или назначить группу людей.

Оплата пресвитеров

Из Писания ясно следует, что труд пресвитеров/епископов/пасторов должен оплачиваться, потому что они все свое время посвящают работе в церкви. Павел пишет:

„Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей” (1 Тим. 5:17-18).

Смысл вполне понятен – Павел даже использует слово награда. Сказанное Павлом о сугубой чести становится более понятным, если принять во внимание контекст. В предыдущих стихах Павел пишет о финансовой ответственности церкви в поддержке вдов, которые в противном случае окажутся без средств к существованию. Он использует похожие слова: „Вдовиц почитай, истинных вдовиц” (см. 1 Тим. 5:3-16). В данном контексте слово „почитай” означает финансовую поддержку. Хорошо управляющие пресвитеры достойны двойной чести, получая, по крайней мере, в два раза больше, чем вдова, и даже более, если у него есть дети.

Традиционная церковь по всему миру большей частью оплачивает работу пастора (даже в бедных странах), но очень многие домашние церкви, особенно на Западе, этого не делают. Я считаю, что это связано с тем, что западные люди имеют очень своевольные и непокорные сердца, поэтому они ищут и находят наименее требовательную форму христианства на планете. Они говорят, что присоединились к домашней церкви для того, чтобы уйти от рабства традиционной церкви, но на самом деле они убегают от какого-либо уровня посвящения Христу. Они находят себе церкви, не требующие финансового посвящения. Такие церкви очень контрастируют с ожиданиями Христа от своих учеников. Те, чей бог – деньги, и те, кто доказал это через накопительство богатств на земле, вместо того, чтобы собирать их на небе, не являются истинными учениками Христа (см. Матф. 6:19-24; Лук. 14:33). Если христианство не воздействует на то, как человек обращается со своими деньгами, то такой человек не христианин вовсе.

Домашние церкви, которые считают себя соответствующими Писанию, должны финансово поддерживать не только пасторов, но также финансировать работу миссий и помогать бедным. В финансовых вопросах такие церкви должны сильно превосходить традиционные церкви, потому что у них нет зданий, требующих финансовых вложений и персонала, обслуживающего их. Для того, чтобы платить пастору, нужно всего десять человек, дающих десятину. Десять человек, жертвующие 20% от своего дохода, могут полностью содержать одного пастора и еще одного миссионера, живущего на том же уровне, что и пастор.

Что должен делать пастор?

Кто-то задаст вопрос: „А кто должен проповедовать Евангелие неверующим, жить святой жизнью, молиться, наставлять, воодушевлять и помогать другим верующим, посещать больных, носить бремена других, двигаться в духовных дарах на благо церкви, отвергать себя ради Царства Божьего и воспитывать учеников, исполняющих заповеди Христа?”

Многие прихожане не колеблясь ответили бы: „Все это является работой пастора”. Но так ли это?

В соответствии с Писанием, каждый верующий должен проповедовать Евангелие неверующим:

„Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением” (1 Пет. 3:15).

Каждый верующий должен жить святой жизнью:

„Но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” (1 Пет. 1:15-16)

Каждый верующий должен молиться:

„Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь” (1 Фес. 5:16-17).

Каждый верующий должен назидать, воодушевлять и помогать другим верующим:

„Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем” (1 Фес. 5:14).

Каждый верующий должен навещать больных:

„(Я) был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне” (Матф. 25:36).

Продолжение списка

Но это еще не все. Каждый верующий должен возлагать руки на больных и исцелять их:

„Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы” (Марк. 16:17-18).

Каждый христианин должен носить бремена других верующих:

„Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал. 6:2).

Каждый верующий должен двигаться в духовных дарах на благо другим:

„И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием” (Рим. 12:6-8).

Каждый верующий должен отвергнуть себя, принеся себя в жертву ради Евангелия:

Каждый верующий должен воспитывать и крестить учеников, уча их послушанию заповедям Христа:

„Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища” (Евр. 5:12).

„Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века” (Матф. 28:19-20).[2]

Все эти виды ответственности возлагаются на каждого верующего. Несмотря на это, большинство прихожан церквей считает, что все это должны исполнять только пасторы! Возможно, что причина заключается в том, что сами пасторы часто думают, что исполнять все это должны только они сами.

В чем же заключается работа пастора?

Если все вышесказанное является обязанностью каждого верующего, тогда в чем заключается работа пастора? Ответ прост: пастор призван подготовить святых верующих к исполнению всего перечисленного (см. Еф. 4:11-12). Они призваны научить святых верующих соблюдать заповеди Христа (см. Матф. 28:19-20) через Писание и личный пример (см. 1 Тим. 3:2; 4:12-13; 5:17; 2 Тим. 2:2; 3:16-4:4; 1 Пет. 5:1-4).

Писание говорит об этом предельно ясно. Библейская роль пастора не состоит в том, чтобы собрать на воскресное служение в церкви как можно больше народу. Его задача – „представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе” (Кол. 1:28). Библейский пастор не льстит слуху (см. 2 Тим. 4:3); он учит, воспитывает, наставляет, назидает, увещевает, исправляет, обличает и ругает, делая все это на основании Слова Божьего (см. 2 Тим. 3:16-4:4).

Павел перечисляет некоторые черты человека, призванного исполнять служение пастора, в Первом послании к Тимофею. Четырнадцать из пятнадцати характеристик относятся к его характеру, давая таким образом понять, что пример его жизни является самым важным:

„Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую” (1 Тим. 3:1-7).

Сравнение этих характеристик с теми требованиями, которые традиционные церкви часто выдвигают к кандидатам в пасторы, обнаруживает главную проблему, имеющую место во многих церквях. Они ищут менеджера/актера/оратора/психолога и директора/бизнесмена/друга всем/рабочую лошадку. Они ищут того, кто „будет руководить служением в церкви”. Однако библейский блюститель прежде всего должен быть человеком с прекрасным характером и преданный Христу, настоящий слуга, потому что его цель – воспроизводить себя. Он должен быть способен сказать стаду: „Будьте подражателями мне, как я Христу” (1 Кор. 11:1).

Для дальнейшего изучения темы служения пастора см. также Деян. 20:28-31; 1 Тим. 5:17-20; и Тит. 1:5-9.

Служение дьякона

В заключение, позвольте мне немного сказать о дьяконах. Служение дьякона не встречается среди пяти даров служения. У дьяконов нет власти управления церковью как у пресвитеров. Греческое слово diakonos, переводимое как „дьякон”, буквально значит „слуга”.

Первыми дьяконами обычно считают семь человек, поставленных на служение распределения пищи вдовам (см. Деян. 6:1-6). Их избирала церковь, а апостолы посылали их на задание. По крайней мере, двоих из них, Филиппа и Стефана, Бог в дальнейшем вознес до ранга сильнейших евангелистов.

О дьяконах также говорится в 1 Тим. 3:8-13 и Флп. 1:1. Очевидно, что это служение может исполняться, как мужчиной, так и женщиной (см. 1 Тим. 3:11).

[1] Это то же самое что „созидание учеников Иисуса Христа”.

[2] Если на учеников Христа была возложена ответственность за то, чтобы научить своих учеников всему, что Христос повелел им, то, следовательно, их ученики тоже должны были воспитывать учеников, крестя их и уча соблюдать все заповеди Христа. Итак, воспитание, крещение и обучение учеников является постоянной заповедью, возлагаемой на каждого последующего ученика.

ВО ХРИСТЕ

Глава девятнадцатая

В посланиях Нового Завета мы встречаем такие фразы как „во Христе”, „со Христом”, „через Христа” и „в Нем”. Это свидетельствует о преимуществах, которые мы, верующие, имеем благодаря тому, что Иисус сделал для нас. Служитель, воспитывающий учеников, желает научить своих учеников тому, кем они являются во Христе, чтобы помочь им достичь полной духовной зрелости.

Итак, что же это значит, быть „во Христе”?

Когда мы рождаемся свыше, то в духовном смысле становимся частью тела Христова и одним целым со Христом. Давайте рассмотрим несколько мест из Нового Завета, в которых об этом идет речь:

„Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены” (Рим. 12:5).
„А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом” (1 Кор. 6:17).
„И вы – тело Христово, а порознь – члены” (1 Кор. 12:27).

Мы, то есть уверовавшие в Господа Иисуса Христа, должны видеть себя соединенными с Ним, членами Его тела и одним духом с Ним. Он – в нас, а мы – в Нем.

Вот стих, говорящий нам о некоторых преимуществах, которые нам даны по милости, как являющимся частью Христа:

„От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор. 1:30).

Во Христе мы были соделаны праведными (мы провозглашены невиновными и теперь ведем праведную жизнь), освящены (отделены для святых Божьих целей), и искуплены (выкуплены из рабства). Мы не ждем, когда Он сделает нас праведными, освятит и искупит когда-то в будущем. Мы имеем все эти благословения прямо сейчас, потому что мы – во Христе.

Во Христе наши прежние грехи прощены:

„Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов” (Кол. 1:13-14).

Обратите внимание, что это место Писания также говорит о том, что мы больше не принадлежим мрачному царству сатаны, но теперь находимся в царстве света, в царстве Иисуса.

„Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор. 5:17).

Слава Богу! Если ты – последователь Христа, то являешься новым творением, точно так же, как гусеница превращается в бабочку! Твой дух теперь имеет новую природу. Раньше твой дух имел эгоистичную сатанинскую природу, но теперь вся прежняя жизнь ушла в прошлое.

Другие благословения во Христе

„Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса” (Гал. 3:26).
Как прекрасно осознавать, что мы – Божьи дети, рожденные от Его Духа! Молясь Ему, мы приходим к Нему не только как к Богу, но также как к Отцу!
„Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф. 2:10).
Бог не только сотворил нас, Он также сотворил нас заново во Христе. Более того, Бог приготовил служение для каждого из нас – „добрые дела”, которые мы должны совершать. У каждого из нас есть наше индивидуальное божественное предназначение.
„Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5:21).
Праведность, которую мы имеем во Христе, – это фактически Божья праведность. Бог поселился в нас и изменил нас посредством Духа Святого. На самом деле наши добрые дела – это Божьи дела через нас.
„Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8:37).
Что же мы преодолеваем? Написанное перед этим стихом объясняет, что это испытания и страдания, через которые проходят верующие. Мы побеждаем, даже если умираем за Христа, хотя в глазах мира мы выглядим жертвами. Мы побеждаем через Христа, потому что когда умираем, идем на небеса!
„Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Флп. 4:13).
Во Христе для нас нет ничего невозможного, потому что Бог дает нам способности и силу. Мы можем исполнить любое поручение, которое Он нам дает.
„Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Флп. 4:19).

Мы вправе ожидать восполнения наших насущных нужд, если в первую очередь ищем Его царства. Господь – наш пастырь, Он заботится о Своих овцах!

Согласие с Божьим словом

К сожалению, некоторые из нас не верят в то, что говорит о нас Слово Божье. Это видно из наших собственных заявлений, которые противоречат тому, что говорит Библия. Вместо того, чтобы сказать „Я все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе”, мы говорим: „Не думаю, что у меня это получится”.

Такие изречения можно назвать „худой молвой”, потому что они противоречат тому, что говорит Бог (см. Числ. 13:32). Но если сердца наполнены Божьим Словом, то мы будем полны веры, и будем говорить только то, что соответствует Писанию.

Возможные библейские провозглашения

Мы должны верить и говорить о себе то же самое, что о нас говорит Бог.
Мы должны верить и говорить, что если Бог считает, что мы способны что-то сделать, то это действительно так.
Мы должны верить и говорить, что Бог есть то, что Он о Себе говорит.
Мы должны верить и говорить, что Бог сделает то, что обещал сделать.
Ниже я привожу некоторые мысли, которые всякий верующий может смело провозглашать. Не все из них относятся к теме „во Христе”, но все они соответствуют Писанию.
Я искуплен, освящен и оправдан во Христе (см. 1 Кор. 1:30).
Я избавлен от царства тьмы и перенесен в царство Божьего Сына, царство света (см. Кол. 1:13).
Все мои грехи были прощены во Христе (см. Еф. 1:7).
Я – новое творение во Христе, моя прежняя жизнь осталась в прошлом (см. 2 Кор. 5:17).
Бог приготовил меня к добрым делам, чтобы я исполнял их (см. Еф. 2:10).
Я стал праведностью Божьей во Христе (см. 2 Кор. 5:21).
Я побеждаю во всем через Иисуса Христа, который возлюбил меня (см. Рим. 8:37).
Я все могу через укрепляющего меня Христа (см. Флп. 4:13).
Мой Бог восполняет все мои нужды по богатству Своей славы во Христе (см Флп. 4:19).
Я призван к тому, чтобы быть святым (см. 1 Кор. 1:2).
Я – дитя Божье (см. Иоан. 1:12, 1 Иоан. 3:1-2).
Мое тело – храм Духа Святого (см. 1 Кор. 6:19).
Уже не я живу, Христос живет во мне (см. Гал. 2:20).
Я избавлен от власти Сатаны (см. Деян. 26:18).
Божья любовь излилась в мое сердце Духом Святым (см. Рим. 5:5).
Тот, кто во мне, больше того, кто в мире (т.е. Сатаны) (см. 1 Иоан. 4:4).
Я благословен всяким духовным благословением на небесах во Христе (см. Еф. 1:3).
Я сижу со Христом на небесах, гораздо выше всех сатанинских духовных сил (см. Еф. 2:4-6).
Поскольку я люблю Бога и призван по Его воле, то Он делает так, что все способствует ко благу (см. Рим. 8:28).
Если Бог за меня, то кто может быть против меня? (см. Рим. 8:31).
Ничто не может отлучить меня от любви Христа (см. Рим. 8:35-39).
Для меня все возможно, потому что я верю (см. Марк. 9:23).
Я – священник Бога (см. Откр. 1:6).
Поскольку я – Его дитя, Бог ведет меня Своим Духом (см. Рим. 8:14).
По мере того, как я следую за Христом, путь моей жизни становится все светлее и светлее (см. Притч. 4:18).
Бог дал мне особые дары для исполнения Его служения (см. 1 Пет. 4:10-11).
Я могу изгонять демонов и возлагать руки на больных и они исцелятся (см. Марк. 16:17-18).
Бог всегда ведет меня к торжеству во Христе (см. 2 Кор. 2:14).
Я – посол Христа (см. 2 Кор. 5:20).
Я имею вечную жизнь (см. Иоан. 3:16).
Все, что я прошу в молитве с верой, я получаю (см. Матф. 21:22).
Я исцелен ранами Христа (см. 1 Пет. 2:24).
Я – соль земли и свет миру (см. Матф. 5:13-14).
Я – наследник Божий и сонаследник Иисуса Христа (см. Рим. 8:17).
Я являюсь частью избранного святого народа, царственного священства. Этот народ – собственность Бога (см. 1 Пет. 2:9).
Я – член тела Христова (см. 1 Кор. 12:27).
Господь – пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться (см. Пс. 22:1).
Господь – защита моей жизни. Кого мне бояться? (см. Пс. 27:1).
Бог насытит меня долгими днями жизни (см. Пс. 91:16).
Христос понес мои боли и немощи (см. Ис. 53:4-5).
Господь – мой помощник, поэтому я не боюсь (см. Евр. 13:6).
Я возлагаю все мои заботы на Господа, потому что Он заботится обо мне (см. 1 Пет. 5:7).
Я противостою дьяволу и он убегает от меня (см. Иак. 4:7).
Отдавая свою жизнь ради Иисуса, я снова обретаю ее (см. Матф. 16:25).
Я – раб Господень (см. 1 Кор. 7:22).
Для меня жизнь – Христос, а смерть – приобретение (см. Флп. 1:21).
Я – гражданин небес (см. Флп. 3:20).
Бог довершит доброе дело, которое Он начал во мне (см. Флп. 1:6).
Бог работает со мной так, как Он благоволит (см. Флп. 2:13).
Я искуплен от проклятия закона (см. Гал. 3:13).

Это только пример позитивных провозглашений, которые мы можем исповедовать, основываясь на Божьем Слове. Хорошо развить в себе привычку провозглашать эти мысли до тех пор, пока они не осядут надежно в сердце. Мы должны анализировать каждое слово, исходящее из наших уст, чтобы оно не противоречило тому, что говорит Бог.

ХВАЛА И ПОКЛОНЕНИЕ

Глава двадцатая

„Женщина говорит Ему (Иисусу): Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Иоан. 4:19-24).

Эти слова, сказанные устами Иисуса, закладывают основание нашего понимания в самых важных аспектах поклонения. Иисус говорил о настоящих поклонниках и привел их черты. Это значит, что среди тех, кто поклоняется, есть неистинные поклонники. Они могут думать, что поклоняются Богу, но это не так, потому что они не отвечают Его требованиям.

Иисус приводит черты, определяющие истинных поклонников – они поклоняются „в духе и истине”. Таким образом, можно сказать, что ложные поклонники поклоняются „ во плоти и во лжи”. Лжепоклонники могут исполнять все церемонии поклонения, но это только внешнее „шоу”, поскольку не исходит из сердца, любящего Бога.

Истинное поклонение Богу может исходить только из сердца, которое любит Бога. Поэтому поклонение не только внешняя церемония, происходящая во время церковного собрания, но то, что мы делаем постоянно, в каждый момент нашей жизни, исполняя заповеди Христа. Удивительно то, что женщина, с которой разговаривал Иисус, была замужем пять раз и теперь просто жила с мужчиной, а рассуждала о том, как правильно поклоняться Богу! Она является яркой представительницей религиозных людей, посещающих служения поклонения и живущих в бунте против Бога. Такие люди не являются истинными поклонниками.

Однажды Иисус обличил Фарисеев и книжников в их ложном и бессердечном поклонении:

„Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим” (Матф. 15:7-9).

Хотя в те времена иудеи и самаряне придавали очень большое значение тому, где происходит поклонение, Иисус сказал, что место не важно. Все зависит от состояния сердца человека и от его отношения к Богу. Это и определяет качество поклонения.

Многое из того, что сегодня называется „поклонением”, в действительности является мертвым ритуалом, производимым мертвыми поклонниками. Люди бездумно повторяют сочиненные кем-то другим слова „песен поклонения” и, поскольку их жизнь выдает то, чем на самом деле наполнены их сердца, их поклонение тщетно.

Богу более приятно услышать простые, прочувствованные сердцем слова „Я люблю тебя” от своих послушных детей, чем терпеть бормотание тысячи „воскресно-утренних” христиан, поющих „Как Ты велик”.

Поклонение в Духе

Некоторые люди считают, что поклонение в духе – это пение на иных языках, но это очень однобокое истолкование слов Иисуса. Он сказал, что „настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине”, давая таки образом понять, что в то время уже были те, кто попадал в эту категорию поклонников. Но до дня Пятидесятницы никто не говорил на иных языках. Следовательно, любой верующий, говорит он на языках или нет, может поклоняться Богу в духе и истине. Молитва и пение на иных языках безусловно помогает верующему в поклонении, но даже пение и молитва на языках может превратиться в ритуал, в котором не участвует сердце.

Нечто интересное содержится в следующем месте Писания:

„В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их” (Деян. 13:1-2).

Обратите внимание на то, что они „служили Господу”. Думаю, что разумно предположить, что они поклонялись Ему. Таким образом, получается, что поклонение – это служение Господу. Но это так только в том случае, если Господь является центром нашей привязанности и любви.

Виды поклонения

В книге псалмов, которую можно назвать сборником гимнов прославления древнего Израиля, дается нам представление о нескольких способах поклонения Богу. Вот, что говорит, например, псалом 31:

„Торжествуйте (радостно кричите – английская версия Библии NASV), все правые сердцем” (Пс. 31:11).

Право на существование имеют благоговейное тихое поклонение и крики радости.

„Радуйтесь (пойте радостно – NASV), праведные, о Господе: правым прилично славословить. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием” (Пс. 32:1-3).

Конечно, мы призваны петь Господу во время поклонения, но наше пение должно быть радостным, и свидетельствовать о состоянии нашего сердца. Пение может сопровождаться игрой на различных музыкальных инструментах. Но следует заметить, что на многих церковных собраниях электронные музыкальные инструменты часто звучат настолько громко, что полностью заглушают пение. Их нужно приглушить, либо вообще выключить. У псалмистов никогда не было такой проблемы!

„Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои” (Пс. 62:5).

Мы можем поднимать руки в знак покорности и благоговения.

„Воскликните Богу, вся земля. Пойте славу имени Его, воздайте славу, хвалу Ему. Скажите Богу: как страшен Ты в делах Твоих! По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои. Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имени Твоему” (Пс. 65:1-4).

Мы должны говорить Господу, насколько Он велик, и славить Его за все Его чудесные качества. В Псалмах можно найти прекрасные слова для прославления Бога. Необходимо идти дальше постоянных повторений „Слава Тебе, Господь!”, потому что Ему можно сказать гораздо больше.

„Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего” (Пс. 94:6).

Даже поза, в которой мы поклоняемся, может выражать поклонение, стоим мы или склоняем колени.

„Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих” (Пс. 149:5).

Но то, что вы стоите или склоняете колени, не является необходимым условием – можно даже лежать на кровати.

„Входите во врата Его со славословием ( с благодарением – NASV), во дворы Его – с хвалою. Славьте (благодарите – NASV) Его, благословляйте имя Его” (Пс. 99:4).

Благодарение должно быть обязательной частью нашего поклонения.

„Да хвалят имя Его с ликами (с танцами – NASV)” (Пс. 149:3).

Мы даже можем прославлять Господа в танце. Но танец этот не должен быть плотским и не должен превращаться в представление.

„Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуйя” (Пс. 150:3-6).

Слава Богу за тех, кому Он дал музыкальные таланты. Их дар может быть использован для прославления Бога, если они будут играть на своих инструментах с любовью.

Духовные песни

„Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса” (Пс. 97:1).

Нет ничего плохого в том, чтобы петь какую-то старую песню, но только до тех пор, пока это не станет ритуалом. Когда это случается, нам нужна новая песня, исходящая из сердца. Из Нового Завета мы узнаем, что Дух Святой может помочь нам сочинять новые песни:

Павел говорит, что мы должны петь „псалмы, славословия и духовные песнопения”. Видимо, между ними есть разница. Скорее всего под „псалмами” понимались библейские псалмы, исполняемые в сопровождении музыкальных инструментов. „Славословия”, скорее всего, были песнями, сочиненными различными верующими в церкви. Под „духовными песнопениями”, вероятно, понимались спонтанные песни, вдохновленные Духом Святым, и родственные дару пророчества, с одной лишь разницей, что слова не произносились, а пелись.

Хвала и поклонение должны быть частью нашей повседневной жизни, а не только церковным воскресным ритуалом. В течение дня мы можем служить Господу и переживать близкие отношения с Ним.

Хвала – это вера в действии

Хвала и поклонение являются выражением нашей веры в Бога. Если мы действительно верим в обетования Божии, тогда радуемся и наполняемся хвалой, обращенной к Богу. Иисус Навин вместе с остальными израильтянами должен был сначала закричать, и только после этого стены пали. Библия советует нам „всегда радоваться в Господе” (см. Флп. 4:4) и „за все благодарить” (1 Фес. 5:18).

Один из выдающихся примеров силы хвалы описан во второй книге Паралипоменон, в двадцатой главе, когда Израиль был атакован Моавитянами и Аммонитянами. Вот что Бог ответил на молитву царя Иосафата:

„Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия. Завтра выступите против них… Не вам сражаться на сей раз; вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне, посылаемое вам. Иуда и Иерусалим! не бойтесь и не ужасайтесь. Завтра выступите навстречу им, и Господь будет с вами” (2 Пар. 20:15-17).

Продолжение истории:

„И встали они рано утром, и выступили к пустыне Фекойской; и когда они выступили, стал Иосафат и сказал: послушайте меня, Иудеи и жители Иерусалима! Верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам. И совещался он с народом, и поставил певцов Господу, чтобы они в благолепии святыни, выступая впереди вооруженных, славословили и говорили: славьте Господа, ибо вовек милость Его! И в то время, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены: ибо восстали Аммонитяне и Моавитяне на обитателей горы Сеира, побивая и истребляя их, а когда покончили с жителями Сеира, тогда стали истреблять друг друга. И когда Иудеи пришли на возвышенность к пустыне и взглянули на то многолюдство, и вот – трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего. И пришел Иосафат и народ его забирать добычу, и нашли у них во множестве и имущество, и одежды, и драгоценные вещи, и набрали себе столько, что не могли нести. И три дня они забирали добычу; так велика была она!” (2 Пар. 20: 20-25).

Хвала, исполненная веры, приносит защиту и разрешение нужд!

Для более углубленного изучения силы хвалы см. Флп. 4:6-7 (хвала приносит мир), 2 Пар. 5:1-14 (хвала приносит Божье присутствие), Деян. 13:1-2 (благодаря хвале становятся известны Божьи планы и цели), и Деян. 16:22-26 (хвала производит безопасность и освобождение из тюрьмы).

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

Глава двадцать первая

Идея создать семью принадлежит Богу. Следовательно, вполне разумно предположить, что именно Он может объяснить нам принцип функционирования семьи и заранее предупредить о тех западнях, которые могут ее разрушить. Господь оставил нам много указаний в отношении структуры семьи и ролей, которые должны выполняться конкретными ее членами. Когда эти библейские принципы соблюдаются, семья испытывает благословения, которые Бог хочет ей дать. Если же эти принципы нарушаются, то результатом является хаос и сердечная боль.

Роль мужа и жены

По Божьему замыслу семья должна соответствовать определенной структуре. И поскольку эти рамки приносят в семейную жизнь стабильность, сатана усиленно работает над извращением первоначального Божьего плана.

Во-первых, Бог определил, что муж должен быть главой семьи. Это не дает мужу права эгоистично властвовать над женой и детьми. Бог призвал мужей любить, защищать, обеспечивать и вести за собой семью. Бог определил, что жена должна быть покорна лидерству мужа. Это ясно видно из Писания:

„Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем” (Еф. 5:22-24).

Муж не является духовной главой своей жены – эта роль отведена Иисусу. Иисус – духовная глава церкви, и жена-христианка представляет из себя часть церкви точно так же, как и ее муж. Однако в семье муж-христианин является главой жены и детей, и они должны подчиняться власти, данной ему Богом.

До какой же степени жена должна подчиняться мужу? Она должна повиноваться ему во всем, как сказал апостол Павел. Единственное исключение из правила – если муж требует от жены непослушания Божьему Слову или чего-то такого, что идет вразрез с ее совестью. Естественно, никакой муж-христианин не будет требовать от своей жены нарушения Слова Божьего или идти на сделку с совестью. Муж не является господином своей жены – это место в ее жизни принадлежит только Иисусу. И если ей придется выбирать, кого слушаться, она должна выбрать Иисуса.

Мужья должны помнить, что Бог не обязательно всегда на его стороне. Как-то Бог сказал Аврааму сделать так, как ему скажет Сарра (см. Быт. 21:10-12). Писание также говорит о том, что Авигея ослушалась своего глупого мужа Навала и предупредила трагедию (см. 1 Сам. 25:2-38).

Слово Божье мужьям

Бог говорит мужьям:

„Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его… от плоти Его и от костей Его. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа” (Еф. 5:25, 28-30, 33).

Мужьям предписано любить своих жен так же, как и Христос любит церковь. Это большая ответственность! Любая жена радостно подчинится тому, кто любит ее так же как и Христос, который отдал свою жизнь, движимый любовью. Мужья должны любить женщин, с которыми составляют одну плоть (Еф. 5:31), точно так же, как Христос любит свое тело-церковь. Если муж-христианин любит жену по-настоящему, то будет обеспечивать ее, заботиться о ней, уважать ее, помогать ей, утешать ее и проводить с ней время. Если муж не проявляет любви к своей жене, то рискует не получить ответа на молитвы:

„Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах” (1 Пет. 3:7).

Разумеется, не существовало ни одного брака, в котором не было бы конфликтов и споров. Но благодаря посвящению и развитию плодов духа в нашей жизни, муж и жена могут научиться жить в гармонии и переходить от благословения к благословению в своем христианском браке. Через неизбежные проблемы, возникающие в каждом браке, каждый партнер может учиться и возрастать в подобии Христу.

Для дальнейшего изучения обязанностей мужей и жен см. Быт. 2:15-25; Притч. 19:13; 21:9, 19; 27:15-16; 31:10-31; 1 Кор. 11:3; 13:1-8; Кол. 3:18-19; 1 Тим. 3:4-5; Тит. 2:3-5; 1 Пет. 3:1-7.

Секс в браке

Бог создал сексуальные отношения для удовольствия и продолжения рода. Однако Библия ясно говорит, что сексуальные отношения должны иметь место только в брачном завете длиною в жизнь.

Сексуальные отношения, имеющие место вне уз брака, являются блудом или прелюбодеянием. Апостол Павел сказал, что делающие такие дела, не наследуют царства Божия (см. 1 Кор. 6:9-11). Хотя христианин может поддаться искушению и впасть в грех блуда или прелюбодеяния, он будет чувствовать сильное осуждение в своем духе, что будет побуждать его к покаянию.

Павел дает конкретные указания относительно ответственности мужа и жены в области сексуальных отношений:

„Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим” (1 Кор. 7:2-5).

Данное место Писания ясно говорит, что сексуальные отношения не должны преподноситься мужем или женой в качестве награды, которую нужно „заслужить”, потому что ни муж ни жена не имеют власти над своим телом.

Секс является даром, данным Богом, и в нем нет ничего греховного или несвятого до тех пор, пока он не выходит за рамки семьи. Павел учит христиан, состоящих в браке, с посвящением относиться к сексуальным отношениям. В книге Притч мы находим следующий совет, адресованный мужьям-христианам:

„Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно” (Притч. 5:18-19).[1]

Для того, чтобы христианская семья могла иметь взаимно удовлетворяющие сексуальные отношения, муж и жена должны понять существенную разницу между сексуальной природой мужчины и женщины. Сексуальная природа мужчины имеет более физическую природу, тогда как женская сексуальная природа скорее связана с ее эмоциональным миром. Мужчины возбуждаются визуально (см. Матф. 5:28), тогда как женщины – от общения и прикосновений (см. 1 Кор. 7:1). Мужчину привлекает женщина, приятная на вид, тогда как восхищение женщины мужчиной вызывает нечто большее, чем просто физическая привлекательность. Поэтому мудрые жены стараются всегда выглядеть наилучшим образом, чтобы угождать своим мужьям. А мудрые мужья оказывают женам любовь через объятия, заботу и нежность в течение всего дня, вместо того, чтобы ожидать от них мгновенного „включения” по вечерам.

Сексуальное желание мужчины возрастает по мере накопления семени, тогда как сексуальное желание женщины изменяется в зависимости от ее менструального цикла. Мужчины могут переживать оргазм в течение нескольких секунд или минут, тогда как женщине требуется гораздо больше времени. Мужчина может быть готов к сексуальным отношениям мгновенно, тогда как женщине может требоваться до получаса. Поэтому мудрые мужья уделяют время предварительным ласкам, поцелуям, стимулированию определенных областей ее тела, чтобы подготовить ее к сексуальным отношениям. Если муж не знает, что нравится его жене, он должен спросить у нее. Вдобавок муж должен помнить о том, что в то время, как он может достигать только одного оргазма, жена может переживать оргазм несколько раз. Муж должен заботиться о том, чтобы жена получала то, чего ей хочется.

Муж и жена должны откровенно разговаривать о своих нуждах для того, чтобы понимать различия в природе друг друга. С течением месяцев и лет общения, открытий и практики, качество сексуальных отношений между мужем и женой должно возрастать.

Дети в христианской семье

Дети должны быть научены полному подчинению и послушанию своим родителям-христианам. В случае послушания детям обещаются долгая жизнь и благословения:

„Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле” (Еф. 6:1-3).

На отцах-христианах, как на главах семей, лежит первостепенная ответственность за воспитание детей:

„И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем” (Еф. 6:4).

Заметьте, что ответственность отца состоит из двух элементов: воспитывать детей в учении и в наставлении Господнем.

Наказание детей

Невоспитанный и недисциплинированный ребенок вырастает эгоистом и бунтарем. Дети должны наказываться каждый раз, когда они дерзко нарушают здравые правила, установленные их родителями. Но наказывать детей за ошибки или детскую безответственность не следует. В то же время необходимо, чтобы они вкусили последствия своих ошибок и безответственности. Это подготовит их ко взрослой жизни.

Маленьких детей следует наказывать шлепками, как говорит Слово Божье. Естественно, это не относится к младенцам. Но это не значит, что младенцам во всем надо потакать. Практически со дня рождения им должно быть ясно, что власть в доме принадлежит отцу и матери. С самых малых лет они должны усвоить, что слово „нет” призвано остановить их в том, что они делают или собираются делать. После того, как они усвоили, что значит „нет”, легкий шлепок по попке поможет им относиться к этому слову более серьезно, если они пропускают его мимо ушей. Если родители последовательны в воспитании детей, то они научатся быть послушными с раннего возраста.

Нельзя немедленно давать детям все, чего бы им ни захотелось, даже если они плачут. В противном случае, дети понимают, что для того, чтобы чего-то добиться от родителей, им нужно пустить слезу. Если родители мгновенно удовлетворяют детские желания, сопровождающиеся капризами и истерикой, то дети понимают, что именно так и надо себя вести, чтобы получить желаемое.

Нельзя допускать, чтобы наказание было жестоким и травмирующим, но все-таки оно должно быть достаточно болезненным, чтобы непослушный ребенок поплакал какое-то время. Таким образом, ребенок учится отождествлять непослушание с болью. Вот что говорит Библия:

„Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его…Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него…Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней…Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери” (Притч. 13:24; 22:15; 23:13-14; 29:15).

Устанавливая правила поведения, не нужно пытаться достичь послушания угрозами. Если ребенок откровенно не слушается, его надо отшлепать. Когда родители только угрожают и ничего не делают, ребенок учится безнаказанности. В результате он привыкает к тому, что родителей надо слушаться только тогда, когда угроза звучит с определенной степенью громкости.

После наказания ребенка нужно обнять и поговорить с ним, чтобы он понял, что родители по-прежнему его любят.

Наставление

Родители-христиане должны осознавать свою ответственность за наставление детей. В книге Притч. 22:6 говорится: „Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится”.

Наставление включает в себя не только наказание за непослушание, но и награду за хорошее поведение. Родители должны последовательно хвалить своих детей, чтобы поощрять их к достойному поведению и развитию в них желаемых черт характера. Детям надо часто напоминать, что родители их любят и ценят. Родители передают любовь детям через похвалу, объятия, поцелуи и время, которое проводят с ними.

„Наставлять” – значит „учить послушанию”. Поэтому родители-христиане не должны оставлять своим детям выбора, идти им в церковь или нет, молиться каждый день или нет и т.д. Дети еще не достаточно ответственны, чтобы понимать, что для них хорошо и что плохо, поэтому Бог дал им родителей. Бог обещает родителям, прилагающим усилия и энергию к правильному наставлению детей, что их сыновья и дочери не уклонятся от правильного пути, даже когда состарятся (см. Притч. 22:6).

По мере взросления детям необходимо давать больше ответственности. Цель родителя – постепенно подготовить ребенка к ответственной взрослой жизни. Также, по мере взросления, ребенку надо давать больше свободы в принятии решений. Но подросток должен понимать, что ответственность за принятые им решения будет лежать на нем, и родители не всегда будут спасать его из проблемных ситуаций, в которых он окажется.

Ответственность родителей за наставление

Послание к Ефесянам 6:4 говорит, что отцы должны учить и наставлять своих детей в Господе. Наставление в области библейской морали, христианского характера и богословия является ответственностью отцов, а не церкви. Родители, перекладывающие ответственность за наставление в Господе на плечи воскресной школы, совершают очень серьезную ошибку. Бог повелел Израилю через Моисея:

„И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая” (Втор. 6:6-7).

Родители-христиане с самого раннего возраста должны говорить детям о том, кто такой Бог и насколько сильно Он любит их. Дети должны знать историю о рождении Иисуса, его жизни, смерти и воскресении. Многие дети способны в пяти — шестилетнем возрасте понимать евангельскую весть и самостоятельно принять решение служить Господу. Затем (в возрасте шести — семи лет, а иногда и раньше) они могут принять крещение Духом Святым со знамением говорения на иных языках. Жестких рамок, конечно, не существует, потому что каждый ребенок индивидуален. Родитель-христианин должен считать духовное наставление своих детей своим наивысшим приоритетом.

Как любить своих детей

1) Не раздражайте своих детей (см. Еф. 6:4). Нельзя ожидать от детей взрослых поступков. Если вы будете требовать от них слишком многого, они перестанут пытаться угождать вам, зная, что это невозможно.

2) Не сравнивайте своих детей с другими детьми. Пусть они знают, насколько вы цените их уникальные качества и Божьи дары.

3) Давайте им поручения, касающиеся работы по дому. Так они будут знать, что являются важной составляющей частью семьи. Чувство выполненной задачи воспитывает в детях самоуважение.

4) Проводите время со своими детьми. Так вы показываете им, что они важны для вас. Вы не сможете заменить личное общение покупкой материальных вещей. Больше всего на детей оказывают влияние те, кто с ними проводит время.

5) Старайтесь говорить негативные вещи с позитивным отношением. Когда мои дети проявляли непослушание, я никогда не говорил им, что они „плохие”. Вместо этого я говорил своему сыну: „Ты ведь хороший мальчик, а хорошие дети так не поступают!” (После этого я его наказывал).

6) Поймите, что слово „нет” означает „я забочусь о твоем благе”. Когда детям позволяется все, они подсознательно считают, что вам все равно, потому что вы ни в чем не ограничиваете их.

7) Дети подражают вам. Дети учатся на примере своих родителей. Мудрый родитель никогда не скажет своему ребенку: „Делай, как я тебе сказал, а не как я сам делаю”.

8) Нельзя спасать своих детей из всех проблемных ситуаций. Ваша задача – убрать то, из-за чего они падают, но не расширяйте узкий путь.

9) Служите Господу от всего сердца. Я заметил, что дети „теплых” родителей очень редко служат Господу, когда вырастают. Верующие дети атеистов и дети посвященных христиан обычно преданно служат Богу.

10) Учите своих детей слову Божьему. Родители часто отдают приоритет светскому образованию своих детей, но забывают об самом главном образовании – Библии.

Приоритеты в служении, браке и семье

Одна из самых распространенных ошибок, которую совершают христианские лидеры, – это пренебрежение своими семьями из-за полного посвящения служению. Они оправдываются, говоря, что это жертва для Господа.

Эту ошибку можно исправить, только осознав, что истинное послушание и преданность Богу отражается в отношениях служителя с женой и детьми. Служитель не может считать себя посвященным Богу, если он не любит свою жену, как Христос возлюбил церковь, и если он не проводит достаточного времени со своими детьми, чтобы воспитывать их в Господе.

Более того, пренебрежение женой и детьми ради служения обычно является признаком плотского служения, исполняемого чисто человеческими усилиями. Примером этого являются многие традиционные пасторы, изнуряющие себя ради функционирования церковных программ.

Иисус сказал, что Его иго благо, а бремя легко (см. Матф. 11:30). Он не призывает служителей к посвящению за счет лишения семьи внимания и любви. Требование, предъявляемое к служителю, состоит в том, чтобы он хорошо управлял своим домом (см. 1 Тим. 3:4). Отношения в семье – это индикатор готовности к служению.

Те, кто призван к служению, связанному с частыми разъездами, должны проводить больше времени с семьями, когда они дома. Остальным членам тела христова необходимо делать все возможное для поддержания порядка в семье. Служитель, воспитывающий учеников, осознает, что прежде всего учениками являются его дети. Если он не имеет успеха в их воспитании, то не может быть поставлен над домом Божьим.

[1] См. также Песни Песней 7:1-9 и Лев. 18:1-23.

КАК БЫТЬ ВЕДОМЫМ ДУХОМ СВЯТЫМ

Глава двадцать вторая

В Евангелии от Иоанна содержатся несколько обетований, данных Иисусом в отношении роли Духа Святого в жизни верующего. Давайте прочитаем некоторые из них:

„И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет” (Иоан. 14:16-17).

„Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Иоан. 14:26).

„Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам… Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам” (Иоан. 16:7, 12-15).

Иисус обещал своим ученикам, что Дух Святой будет обитать в них. Он будет помогать им, учить их, вести их и предвозвещать будущее. У нас, как у учеников Христа, нет никаких причин полагать, что в отношении нас Духа Святой собирается сделать меньше, чем обещал Иисус.

Поразительно! Иисус сказал, что для учеников лучше, если Он уйдет, в противном случае, Дух Святой не будет послан к ним! Фактически это означает, что их общение с Духом Святым может быть таким же близким, как если бы Иисус оставался все время с ними. Иначе Иисус не сказал бы, что это лучше для них. Иисус всегда с нами и в нас Духом Святым.

Как Дух Святой ведет нас?

Само Его имя, Святой Дух, свидетельствует о том, что главная Его роль состоит в том, чтобы привести нас к послушанию и святости. Поэтому все, что относится к святости и исполнению Божьей воли на земле, находится в рамках водительства Духа Святого. Он будет вести нас к послушанию всем общим заповедям Христа. Также Он поведет нас к исполнению конкретных указаний Христа, которые относятся к тому служению, к которому нас призвал Бог. Поэтому Его водительство в святости также необходимо, как и в исполнении конкретного видения. Одно без другого не получится. Слишком многие служителя хотят, чтобы Бог вел их в великом служении подвигов и чудес, но не утруждают себя „мелкими” аспектами святости. Это – грубейшая ошибка. Как вел Иисус Своих учеников? В первую очередь, Он давал им общие указания в отношении святости, в то время как конкретные указания относительно служения звучали гораздо реже. То же относится и к Духу Святому, живущему в нас. Поэтому, если вы хотите быть ведомым Духом Святым, сначала надо позволить Ему вести вас к святости.

Апостол Павел пишет: „Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” (Рим. 8:14). Именно водительство Духом свидетельствует о том, что мы – дети Божьи. Таким образом, все дети Божьи ведомы Духом. Но конечное решение, следовать за Ним или нет, принадлежит конечно нам, так как мы имеем свободную волю.

Из всего вышесказанного следует, что у христианина нет особой нужды в том, чтобы его учили, как быть ведомым Духом Святым, потому что Дух Святой уже ведет каждого христианина. Но с другой стороны, сатана пытается увести Божьих детей с верного курса, и у нас все еще есть старая плотская природа, подталкивающая нас к действиям, наперекор Божьей воле. Поэтому верующий должен научиться отличать направление Духа от всех других направлений. Это процесс возрастания. Фундаментальный принцип можно сформулировать так: Дух всегда будет вести нас в соответствии с написанным Божьим Словом. Он всегда будет вести нас к праведным делам, угождающим Богу, и приносящим Ему славу (см. Иоанн. 16:14).

Голос Духа Святого

Хотя Писание говорит, что Дух Святой иногда может повести нас особым образом (например, через видения, пророчества, слышимый голос Божий), наиболее часто Он ведет нас через внутренние „впечатления”. То есть, если Дух хочет, чтобы мы что-то сделали, Он внутренне подталкивает нас к этому, и мы начинаем чувствовать „водительство” в определенном направлении.

Голос нашего духа можно назвать „совестью”. Все христиане знают голос своей совести. Если подходит искушение, мы не слышим громкого голоса, кричащего: „Не поддавайся искушению!” Мы просто чувствуем, что что-то внутри нас сопротивляется этому искушению. А если мы все-таки поддадимся искушению и согрешим, то мы не слышим голоса, говорящего: „Ты согрешил! Ты согрешил!” Вместо этого мы чувствуем обличение, ведущее нас к покаянию и исповеданию греха.

Таким же образом Дух учит нас пониманию общих истин – через мгновенное откровение, всегда соответствующее Писанию. И хотя на изложение откровения может уйти десять минут, Дух Святой вкладывает его в наше сознание мгновенно.

Так же Дух Святой ведет нас и в делах служения. Мы просто должны сделать сознательное усилие, чтобы быть чувствительными к внутренним впечатлениям и направлениям, и постепенно (методом проб и ошибок) мы научимся следовать за Духом в служении. Обычно мы совершаем ошибки, когда наша голова с ее рациональным или нерациональным мышлением занимает место сердца, через которое нас ведут Дух.

Как Дух вел Иисуса

Иисус был ведом Духом Святым через внутренние впечатления. Например, в Евангелии от Марка описываются события, произошедшие непосредственно после того, как Иисус был крещен водой и Духом Святым:

„Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню” (Марк. 1:12).

Иисус не слышал никакого голоса и не видел никакого видения – Дух просто побудил Его идти в пустыню. Обычно Дух Святой ведет нас именно так. Мы чувствуем тягу к чему-то, у нас появляется внутреннее убеждение, что надо поступить именно так.

Когда Иисус сказал парализованному, которого опустили к Нему через крышу, что его грехи прощены, Он прекрасно знал, что присутствовавшие при этом книжники считали это богохульством. Как Он мог знать их мысли? В Евангелии от Марка мы читаем:

„Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?” (Марк. 2:8).

Иисус знал в Своем духе, о чем они думали. Если мы будем чувствительны к нашему духу, то мы тоже сможем точно знать, что ответить тем, кто сопротивляется исполнению воли Божьей.

Водительство Духа в служении Павла

Проведя почти двадцать лет в служении, апостол Павел научился следовать за Духом Святым. Дух немного приоткрыл ему будущее его служения. Например, когда Павел завершал служение в Ефесе, он имел представление о том, что произойдет в его жизни и служении в течение следующих трех лет:

„Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим” (Деян. 19:21).

Обратите внимание, что Павел решал этот вопрос не в разуме, а в духе. Это означает, что Дух Святой побуждал его идти сначала в Македонию и Ахайю (сегодня это территория Греции), затем в Иерусалим и, наконец, в Рим. Именно по этому пути он и пошел. Если в вашей Библии есть карта, показывающая третье миссионерское путешествие Павла и его путь в Рим, то вы сможете проследить весь путь, начиная с Ефеса (где он получил свидетельство в духе идти таким путем), через Македонию и Ахайю в Иерусалим, и через несколько лет в Рим.

Если быть более точным, то Павел, пройдя через Македонию и Ахайю, снова вернулся в Македонию по берегу Эгейского моря и затем вдоль побережья того же моря спустился в Асию. Во время этого путешествия он остановился в Милите, созвал старейшин церкви из недалеко расположенного Ефеса, и сказал им в своем прощальном обращении:

„И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня” (Деян. 20:22-23).

Павел сказал, что идет „по влечению духа”. Это означает, что в духе он был убежден в необходимости идти в Иерусалим. Перед ним не было полной картины того, что произойдет по его прибытии в Иерусалим, но он знал, что в каждом городе, где бы он ни останавливался, Дух Святой свидетельствовал о грядущих гонениях и заключении. Каким же образом Дух Святой „свидетельствовал” об узах и скорбях, ожидающих его в Иерусалиме?

Два примера

В 21-ой главе Деяний апостолов описываются две ситуации, рассмотрение которых помогает ответить на этот вопрос. Первый случай произошел, когда Павел прибыл в средиземноморский портовый город Тир:

„И, найдя учеников, пробыли там семь дней. Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим” (Деян. 21:4).

Основываясь на этом стихе, некоторые толкователи пришли к выводу, что Павел ослушался Бога, продолжив свой путь в Иерусалим. Однако, читая Деяния апостолов целиком, мы не можем придти к такому заключению. Это станет ясно по мере изучения данной ситуации.

Мы видим, что ученики из Тира, будучи духовно чувствительными, поняли, что в Иерусалиме Павла ждут проблемы. Поэтому они пытались остановить его. Английская версия Нового Завета „William’s translation” предлагает следующий перевод данного стиха: „По причине впечатлений, произведенных Духом, они постоянно предупреждали Павла, чтобы его нога не ступала в Иерусалим”.

Однако их уговоры были безуспешны, потому что Павел продолжил свой путь в Иерусалим, несмотря на все предупреждения.

Мы должны научиться не добавлять своих собственных толкований к откровениям, полученным в духе. Павел прекрасно понимал, что в Иерусалиме его ждут проблемы, но несмотря на это он знал, что Бог хочет, чтобы он шел туда. Если Бог дает откровение Духом Святым, то это еще значит, что о нем нужно говорить. Необходимо следить за собой, чтобы не добавлять к откровениям от Духа наших собственных толкований.

Остановка в Кесарии

Следующая остановка на пути Павла в Иерусалим произошла в портовом городе Кесарии:

Это еще один пример, где Дух Святой свидетельствует Павлу о том, что в Иерусалиме его ждут „узы и скорби”. Но обратите внимание, что Агав не говорил: „Поэтому так говорит Господь – не ходи в Иерусалим!” Нет, Бог вел Павла в Иерусалим и просто подготавливал его через пророчество Агава к проблемам, которые его ожидают. Обратите внимание также и на то, что слова Агава только подтвердили информацию, уже известную Павлу в течение нескольких месяцев. Нельзя быть водимым исключительно пророчествами. Если пророчество не подтверждает того, что нам уже известно, мы не должны следовать ему.

Пророчество Агава можно назвать „зрительным”, потому что оно выходит за рамки внутреннего впечатления в духе Павла. Бог может давать „зрительные” пророчества (например, видение или слышимый голос), когда знает, что путь будет нелегким. Такое пророчество дает нам дополнительную уверенность. В случае с Павлом, перед тем, как попасть в Рим, его чуть не растерзала разъяренная толпа, а затем он еще провел несколько лет в тюрьме. Однако, благодаря такому зрительному пророчеству, он мог хранить мир в сердце, проходя через испытания, и зная, что в конце концов все содействует ко благу.

Если вы не получаете „зрительного” направления в своей жизни, не беспокойтесь, Бог даст вам его, если понадобится. Но мы, со своей стороны, должны всегда стараться быть чувствительными к внутреннему свидетельству, чтобы быть ведомыми Духом.

В цепях, но в Божьей воле

Когда Павел прибыл в Иерусалим, его схватили и бросили в тюрьму. Теперь он получил еще одно „зрительное” направление, на этот раз ему явился Сам Господь:

„В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме” (Деян. 23:11).

Иисус не сказал ему: „Павел: а что ты тут делаешь? Я же предупреждал тебя не ходить в Иерусалим!” Нет! Наоборот, Иисус подтверждает, что то водительство, которое Павел ощущал в своем духе еще несколько месяцев назад, было верным. Павел был в самом центре Божьего действия в Иерусалиме, чтобы свидетельствовать об Иисусе. А затем он проповедовал о Христе уже в Риме.

Необходимо помнить о том, что частью первоначального призвания Павла было свидетельство не только перед иудеями и язычниками, а также и перед царями (см. Деян. 9:15). В течение своего заключения в Иерусалиме, а затем и в Кесарии, ему представилась возможность свидетельствовать перед правителем Феликсом, Порцием Фестом и царем Агриппой, который чуть не уверовал в Иисуса (см. англ. версию Деян. 26:28). И наконец, Павел был послан в Рим, где свидетельствовал перед самим римским императором Нероном.

По пути к Нерону

На борту корабля, везшего его в Италию, Павел, благодаря чувствительности своего духа, снова получил направление от Бога. Пока капитан корабля вместе с кормчим решали, в каком порту острова Крит им перезимовать, Павел получил откровение:

„Но как прошло довольно времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел, то Павел советовал, говоря им: мужи! я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни” (Деян. 27:9-10).

Павел предчувствовал, что произойдет что-то плохое. Его предчувствие, конечно же, исходило от Духа Святого.

К сожалению, капитан не прислушался к словам Павла и попытался добраться до другого порта. В результате корабль попал в ужасный шторм на целых две недели. Ситуация была настолько безнадежной, что уже на второй день экипаж корабля выбросил за борт весь груз, а на третий – все вещи. Через некоторое время Павел снова получил откровение:

„Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд и продолжалась немалая буря, то наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению. И как долго не ели, то Павел, став посреди них, сказал: мужи! надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда. Теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль. Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: „не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою”. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано. Нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров” (Деян. 27:20-26).

Для меня очевидно, почему Бог даровал Павлу еще одно „зрительное” откровение посреди всего этого беспорядка. Вдобавок ко всему этому ужасу скоро добавится кораблекрушение. А вскоре после того Павла еще укусит змея (см. Деян. 27:41-28:5). Хорошо, когда ангел говорит тебе заранее, что все закончится благополучно!

Практический совет

Начните обращать внимание на внутренние духовные свидетельства и впечатления, являющиеся водительством от Духа Святого. Скорее всего, в начале пути вы иногда будете ошибаться, принимая за водительство Духа то, что им не является. Но это нормально. Не разочаровывайтесь, продолжайте совершенствоваться.

Также полезно проводить время в тишине, молясь на языках и читая Библию. Когда мы молимся на иных языках, наш дух молится и, соответственно, мы становимся более чувствительными к своему духу. Читая и размышляя над словом Божьим, мы тоже становимся более чувствительными к своему духу, потому что Слово Божье – духовная пища.

Когда Бог ведет вас в определенном направлении, Его водительство никуда не исчезнет. Вы должны продолжать молиться о принятии серьезных решений, чтобы быть уверенными в том, что в данном направлении вас ведет именно Бог, а не ваши собственные идеи или эмоции. Если у вас в сердце нет мира относительно того или иного направления, то не принимайте решения до тех пор, пока не почувствуете мира.

Прекрасно, если Бог дает вам какое-то „визуальное” водительство, но не пытайтесь убедить себя в том, что вы что-то видели или слышали. Бог не обещал вести нас таким образом, хотя по Своей воле Он иногда и делает это. Однако мы всегда вправе ожидать, что Он поведет нас через внутреннее свидетельство.

И, наконец, ничего не добавляйте к тому, что вам сказал Бог. Вполне возможно, Он приготовил для вас служение в будущем, но вам может показаться, что оно должно начаться через неделю, тогда как в действительности на подготовку к нему уйдут годы. Я знаю это на личном опыте. Не возлагайте на себя ненужного бремени. Павел знал лишь немного относительно своего будущего. Он не знал всего, потому что Бог открыл ему лишь малую часть. Бог хочет, чтобы мы всегда продолжали идти верой.

ТАИНСТВА

Глава двадцать третья

Иисус оставил церкви только два таинства: водное крещение (см. Матф. 28:19) и вечерю Господню (см. 1 Кор. 11:23-26). Сначала рассмотрим водное крещение.

Новозаветный верующий должен пережить три крещения: крещение в тело Христово, водное крещение и крещение в Дух Святой.

Когда человек возрождается свыше, он автоматически крестится в тело Христово. Иными словами он становится членом тела Христова, т. е. Его церкви:

„Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1 Кор. 12:13; см. также Рим. 6:3; Еф. 1:22-23; Кол. 1:18, 24).

Крещение в Дух Святой следует за спасением, и это крещение может и должен принять каждый верующий.

И, наконец, каждый верующий должен быть крещен в воде как можно быстрее после того, как раскается в грехах и уверует в Господа Иисуса. Крещение должно стать первым действием послушания нового верующего:

„И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Марк. 16:15-16).

Ранняя церковь очень серьезно относилась к повелению Иисуса относительно водного крещения. Почти все без исключения новообращенные верующие крестились сразу после своего обращения (см. Деян. 2:37-41; 8:12-16, 36-39; 9:17-19; 10:44-48; 16:31-33; 18:5-8; 19:1-5).

То, чего Писание не говорит о крещении

В некоторых деноминациях крещение производится кроплением новообращенного водой. Правильно ли это? Слово, переведенное в Новом Завете как крестить, буквально означает „погрузить”. Поэтому крещение водой должно осуществляться не кроплением, а погружением. Символика христианского крещения, которую мы будем рассматривать ниже, также включает в себя идею погружения.

В определенных кругах практикуется также крещение младенцев, однако в Библии мы не находим этому подтверждения. Данная практика берет свое начало в лжеучении о „возрождении через крещение”. Это учение подразумевает, что человек рождается свыше в момент крещения. Но Писание ясно говорит, что человек сначала должен уверовать в Иисуса и только потом креститься. Поэтому дети, которые в состоянии покаяться и следовать за Иисусом, могут быть крещены, но это не относится к младенцам и очень маленьким детям.

Также существует учение о том, что даже если человек уверовал в Иисуса, он не может быть спасен до тех пор, пока не будет крещен водой. Но это не соответствует Писанию. В Деян. 10:44-48 и 11:17 говорится, что дом Корнилия был спасен и крещен Духом Святым до того, как его люди были крещены водой. Человек не может быть крещен Духом Святым, если сначала не уверует (см. Иоан. 14:17).

Некоторые люди считают, что если человек крестится не по обряду, принятому у них, то он не спасен. Но Писание не дает нам никакого конкретного ритуала, которого нужно придерживаться, чтобы соблюсти истинность крещения. Например, существует мнение, что человек не спасен, если он крещен „во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Матф. 28:19), а не „во имя Иисуса” (Деян. 8:16). Эти люди демонстрируют тот же дух, который был в фарисеях, „оцеживавших комара, а верблюда поглощавших”. Трагедия заключается в том, что христиане спорят друг с другом о том, какие именно слова надо произносить во время крещения в то время, как мир ожидает от них проповеди Евангелия.

Символика крещения

Водное крещение символизирует несколько вещей, уже произошедших в жизни верующего. Говоря проще, оно символизирует то, что наши грехи были омыты и теперь мы стоим пред Богом очищенными. Когда Анания был послан к Павлу вскоре после его обращения, он сказал:

„Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса” (Деян. 22:16).

Во-вторых, водное крещение символизирует наше отождествление со Христом в Его смерти, погребении и воскресении. После того, как мы родились свыше и стали частью тела Христова, Бог видит нас „во Христе”. Поскольку Иисус сделал все это за нас, Бог вменяет нам все, чего Он достиг. Поэтому во Христе мы умерли, были погребены, и воскресли из мертвых в качестве новых творений:

„Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим. 6:3-4).

„…быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых” (Кол. 2:12).

Каждый новообращенный должен быть научен этим важным истинам до крещения водой и должен быть крещен как можно быстрее.

Вечеря Господня

Вечеря Господня уходит своими корнями в ветхозаветный праздник Пасхи. В ночь, когда Бог избавил Израиль от египетского рабства, Он повелел, чтобы каждая семья заколола однолетнего агнца и окропила его кровью косяки и пороги своих домов. Когда „ангел смерти” прошел по стране в ту ночь и убил всех первородных в Египте, он видел кровь на домах израильтян и проходил мимо.

В ту ночь израильтяне должны были есть пасхального агнца, а также пресный хлеб в течение последующих семи дней. Израиль должен был праздновать Пасху каждый год в одно и то же время (см. Исх. 12:1-28). Пасхальный агнец был прообразом Христа, и назван „пасхой нашей” в 1 Кор. 5:7.

Когда Иисус совершил вечерю господню, Он вместе с учениками праздновал Пасху. Иисус был распят во время Пасхи, и таким образом в точности исполнил Свое призвание как „Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Иоан. 1:29).

Хлеб и сок, которые мы едим и пьем, являются прообразами Его тела, сокрушенного за нас и Его крови, пролитой во оставление наших грехов:

„И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего” (Матф. 26:26-29).

Апостол Павел говорит об этом таким образом:

„Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет” (1 Кор. 11:23-26).

Где и как

Писание не говорит о том, как часто надо совершать вечерю господню, но известно, что в ранней церкви она регулярно совершалась по домам в виде полноценной трапезы (см. 1 Кор. 11:20-34). Поскольку вечеря господня уходит корнями в праздник Пасхи и была совершена Иисусом в виде общей трапезы, именно так она и должна праздноваться сегодня. Но большинство церквей по-прежнему придерживаются человеческих традиций.

Вечеря господня должна совершаться с благоговением. Апостол Павел пишет, что недостойное поведение во время вечери господней является серьезным нарушением:

„Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром” (1 Кор. 11:27-32).

Нам следует проверять и судить себя перед тем как принять участие в вечере господней, и, при условии обнаружения греха, раскаяться в нем и исповедать его. В противном случае мы оказываемся „виновными против Тела и Крови Господней”.

Из-за того, что Иисус умер и пролил Свою кровь ради нашего освобождения от греха, мы, естественно, вряд ли захотим принимать участие в вечере, если в нашей жизни есть известный нам неисповеданный грех. В противном случае, мы едим и пьем свое осуждение в виде болезни или преждевременной смерти, как это делали коринфяне. Избежать Божьего наказания можно только судя себя, признаваясь в грехе и исповедуя его.

Главным грехом христиан Коринфа был недостаток любви – они ссорились и ругались друг с другом. Отсутствие взаимного уважения проявлялось даже во время вечери, где одни ели, другие оставались голодными, а некоторые даже напивались (см. 1 Кор. 11:20-22).

Хлеб, который мы едим, есть прообраз тела Христова, которым сейчас является церковь. Мы едим один хлеб, что говорит о нашем единстве в теле (см. 1 Кор. 10:17). Жить в конфликтах и дисгармонии с другими членами тела и в то же самое время принимать участие в том, что является прообразом единства, это преступление! Перед тем, как приступить к вечере господней, мы должны удостовериться в том, что наши отношения с братьями и сестрами во Христе приведены в порядок.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ, ПРОЩЕНИЕ И ПРИМИРЕНИЕ

Глава двадцать четвертая

При изучении нагорной проповеди в одной из предыдущих глав мы говорили о том, насколько важно прощать тех, кто грешит против нас. Иисус однозначно заявил, что если мы не простим их, то Бог не простит нас (см. Матф. 6:14-15).

Что же значит простить? Посмотрим, что об этом говорит Писание.

Иисус сравнил прощение с прощением долга (см. Матф. 18:23-35). Представьте, что кто-то задолжал вам некоторую сумму денег, а вы просто освобождаете его от этого долга. Вы уничтожаете документ, говорящий о долге. Вы не ждете от него никаких денег и больше не сердитесь на должника. Теперь вы смотрите на него иначе, чем когда он был должен вам.

Изучив суть Божьего прощения, мы лучше сможем понять, как надо прощать. Когда Бог прощает, Он больше не считает нас ответственными за поступки, которые Ему противны. Он больше не гневается на нас за совершенные грехи. Он не накажет нас за наш грех. Теперь мы примирились с ним.

Подобным образом, когда я действительно прощаю человека, то в своем сердце я освобождаю его, милостью побеждая желание справедливого воздаяния и мести. Я больше не гневаюсь на человека, согрешившего против меня. Теперь мы примирились. Если я таю злобу или выражаю неприязнь к человеку, то я не простил его.

Христиане часто пребывают в заблуждении в вопросе прощения. Они говорят, что простили, понимая, что именно так должны поступать, но глубоко внутри продолжают испытывать неприязнь и огорчение против обидчика. Они предпочитают не встречаться с ним, потому что затаенный гнев может выйти наружу. Я знаю, о чем говорю, потому что сам поступал так же. Давайте не будем обольщаться. Помните о том, что Иисус не желает, чтобы мы гневались на брата по вере (см. Матф. 5:22).

А теперь позвольте мне задать вам вопрос: кого проще простить того – кто просит прощения или того, кто не просит? Конечно, все скажут, что легче простить того, кто признает свою неправоту и просит прощения. Простить того, кто раскаивается, неизмеримо проще, чем того, кто не просит прощения. А простить не просящего прощения выглядит практически невозможным.

Давайте рассмотрим данный вопрос под другим углом. Если отказ в прощении тому, кто раскаивается и отказ в прощении тому, кто не раскаивается, является неправильным, то какой грех больше? Думаю, все согласятся, что если прощать надо в обоих случаях, то непрощение того, кто раскаивается, выглядит большим злом.

Неожиданность в Писании

А теперь зададим другой вопрос: ожидает ли Бог от нас, чтобы мы прощали всех, кто грешит против нас, включая и тех, кто не смиряется, не признает греха и не просит прощения?

При внимательном изучении Писания мы приходим к ответу «нет». К удивлению многих христиан, Писание четко говорит, что хотя мы и должны любить всех, включая и наших врагов, мы не обязаны всех прощать.

Например, требует ли Иисус от нас прощения в адрес христианина, который согрешил против нас? Нет. Иначе Он не дал бы нам четырех шагов к примирению, описанных в Матф. 18:15-17, и приводящих к отлучению обидчика в случае, если тот не раскаивается:

Естественно, если дело дошло до четвертого шага (отлучение), то не может быть речи о прощении, так как отлучение и прощение не совместимы. Было бы странно услышать что-то типа: «Мы прощаем его и отлучаем». Прощение всегда ведет к примирению, а не к разрыву. (Представьте, что Бог говорит вам: «Я тебя прощаю, но с этого момента не имею с тобой никаких дел») Иисус сказал, что мы должны относиться к отлученному, как к «язычнику и мытарю», с которыми евреи не имели общения и фактически ненавидели их.

В четырех шагах, приведенных Иисусом, прощение не дается после первого, второго и третьего шагов, если человек не раскаивается. И если он не раскаивается, то дело доходит то четвертого шага, когда к нему начинают относиться, как к нераскаявшемуся грешнику. И только если он «послушает тебя» (т.е. раскается), тогда можно будет сказать, что «приобрел ты брата твоего» (т.е. примирился с ним).

Цель противостояния состоит в поиске примирения. Однако прощение обуславливается наличием покаяния со стороны обидчика. Итак, мы противостоим в надежде, что обидчик покается, чтобы мы могли простить его.

Учитывая рассмотренные выше примеры, можно с уверенностью сказать, что Бог не требует от нас прощения в адрес согрешивших и нераскаявшихся после обличения братьев по вере. Но это не дает нам права ненавидеть грешащего христианина. Наоборот, мы обличаем его, потому что любим, хотим простить и достичь примирения.

После же того, как в направлении примирения предприняты все три шага, о которых говорит Иисус, четвертый шаг обрывает отношения с таким человеком, и мы должны это сделать из послушания Христу.[1] Точно так же как мы не должны иметь общения с так называемыми христианами, являющимися прелюбодеями, пьяницами, гомосексуалистами и так далее (см. 1 Кор. 5:11), мы не должны иметь общения и с теми, кто отказывается раскаяться после обличения со стороны всей церкви. Такие люди только доказывают, что не идут за Христом и бросают тень на церковь.

Пример Бога

Изучая тему нашей ответственности за прощение других людей, мы можем задать вопрос, почему Бог требует от нас того, чего не делает Сам. Конечно, Бог любит виновных людей и милостиво простирает к ним Свои руки, предлагая прощение. Он удерживает свой гнев и дает им время раскаяться. Но их прощение зависит от их покаяния. Бог не прощает виновных, если те не раскаиваются. Поэтому неправильно думать, что он ожидает от нас чего-то большего.

Не следует ли отсюда, что под тяжким в Божьих глазах грехом непрощения, понимается непрощение в адрес тех, кто раскаивается и просит простить их? Интересно, что сразу после того, как Иисус рассказал о четырех шагах к примирению, Петр задает Ему вопрос:

„Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз” (Матф. 18:21-22).

Может быть, Петр подумал, что Иисус требует прощать нераскаявшегося брата сто раз за сто грехов, несмотря на то, что Он только что сказал об отношении к нераскаявшемуся брату, как к язычнику, всего лишь из-за одного греха? Маловероятно. Потому что ты не можешь испытывать неприязнь к человеку, которого простил.

Другой вопрос, который может возникнуть: если Иисус требует от нас прощать верующего сотни раз за сотни грехов, в которых он никогда не раскаивается, и сохранять с ним отношения, тогда почему Он разрешает расторгать брак всего лишь из-за одного греха прелюбодеяния, если муж или жена не раскаиваются (см. Матф 5:32)?[2] Это похоже на непостоянство.

Развитие темы

Сразу после того, как Иисус сказал Петру о прощении брата четыреста девяносто раз, Он рассказывает притчу, чтобы Петр смог лучше понять о чем идет речь:

„Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф. 18:23-35).

Заметьте, что первый раб был прощен, потому что попросил прощения у господина. Затем второй раб также смиренно попросил прощения у первого раба. Господина рассердило то, что первый раб не оказал второму той же милости, какую сам только что незаслуженно получил. Мог ли Петр подумать, что Иисус требует прощать нераскаявшегося брата, никогда не просящего прощения? Вряд ли, так как Иисус только что сказал, что к правильно обличенному и нераскаявшемуся брату, следует относиться, как к язычнику и мытарю.

Тем более это кажется маловероятным, если учесть наказание, которое обещал Иисус в случае, когда мы не прощаем брата от всего сердца. Иисус обещает нам заново вменить все прощенные долги и отдать нас мучителям до тех пор, пока мы не выплатим того, чего никогда не сможем заплатить. Справедливо ли наказывать христианина, не прощающего брата, которого Бог также не простил? Если брат грешит против меня, то он грешит против Бога, который не простит его до тех пор, пока он не раскается. Может ли Бог справедливо наказать меня за непрощение того, кого Он Сам не простил?

Обобщение

Позиция Иисуса к прощению братьев кратко выражена Его словами, записанными в Лук. 17:3-4:

„Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему”.

Что может быть еще яснее? Иисус требует чтобы мы прощали братьев при условии их покаяния. Когда мы молимся «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», то просим Бога сделать для нас то, что мы уже сделали для других. Не надо ждать от Него прощения, если мы не попросили его у Него. Поэтому почему мы думаем, что Он ожидает от нас прощения в адрес тех, кто об этом не просит?

Опять же, все это не дает нам права носить в себе злобу и ропот против брата или сестры во Христе, согрешивших против нас. Мы должны любить друг друга. Мы должны обличать верующего, согрешающего против нас, чтобы достичь примирения с ним, и чтобы он примирился с Богом, против которого также согрешил. Вот, в чем состоит любовь. Однако, часто верующие говорят, что простили брата, тогда как в действительности просто уходят от противостояния и обличения. На самом деле они не прощают, и это видно из их поступков. Они всеми способами избегают встреч с обидчиком и постоянно говорят с другими о нанесенной им обиде. Это не примирение.

Когда мы грешим, Бог обличает нас Духом Святым, живущим в нас, потому что Он любит нас и хочет простить. Мы должны подражать Ему, с любовью обличая верующих, согрешающих против нас, чтобы они раскаялись, получили прощение и примирение.

Бог всегда желал, чтобы Его народ ходил в неподдельной любви друг ко другу, в любви, позволяющей прямо высказывать, но не допускающей глубоко спрятанного отвращения. Об этом мы читаем в Законе Моисея:

„Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь” (Лев. 19:17-18).

Возражение

А как же насчет слов Иисуса в Евангелии от Марка 11:25-26? Не говорится ли здесь о том, что мы должны прощать всех и за все независимо от того, раскаиваются люди или нет?

И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших.

Этот стих не противоречит всему тому, что мы уже рассмотрели. Мы знаем, что Богу очень тяжело видеть, как мы отказываемся прощать тех, кто просит у нас прощения. Поэтому данный стих можно истолковать в свете этого установленного факта. Здесь Иисус только подчеркивает, что мы должны прощать других, если сами хотим быть прощены. Он не дает нам каких-то дополнительных механизмов и подходов к прощению.

Интересная деталь – Иисус не говорит здесь о том, что у Бога надо просить прощения, чтобы быть прощенным. Так что же, неужели мы вырвем эти слова из контекста и проигнорируем все, что сказано Иисусом о необходимости просить прощения (см. Матф. 6:12; 1 Иоан. 1:9)? Может быть, когда мы грешим, нам не надо просить прощения у Бога, потому что Иисус ничего здесь об этом не говорит? Такое предположение выглядит, по меньшей мере, необоснованным. Также легкомысленно игнорировать все, что Писание говорит о необходимости просить прощения у людей, чтобы быть прощенными.

Другое возражение

Но ведь Иисус Сам молился за солдат, деливших Его одежды: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34)? Значит ли это, что Бог прощает тех, кто не просит прощения?

Да, но только в определенной степени. Это говорит о Божьей милости к незнающим людям. Поскольку Бог абсолютно справедлив, Он учитывает, знает человек о том, что грешит, или нет.

Молитва Иисуса о солдатах не гарантировала им места на небесах – речь лишь шла о том, чтобы Бог не вменял им греха за то, что они делили одежды Сына Божьего, потому что они не знали, Кто перед ними был. Они относились к Нему просто, как к очередному преступнику, которого надо было казнить. Если бы они знали, кто стоит перед ними, то заслуживали бы суда, но Бог явил им милость по причине их невежества.

Но молился ли Иисус о том, чтобы Бог простил и всех тех других людей, которые, так или иначе, несли ответственность за Его страдания? Нет. Например, об Иуде Иисус сказал, что лучше было бы этому человеку не родиться (см. Матф. 26:24). Безусловно, Иисус не молился, чтобы Его Отец простил Иуду. Наоборот, если рассматривать Псалмы 68 и 108 как пророческие молитвы Иисуса, что, очевидно, и делал Петр (см. Деян. 1:15-20). Иисус молился, чтобы осуждение пришло на Иуду, человека, который не был несведущим грешником.

Подобно случаю с солдатами, делившими одежды Иисуса, не зная, что они делают, мы, которые хотим быть подобными Христу, тоже оказываем милость неверующим, грешащим против нас по незнанию. Иисус хочет чтобы мы оказывали неверующим особую милость, любили врагов, делали добро ненавидящим нас, благословляли проклинающих нас и молились за тех, кто плохо с нами обращается (см. Лук. 6:27-28). Мы должны стараться растопить их ненависть любовью, побеждая зло добром. Это предписывалось Законом Моисея:

„Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним” (Исх. 23:4-5)

„Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе” (Притч. 25:21-22).

Интересно то, что хотя Иисус заповедал нам любить врагов, делать добро ненавидящим нас и молиться за тех, кто плохо с нами обращается (см. Лук. 6:27-28), Он не говорит, чтобы мы простили их. Ни разу Он не говорит, что мы должны простить кого-либо из них. На самом, деле мы можем любить людей, не прощая их – так же как и Бог любит людей, не прощая их. Мы не только можем любить их, но мы должны их любить, как повелел Господь. А наша любовь к ним должна проявляться в делах.

Только тот факт, что Иисус молился Отцу о прощении солдат, разрывавших Его одежды, не доказывает, что Бог хочет, чтобы мы игнорировали другие места Писания и прощали каждого, кто грешит против нас. Это говорит о том, что мы должны автоматически прощать тех, кто грешит против нас, не осознавая этого, и оказывать милость неверующим.

А Иосиф?

Иосиф, милостиво простивший своих братьев, которые продали его в рабство, иногда приводится как пример того, как мы должны прощать кого-нибудь и всех, кто грешит против нас, несмотря на то, просят ли они прощения, или нет. Но этому ли учит нас история об Иосифе?

Нет, не об этом.

Иосиф провел своих братьев по крайней мере через год последующих одно за другим испытаний, чтобы подвести их к покаянию. Один из его братьев даже был заключен в тюрьму в Египте на много месяцев (см. Быт. 42:24). Когда, наконец, все его братья признали свою вину (см. Быт. 42:21; 44:16), и когда один из них предложил себя в качестве выкупа за любимого сына его отца (см. Быт. 44:33), Иосиф знал, что они уже не те завистливые, эгоистичные люди, продавшие его в рабство. Тогда и только тогда Иосиф открыл им, кто он, и милостиво говорил с теми, кто согрешил против него. Если бы Иосиф сразу «простил» им, они никогда не покаялись бы. В этом одно из упущений учения о «незамедлительном прощении каждого», которое иногда можем слышать сегодня. Прощение наших братьев, согрешивших против нас, без всякого противостояния им в результате может принести: (1) не настоящее прощение, не приносящее примирения и (2) обидчиков, которые не каются и, следовательно, не растут духовно.

Матф. 18:15-17 на практике

Хотя четыре шага к примирению, приведенные Иисусом, выглядят достаточно простыми, применить их на практике может оказаться гораздо сложнее. Говоря об этих шагах, Иисус рассматривал ситуацию, где брат «А», обоснованно считал, что брат «Б» согрешил против него. Однако на самом деле брат «А» тоже может быть не прав. Поэтому давайте рассмотрим различные варианты развития событий.

Если брат «А» убежден, что брат «Б» согрешил против него, сначала он должен удостовериться в том, что не выискивает соринок в глазу брата и не злоупотребляет критикой в его адрес. На многие мелкие обиды можно просто закрыть глаза, проявив милость (см. Матф. 7:3-5). Однако, если брат «А» замечает, что испытывает неприязнь к брату «Б» в результате серьезной обиды, он должен прямо высказать это ему.

Он должен поговорить с ним без свидетелей, демонстрируя таким образом любовь к брату «Б» и послушание заповеди Христа. Его мотивом должна быть любовь, а целью – примирение. Он никому не должен рассказывать о нанесенной ему обиде. «Любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8). Если мы кого-то любим, то не открываем пред всеми его грехов – мы их скрываем.

Разговор должен быть мягким и свидетельствовать о любви. Можно сказать что-то типа: « Брат, мне очень дороги наши отношения. Но в результате определенных событий я чувствую стену между мной и тобой. Я не хочу, чтобы наши отношения страдали и, поэтому должен тебе сказать, что ты согрешил против меня, и нам надо предпринять усилия к примирению. И если с моей стороны что-то способствовало этой проблеме, я хочу, чтобы ты мне все высказал». Затем надо объяснить брату «Б», в чем именно заключается его грех.

В большинстве случаев брат «Б» понятия не имеет о том, что он согрешил против брата «А», но как только он об этом узнает, попросит прощения. Если это произойдет, то брат «А» должен немедленно простить брата «Б». Произошло примирение.

Другой возможный сценарий: брат «Б» начинает оправдываться, говоря, что его поступок явился реакцией на обиду, нанесенную ему братом «А». Возможно, что раньше брат «Б» уже обличал брата «А». Но по крайней мере, теперь есть возможность для диалога и надежда на примирение.

В подобных случаях обиженные стороны должны рассуждать о случившемся, признать свою вину, а затем попросить прощения и простить друг друга. Примирение состоялось.

Третий вариант: братья «А» и «Б» не могут достичь примирения. Им нужна помощь, и теперь нужно перейти ко второму шагу.

Шаг номер два

Было бы лучше, если бы братья «А» и «Б» вмести решили, кто будет третьим лицом, присутствующим при процессе примирения. В идеале братья «М» и «Н» должны знать и любить братьев «А» и «Б», что обеспечит их беспристрастный подход к решению проблемы. Из соображений любви о возникшем споре должны знать только братья «М» и «Н».

Если брат «Б» не хочет сотрудничать в этом вопросе, то поиском одного или двух человек, могущих помочь разобраться, займется брат «А».

Если братья «М» и «Н» обладают достаточной мудростью, то они не будут выносить окончательного суда до тех пор, пока не рассмотрят мнения обеих сторон. После того как «М» и «Н» приходят к окончательному решению, «А» и «Б» должны подчиниться ему и принести взаимные извинения или возместить ущерб, в соответствии с принятым решением.

Братья «М» и «Н» не должны стараться выглядеть более беспристрастными и брать на себя меньше ответственности, рекомендуя братьям «А» и «Б» обоим покаяться, тогда как на самом деле покаяться должен один из них. Они должны понимать, что если братья «А» и «Б» отвергнут их предложение, то дело будет вынесено на суд всей церкви и тогда их трусливое решение станет известно всем. Возможность компромисса со стороны «М» и «Н» по отношению к «А» и «Б» из соображений сохранить хорошие отношения объясняет, почему двое судей лучше, чем один. Когда их два, они помогают друг другу в утверждении истины. Вдобавок решение, принятое двумя людьми, имеет больший вес в глазах «А» и «Б».

Шаг номер три

Если одна из сторон отвергает решение, предложенное «М» и «Н», тогда дело выносится на суд всей церкви. До этого третьего шага дело никогда не доходит в традиционных церквях, так как это неизбежно приведет к расколу, потому что люди разделятся во мнениях. Иисус никогда не планировал, чтобы поместные церкви имели больше людей, чем могут вместиться в один дом. Такая маленькая церковная семья, в которой каждый знает и любит братьев «А» и «Б», – необходимая предпосылка для совершения третьего шага. В традиционной церкви третий шаг должен совершаться в присутствии небольшой группы людей, знающих и любящих братьев «А» и «Б». Если «А» и «Б» являются членами разных церквей, тогда принимать решение должно несколько наиболее подходящих верующих из обеих церквей.

После того, как церковь вынесет решение, братья «А» и «Б» должны подчиниться ему, зная о последствиях неповиновения. Виновные должны попросить прощения, обиженные – простить, и таким образом, произойдет примирение.

Если кто-либо из «А» или «Б» отказывается от принесения извинений, то ему должен быть закрыт доступ в церковь, и никто из членов церкви больше не должен с ним общаться. Часто к этому времени нераскаивающийся человек сам уходит из церкви. Возможно, он уйдет и раньше, если увидит, что процесс решения вопроса поворачивается не в его пользу. Это обнаруживает отсутствие у него посвящения и любви к своей духовной семье.

Часто встречающаяся проблема

В традиционных церквях проблемы чаще всего решаются переходом людей из одной церкви в другую. Пастор, желающий любой ценой построить свое царство, и не имеющий полноценных отношений с другими пасторами, с радостью принимает в свою церковь людей, рассказывающих ему свои душераздирающие истории. При таком подходе невозможно применить шаги примирения, о которых говорит Христос. Часто через несколько месяцев или лет такие люди покидают церковь, потому что их снова кто-то обидел.

Первоначальный план Иисуса заключался в том, чтобы церкви были достаточно маленькими, чтобы вмещаться в дома, и поместные пасторы/пресвитеры/епископы работали вместе в одном теле. Поэтому отлучение члена одной церкви неизбежно влекло бы его отлучение от всех остальных церквей. На пасторах/епископах/пресвитерах лежит ответственность выяснения прошлого людей, переходящих в их церковь из других церквей. Они должны связываться с лидерами этих церквей для того, чтобы решить, можно ли принимать к себе этих людей.

Божий план для Святой Церкви

Другая общая проблема традиционной церкви: люди приходят чтобы посмотреть на шоу и практически не имеют взаимной подотчетности друг перед другом, потому что их отношения очень поверхностны. Поэтому никто (включая и пасторов) не имеет представления о стиле их жизни и эти несвятые люди постоянно очерняют церковь своим присутствием. А неверующие затем осуждают церковь, говоря, что христиане ничем не отличаются от неверующих.

Такое положение вещей говорит о том, что структура традиционной церкви не вписывается в Божье видение Святой Церкви. Несвятые и лицемерные люди всегда прячутся в больших традиционных церквях, служа поношением Христу. Но в соответствии с Матф. 18:15-17, Иисус ясно дал понять, что Его церковь должна состоять из святых людей, преданных членов самоочищающегося тела. Мир должен смотреть на церковь и видеть чистую невесту Иисуса. Однако сегодня, вместо этого, он видит великую блудницу, неверную своему Мужу.

Этот Богом установленный принцип самоочищения ясно прослеживается в том, как Павел реагирует на ситуацию в коринфской церкви. Один из членов церкви жил в прелюбодеянии со своей мачехой:

„Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа… Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас” (1 Кор. 5:1-5, 9-13).

В данном случае не было нужды применять к этому человеку шаги примирения, потому что очевидно, что он не был истинным верующим. Павел говорит, что он только называется братом, а на самом деле является развращенным человеком. Более того, ниже Павел пишет:

Отсюда ясно видно, что Павел справедливо считал, что аморальные люди, подобные этому человеку из Коринфа, предают истинную веру. Таких людей нельзя считать братьями, и к ним нельзя применять четыре шага примирения. Они должны быть отлучены и преданы сатане, чтобы церковь не способствовала утверждению их самообольщения, чтобы они видели необходимость покаяния и «чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:5).

В больших церквях по всему миру есть множество людей, выдающих себя за христиан, которые по библейским стандартам являются неверующими и должны быть отлучены. Писание дает нам ясно понять, что именно церковь несет на себе ответственность отлучения блудников, прелюбодеев, гомосексуалистов, пьяниц и т.д. Однако эти люди под знаменем «благодати» часто воспринимаются, как «сражающиеся верующие», их помещают в группу поддержки с такими же, как и они, где у них появляется возможность воодушевлять «подобных» себе. Это оскорбление Евангелия Иисуса Христа и его силы, призванной изменять жизни людей.

Упавшие лидеры

Если лидер впал в серьезный грех (например, прелюбодеяние) и раскаялся в этом, то можно ли немедленно вернуть ему его прежние позиции в церкви? Хотя Господь сразу прощает его в случае покаяния (церковь тоже должна простить), упавший лидер теряет доверие тех, кому он служил. Доверие нужно заслужить. Поэтому упавший лидер должен добровольно уйти с лидерской должности и подчиниться духовному попечительству до тех пор, пока не докажет, что ему снова можно доверять. Ему придется все начинать сначала. Если такой человек отказывается смиренно служить в малых вещах чтобы заслужить доверие, то никто в теле Христовом не должен снова возлагать на него лидерских полномочий.

Обобщение

Как служители, воспитывающие учеников, призванные «обличать, запрещать и увещевать со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2), не будем уклоняться от своего призвания. Будем учить наших учеников по-настоящему любить друг друга, выражая милостивое терпение, мягкое противостояние, в случае необходимости – более твердое противостояние с поддержкой других членов церкви и обязательное прощение при наличии покаяния. Это лучше лжепрощения, которое не производит настоящего исцеления сломанных отношений. Давайте будем стараться во всем повиноваться Господу и содержать Его церковь в чистоте и святости, во славу Его Имени!

Для более углубленного изучения на тему противостояния и церковной дисциплины см. Рим. 16:17-18; 2 Кор. 13:1-3; Гал. 2:11-14; 2 Фес. 3:6, 14-15; 1 Тим. 1:19-20, 5:19-20; Тит. 3:10-11; Иак. 5:19-20; 2 Иоан. 10-11.

[1] Напрашивается вывод, что если отлученный в последствии раскается, то имеет право на прощение.

[2] Если прелюбодеяние совершает жена-христианка, то прежде чем разводиться, к ней нужно применить три шага, о которых говорит Иисус. Если она раскается, то в соответствии с заповедью Христа, ее следует простить.

БОЖЬЕ НАКАЗАНИЕ

Глава двадцать пятая

„Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось” (Евр. 12:3-13).

По мнению вдохновленного автора Послания к евреям наш Небесный Отец наказывает всех Своих детей. Если Он никогда не наказывает нас, то мы не Его дети. Поэтому мы должны быть чувствительными к Его наказаниям. Некоторые христиане, думающие только о Божьих благословениях и благости, истолковывают все негативные обстоятельства, только как демоническую атаку, и никогда не видят в этом Божьей руки. Это – большая ошибка, потому что иногда именно через наказание Бог пытается привести людей к покаянию.

Хорошие земные родители наказывают своих детей в надежде, что их дети чему-то научатся, повзрослеют и подготовятся к ответственной взрослой жизни. Точно так же Бог наказывает нас, чтобы мы духовно росли, становились более полезными для служения Ему и были готовы предстать пред Его судом. Он наказывает нас, потому что любит и хочет, чтобы мы имели часть Его святости. Любящий Небесный Отец посвятил Себя нашему духовному росту. Писание говорит: „Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа” (Флп. 1:6).

Никто из детей не находит удовольствия в получении шлепков от своих родителей, и когда Бог нас наказывает, наказание „кажется не радостью, а печалью”, как мы только что прочитали. Однако впоследствии мы благодарны Ему, потому что наказание „доставляет мирный плод праведности”.

Когда и как Господь наказывает нас?

Как любой добрый отец, Бог наказывает Своих детей, только когда они непослушны Ему. Каждый раз, проявляя непослушание, мы ставим себя под угрозу страданий от Его наказания. Однако Господь очень милостив и обычно дает нам достаточно времени на покаяние. Его наказание обычно следует за чередой непослушных поступков и проигнорированных предупреждений с Его стороны.

Как Бог наказывает нас? Как мы узнали из предыдущей главы, Божье наказание может выражаться в виде немощи, болезни или даже преждевременной смерти:

„Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром” (1 Кор. 11:30-32).

Не стоит зачислять любую болезнь в разряд Божьих наказаний (случай с Иовом тому пример). Однако если нас поражает болезнь, то было бы мудро проанализировать свое духовное состояние и посмотреть, не открыли ли мы дверь Божьему наказанию из-за непослушания.

Божьего суда можно избежать, если мы судим сами себя – то есть признаем свой грех и раскаиваемся в нем. Поэтому, если наша болезнь – результат Божьего наказания, логично заключить, что мы вправе рассчитывать на исцеление после того, как раскаемся.

Павел говорит, что посредством Божьего суда мы избегаем осуждения вместе с миром. Что он имеет в виду? Он мог иметь в виду только то, что Божье наказание ведет нас к покаянию, чтобы в конце концов мы не отправились в ад вместе со всем миром. Это очень трудно понять тем, кто считает святость необязательным условием для того, чтобы попасть на небеса. Но хорошо знающие нагорную проповедь Иисуса понимают, что только послушные Богу войдут в Его царство (см. Матф. 7:21). Поэтому если мы настойчиво грешим, то рискуем потерять вечную жизнь. Слава Богу за Его наказания, которые ведут нас к покаянию и спасают от ада!

Сатана в качестве инструмента Божьего суда

Из ряда мест Писания ясно следует, что Бог может использовать сатану для наказания. Например, в притче о непрощающем слуге, которая находится в Матф. 18, Иисус сказал, что господин „разгневался”, когда узнал, что прощенный слуга не простил своего должника. В конце концов, он отдал непрощающего слугу „истязателям, пока не отдаст ему всего долга” (Матф. 18:34). Иисус заканчивает притчу следующими словами:

„Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф. 18:35).

Кто эти „истязатели”? Наиболее вероятно, что это дьявол и его демоны. Бог может предать своего непослушного ребенка дьяволу для того, чтобы привести его к покаянию. Как мы видим из притчи о блудном сыне, трудности и бедствия – один из способов пробуждения покаяния в людях (см. Лук. 15:14-19).

В Ветхом завете мы видим примеры, где Бог использовал сатану или злых духов для исполнения своего наказания и суда в жизнях людей, которые этого заслуживали. Один из примеров записан в девятой главе Книги судей, где говорится, что „послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема” (Суд. 9:23) для того, чтобы произвести суд за их злые дела против сыновей Гедеона.

Библия также говорит, что „злой дух от Господа” удручал царя Саула для того, чтобы привести его к покаянию (1 Цар. 16:14). Однако Саул так и не покаялся и погиб в сражении из-за своего упрямства.

В этих отрывках из Ветхого Завета Писание говорит, что злые духи были посланы от Бога. Это не означает, что на небесах Бог имеет в своем распоряжении злых духов, ожидающих Его приказаний. Вероятнее всего, Бог просто позволяет сатанинским злым духам делать зло в определенных границах в надежде, что грешники раскаются под давлением обстоятельств.

Другие виды Божьего наказания

В ветхозаветные времена Бог часто наказывал Свой народ, допуская голод или нашествия врагов. Когда люди в конце концов раскаивались, Бог избавлял их от врагов. Если же после многих лет притеснений и предупреждений они отказывались покаяться, Бог позволял иноземным захватчикам полностью овладеть их землей, а их самих увести в качестве пленников в свою страну.

Во времена Ветхого Завета Бог наказывал своих непослушных детей, допуская проблемы в их жизни. Он мог допустить упадок экономики, чтобы воздействовать на них. Например, место Писания, говорящее о наказании, приведенное в самом начале этой главы (Евр. 12:3-13), соответствует контексту, в котором жили верующие евреи, испытывая гонения за свою веру. Однако не всякое гонение допускается как результат непослушания. Каждую причину надо рассматривать отдельно.

Правильная реакция на Божье наказание

В соответствии с наставлением, приведенном в самом начале этой главы, у нас могут быть две неправильные реакции на Божье наказание. Мы можем „пренебречь наказанием Господним” или впасть в уныние из-за Его обличения (Евр. 12:5). Пренебречь наказанием Божьим – значит проигнорировать Его предупреждение. Впасть в уныние – значит перестать пытаться угодить Ему, потому что мы считаем, Его наказание слишком суровым. И та, и другая реакция неправильны. Мы должны признавать, что Бог любит нас и наказывает для нашего же блага. Если мы признаем его любящую наказывающую руку, то должны покаяться, чтобы получить прощение.

После покаяния мы вправе ожидать смягчения наказания. И хотя неправильно рассчитывать на то, что мы не вкусим неизбежных последствий греха, мы можем просить Господа о Его милости и помощи. Бог смотрит на смиренный и сокрушенный дух (см. Ис. 66:2). Библия обещает: „Ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость”. (Пс. 29:6).

После того, как Его суд пришел на израильтян, Бог пообещал:

„На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь” (Ис. 54:7-8).

Бог благ и милостив!

Для более углубленного изучения темы Божьего наказания см. 2 Пар. 6:24-31, 36-39; 7:13-14; Пс. 73:14; 94:12-13; 106:40-46; 118:18; 119:67, 71; Иер. 2:29-30; 5:23-25; 14:12; 30:11; Агг. 1:2-13; 2:17; Деян. 5:1-11; Откр. 3:19.

БОЖЬЕ НАКАЗАНИЕ

Глава двадцать пятая

Когда и как Господь наказывает нас?

Сатана в качестве инструмента Божьего суда

Другие виды Божьего наказания

Правильная реакция на Божье наказание

После того, как Его суд пришел на израильтян, Бог пообещал:

Бог благ и милостив!

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ

Глава двадцать седьмая

Большинство христиан знают, что когда люди умирают, они идут либо на небеса, либо в ад. Однако не все знают, что небеса не являются последним пристанищем праведных, тогда как неправедные остаются в аду навсегда.

Когда умирает последователь Иисуса Христа, его дух и душа немедленно попадают к Богу на небеса (см. 2 Кор. 5:6-8; Флп. 1:21-23; 1 Фес. 4:14). Однако впоследствии Бог сотворит новое небо и новую землю, а Новый Иерусалим спустится с небес на землю (см. 2 Пет. 3:13; Откр. 21:1-2), и праведные будут жить в нем вечно.

Когда умирает грешник, он сразу же попадает в Ад, где ожидает воскресения своего тела. После воскресения он предстанет пред судом Божьим и будет брошен в озеро, горящее огнем и серой, которое в Библии также называется Геенной. Далее мы рассмотрим эту тему более детально.

Смерть грешника

Для того, чтобы лучше понять происходящее с грешником после смерти, нам придется рассмотреть одно еврейское слово из Ветхого Завета и три греческих слова из Нового Завета. Хотя эти слова описывают три различных места, во многих переводах Библии они все переводятся как ад и это сбивает читателя с толку.

Сначала давайте рассмотрим ветхозаветное еврейское слово Sheol.

В Ветхом Завете Sheol упоминается более шестидесяти раз. Оно означает место пребывания грешников после смерти. Например, когда Корей и его последователи взбунтовались против Моисея в пустыне, Бог наказал их тем, что земля раздвинулась и поглотила их. Писание говорит, что они упали в Sheol:

„И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (Sheol), и покрыла их земля, и погибли они из среды общества” (Числ. 16:33).

Позднее Бог предупреждает Израиль о том, что Его гнев зажег огонь в Sheol:

„…ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего (Sheol), и поедает землю и произведения ее, и попаляет основания гор” (Втор. 32:22).

Царь Давид провозглашает:

„Да обратятся нечестивые в ад (Sheol), – все народы, забывающие Бога” (Пс. 9:18).

Он молится против грешников:

„Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад (Sheol), ибо злодейство в жилищах их, посреди их” (Пс. 54:16).

Соломон пишет, предупреждая молодых людей о западнях блудницы:

„Дом ее – пути в преисподнюю (Sheol), нисходящие во внутренние жилища смерти… И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней (Sheol) зазванные ею” (Притч. 7:27; 9:18).

Как мы видим из других притч Соломона, Sheol – не место для праведников:

„Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу (Sheol)” (Притч. 15:24).

„Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней (Sheol)” (Притч. 23:14)

И наконец Исайя пророчествует о гордом царе вавилонском, который будет брошен в Sheol, используя слова, соответствующие словам Иисуса при описании ада:

„Ад (Sheol) преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю (Sheol) низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”. Но ты низвержен в ад (Sheol), в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: „тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой?” (Ис. 14:9-17).

Эти и другие места Писания, приводят нас к выводу, что ад (Sheol) был и остается местом мук и заключения грешников после смерти. И тому есть другие доказательства.

Hades

Греческое слово в Новом Завете Hades, означает то же самое место, что и еврейское ветхозаветное слово Sheol. Для доказательства нужно всего лишь сравнить Пс. 15:10 с Деян. 2:27, где он цитируется:

„Ибо Ты не оставишь души моей в аде (Sheol) и не дашь святому Твоему увидеть тление” (Пс. 15:10).

„Ибо Ты не оставишь души моей в аде (Hades) и не дашь святому Твоему увидеть тления” (Деян. 2:27).

Интересно отметить, что во всех десяти случаях, где в Новом Завете упоминается Hades, это слово всегда означает место заключения и мучения грешников после смерти (см. Матф. 11:23; 16:18; Лук 10:15; 16:23; Деян. 2:27; 2:31; Откр. 1:18; 6:8; 20:13-14). Это значит, что Sheol/Hades был и остается местом пребывания грешников после смерти и местом их мучений.[1]

Спускался ли Иисус в Sheol/Hades?

Давайте продолжим изучение Пс. 15:10 и Деян. 2:27, где то же самое место Писания цитируется Петром. Эти два стиха говорят о том, что Sheol и Hades – одно и то же место. В соответствии с проповедью Петра в день Пятидесятницы, в Пс. 15:10 Давид говорил не о себе, а пророчествовал о Христе, потому что тело Давида, в отличие от тела Христа, разложилось (см. Деян. 2:29-31). Из этого следует, что на самом деле в этом псалме Иисус говорит Своему Отцу, провозглашая веру в то, что Его Отец не оставит Его души в аду (Sheol) и не позволит Его телу истлеть.

Основываясь на данном месте Писания некоторые считают, что душа Иисуса была в аду Sheol/Hades в течение трех дней между Его смертью и воскресеньем. Однако речь идет не совсем об этом. Давайте еще раз прочитаем что именно Иисус говорит Своему Отцу:

„Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление” (Пс. 15:10).

Иисус не говорит Своему Отцу: „Я знаю, что Моя душа проведет несколько дней в аду (Sheol/Hades), но я верю, что Ты не оставишь Меня там”. Скорее всего Он имел в виду следующее: „Я верю, что когда Я умру, со мной не обойдутся как с грешником, и моя душа не останется в аду (Sheol/Hades). Я не проведу там ни одной минуты. Я верю, что Ты воскресишь меня через три дня и не позволишь моему телу истлеть”.

Такое истолкование имеет право на существование. Когда Иисус сказал „не дашь святому Твоему увидеть тление”, это не значит, что его тело постепенно разлагалось в течение трех дней, а затем полностью восстановилось при Его воскресении. Скорее всего это означает, что Его тело не подверглось никакому разложению между Его смертью и воскресением.

Также заявление о том, что Его душа не будет оставлена в аду (Sheol/Hades), не может однозначно истолковываться так, что Он провел в аду несколько дней, но в конечном счете не остался там.[2] Скорее всего это означает, что с Его душой не будут обращаться, как с душой грешника, которая так и останется в аду (Sheol/Hades). Его душа не провела там ни одной минуты.

Где была душа Иисуса в течение трех дней?

Иисус сказал Своим ученикам, что проведет три дня и три ночи в сердце земли (см. Матф. 12:40). Вряд ли это относится к его телу, находившемуся в гробнице три дня, потому что гробницу с трудом можно назвать „сердцем земли”. Скорее всего, Иисус говорил о Своем духе и душе, которые будут глубоко в земле. Следовательно, можно заключить, что Его дух и душа не были на небе между Его смертью и воскресением. Иисус подтвердил это после Своего воскресения, когда сказал Марии, что еще не взошел к Отцу (см. Иоан. 20:17).

Иисус также сказал разбойнику, раскаявшемуся на кресте, что он будет с ним в тот же день в раю (см. Лук. 23:43). Сопоставив все эти факты, мы приходим к выводу, что дух и душа Иисуса провели три дня и три ночи в сердце земли, и, по крайней мере, часть этого времени Он провел в месте, называемом словом „рай”, которое уж точно не является синонимом слов Sheol и Hades, означающих место мучения!

Все вышесказанное наводит меня на размышления о том, что в центре земли должно быть еще какое-то место, помимо Sheol и Hades, называемое Рай. Эту версию поддерживает история о двух умерших людях, которую однажды рассказал Иисус. Это история о богаче и Лазаре. Давайте прочитаем ее:

„Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде (Hades), будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят” (Лук. 16:19-26).

Естественно, богач и Лазарь не были в своих телах, они были перенесены к месту своего пребывания как духи/души.

Где был Лазарь?

Обратите внимание, что богач оказался в аду (Hades), но мог видеть Лазаря, находившегося в другом мете с Авраамом. О Лазаре говорится, что он был „на лоне Авраамовом”. Скорее всего, речь здесь идет не о месте, а о том утешении, которое Лазарь получил от Авраама по своем прибытии туда.

Какая же все-таки была дистанция между местом, где находился богач, и местом, где находился Лазарь после смерти?

Писание говорит, что богач увидел Лазаря „вдали” и что между ними была „утверждена великая пропасть”. Мы можем только строить предположения относительно дистанции между ними. Однако вполне разумно предположить, что дистанция между ними не была такой же, как между небом и сердцем земли. В противном случае, богач вряд ли смог бы увидеть Лазаря (разве что с Божьей помощью) и вряд ли нужно было бы упоминать о „великой пропасти”, находившейся между двумя местами, предотвращающей переход из одного места в другое. Более того, богач „возопил” к Аврааму, а Авраам отвечал ему. Учитывая это, можно предположить, что поскольку они могли переговариваться через „великую пропасть”, они были достаточно близки друг к другу.

Я думаю, что Лазарь не был на небесах, а в каком-то определенном месте внутри земли.[3] Это место могло быть тем, что Иисус назвал „раем” в разговоре с раскаявшимся разбойником. Это был рай в центре земли, в который шли после смерти праведники Ветхого Завета. Это было место, куда пошли Лазарь, Иисус и раскаявшийся разбойник.

Видимо, в это же место после своей смерти пошел пророк Самуил. В 1 Цар. 28 говорится, что Бог позволил духу Самуила явиться и пророчествовать перед Саулом. Волшебница из Аэндора описала его „как бы бога, выходящего из земли” (1 Цар. 28:13). Самуил сказал Саулу: „Для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?” (1 Цар. 28:15). Видимо дух и душа Самуила находились в раю внутри земли.

На основании Писания можно предположить, что в момент воскресения Христа все праведники, умершие во времена Ветхого Завета, и находившиеся в раю, вознеслись на небеса вместе с Иисусом. Библия говорит, что когда Иисус взошел на небо из преисподних мест земли, Он „пленил плен” (Еф. 4:8-9; Пс. 67:19). Я думаю, что в пленниками были все те, кто находился в раю. Но Иисус не освобождал тех, кто был в аду (Sheol/Hades)![4]

Иисус проповедовал духам, находившимся в темнице

Писание также говорит, что Иисус проповедовал людям, бестелесным духам в какой-то момент между смертью и воскресением:

„Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды” (1 Пет. 3:18-20).

Данное место Писания порождает некоторые вопросы, на которые у меня нет ответа. Почему Иисус целенаправленно проповедует людям, которые были не послушны во время потопа? Что Он им говорил?

Как бы то ни было, этот отрывок из Писания не говорит о том, что Иисус не проводил трех дней и трех ночей в раю с момента смерти до воскресения.

Геенна

В наше время, когда умирает праведник, его дух и душа сразу же попадают на небо (см. 2 Кор. 5:6-8; Флп. 1:21-23; 1 Фес. 4:14).

Грешники по-прежнему идут в Sheol/Hades, где мучаются и ожидают воскресения своих тел и последнего суда, когда они будут брошены в „озеро огненное”, место, отличающееся от ада (Sheol/Hades).

Это огненное озеро часто обозначается еще одним словом, часто переводимым как ад, греческим словом геенна. Это слово происходит от названия свалки, находившейся за пределами Иерусалима в долине Хинном. Это была гниющая жижа, кишащая червями и личинками, часть которой постоянно тлела и горела.

Говоря о геенне, Иисус имел в виду, что люди будут сброшены туда в своей телесной форме. Например, в Евангелии от Матфея Он говорит:

„И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну… И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Матф. 5:30, 10:28).

Геенна и Hades не могут быть одним и тем же местом, потому что Писание говорит, что грешник отправляется в Hades без тела, как душа/дух. Только после тысячелетнего царства Христа тела грешников воскреснут, предстанут пред судом Божьим и будут брошены в озеро огненное, или геенну (см. Откр. 20:5, 11-15). Более того, однажды сам ад (Hades) будет брошен в озеро огненное (см. Откр. 20:14). Итак, мы видим, что Hades и озеро огненное – два разных места.

Tartaros

Четвертое слово, которое часто переводится в Библии как ад, греческое слово tartaros. Оно встречается только в Новом Завете:

„Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского (tartaros) мрака, предал блюсти на суд для наказания” (2 Пет. 2:4).

Принято считать, что tartaros – это особая тюрьма, в которую заключены согрешившие ангелы. Следовательно это не Sheol/Hades и не геенна. Апостол Иуда тоже пишет о заключенных ангелах:

„И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня” (Иуда 6).

Ужасы ада

После смерти нераскаявшемуся грешнику больше не дается шанса на покаяние. Его судьба определена. Библия говорит: „Человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Евр. 9:27).

Ад вечен, и те, кто туда попал, уже не имеют возможности покинуть его. Говоря о грядущем осуждении грешников, Иисус говорит: „И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Матф. 25:46). Наказание для грешников в аду настолько же вечно, как и вечная жизнь для праведников.

Павел пишет:

„Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью… в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его” (2 Фес. 1:6-9).

Ад – это место наказания и неописуемых страданий, которые никогда не заканчиваются. Грешники осуждаются навсегда и вечно несут на себе вину, испытывая гнев Божий в неугасимом огне.

Иисус описывал ад как „внешнюю тьму”, где будет „плач и скрежет зубов” и где „червь их не умирает и огонь не угасает” (Матф. 22:13; Марк. 9:44). Мы должны предупреждать людей об опасности попасть туда и говорить о спасении в Иисусе Христе!

Одна из деноминаций активно пропагандирует идею „чистилища”, где люди будут некоторое время страдать и очищаться от грехов, чтобы попасть на небеса. Однако нигде в Библии эта идея не находит подтверждения.

Праведники после смерти

Когда верующий умирает, его дух немедленно идет на небеса к Господу. Павел очень четко об этом написал в связи со своей приближающейся смертью:

„Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше” (Флп. 1:21-23).

Обратите внимание, что Павел желал уйти, и в этом случае он был бы со Христом. Его дух не погрузился бы в какое-то бессознательное состояние, ожидая воскресения, как некоторые, к сожалению, считают.

Также надо отметить, что Павел рассматривал смерть как приобретение. А это имеет силу, только если он идет на небеса.

Павел также отметил во Втором послании к коринфянам, что когда дух верующего покидает тело, он „водворяется у Господа”:

„Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа” (2 Кор. 5:6-8).

Павел также пишет:

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Фес. 4:13-14).

Если Бог приведет с Иисусом умерших во Христе, то значит сейчас они должны быть с Ним на небесах.

Небеса

Что такое небеса? Мы никогда не сможем осознать нашим ограниченным разумом всей славы, ожидающей нас там, и Библия дает нам только отблеск этой славы. Самый потрясающий факт – это то, что на небесах верующие увидят Господа Иисуса Христа и Бога Отца лицом к лицу. Мы будем жить в „доме Отца”:

„В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Иоан. 14:2-3).

Когда мы попадем на небеса, то, наконец, поймем многие тайны, которые сейчас не в силах понять. Павел пишет:

„Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1 Кор. 13:12).

Книга Откровения дает нам наилучшее представление о небесах. Перед нам предстает место, кипящее событиями, удивительно красивое, постоянно изменяющееся и наполненное невыразимой радостью. На небесах люди не будут просто сидеть на облаках и целый день играть на арфах!

Иоанн, которому были показаны небеса, в первую очередь, обратил внимание на трон Божий, центр вселенной:

„И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено” (Откр. 4:2-11).

Иоанн, используя земные термины, изо всех сил старался описать то, что несравнимо ни с чем на земле. Конечно, нам невозможно понять то, что он видел, до тех пор, пока мы не увидим этого сами. Но чтение этих мест Писания, безусловно, вдохновляет нас.

Самые вдохновляющие места Писания, говорящие о небесах, содержатся в 21-ой и 22-ой главах Откровения, где Иоанн описывает Новый Иерусалим, который сейчас на небесах, но опустится на землю после тысячелетнего царства Христа:

„И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов… Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта… Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу… Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец… И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков” (Откр. 21:10-22:5).

Каждый последователь Иисуса Христа вправе ожидать всех этих чудес, если он пребывает в вере. Скорее всего, в течение первых дней на небесах мы все будем говорить: „Ага, вот, что пытался описать Иоанн в книге Откровения!”

[1] Некоторые используют следующие места Писания Быт. 37:35, Иов 14:13, Пс. 88:49, Еккл. 9:10 и Ис 38:9-10, в качестве доказательства того, что праведники тоже шли в Sheol после смерти. Однако в Писании нет достаточных доказательств этого. Если Sheol был местом, куда шли и грешники, и праведники после смерти, тогда он должен состоять из двух мест – ада и рая, и именно эту идею обычно проводят сторонники данной точки зрения.

[2] Придерживающиеся данной трактовки должны, как следствие, придерживаться еще двух теорий. Первая состоит в том, что Sheol/Hades – название места, где после смерти пребывают грешники и праведные, которое разделено на место мучения и рай, в котором находился Иисус. Вторая теория заключается в том, что Иисус испытывал те же мучения в огне Sheol/Hades, что и осужденные, так как Он испил всю глубину страдания вместо нас. Обе эти теории трудно доказать Писанием, и в этом нет необходимости, если считать, что Иисус никогда не был в аду (Sheol/Hades), а именно это означают Его слова. В отношении второй теории необходимо сказать, что Иисус не испытывал адских мучений в промежутке между смертью и воскресением, от которых страдают осужденные, потому что наше искупление осуществлено через Его страдания на кресте (см. Кол 1:22), а не в аду (Sheol/Hades).

[3]Обратите внимание на то, что и Лазарь, и богач, не имея тел, обладали сознанием и чувствами, такими, как зрение, осязание и слух. Они могли ощущать боль, утешение и помнить о прошлых событиях. Это опровергает теорию о том, что душа „засыпает”, которая утверждает, что в момент смерти люди погружаются в бессознательное состояние и обретают сознание в момент воскресения своих тел.

[4] Некоторые считают, и возможно это правильно, что пленники, о которых говорится в Еф. 4:8-9, – это все мы, бывшие пленниками греха и теперь освобожденные через воскресение Христа.

БОЖИЙ ПЛАН ОТНОСИТЕЛЬНО ВЕЧНОСТИ

Глава двадцать восьмая

Зачем Бог создал нас? Есть ли у Него какой-то конкретный план? Знал ли Он, что люди отвернутся от Него? Предвидел ли Он последствия грехопадения, страдание и мрак, с которым столкнется человечество? Если да, то зачем он сотворил нас?

Библия дает ответы на эти вопросы. Писание говорит, что еще до того, как Бог создал Адама и Еву, он знал, что они и все их потомки будут грешить. И самое удивительное, что у Него уже был план искупления падшего человечества через Иисуса. Павел пишет о Божьем плане до сотворения мира:

„Силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен” (2 Тим. 1:8-9).

Божья благодать была дарована нам „прежде вековых времен”. Это говорит о том, что Бог запланировал искупительную смерть Христа еще до начала времени.

Павел выражает похожую мысль в послании к Ефесянам:

„По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем” (Еф. 3:11).

Смерть Иисуса на кресте не была быстро спланированной акцией по спасению человечества из ситуации, которой Бог не предвидел.

Бог не только даровал нам благодать „по предвечному предопределению”, но также знал изначально кто примет Его благодать. Он записал их имена в книгу:

„И поклонятся ему (зверю) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца (у Иисуса), закланного от создания мира” (Откр. 13:8).

Падение Адама не было неожиданностью для Бога. Он не удивится моему или вашему падению. Бог знал, что мы согрешим. Он также знал заранее кто раскается и уверует в Господа Иисуса.

Следующий вопрос

Если Бог знал, что одни уверуют в Иисуса, а другие отвергнут Его, тогда зачем он создал тех, кто отвергнет Его? Почему бы не сотворить только тех, кто раскается и уверует в Иисуса?

Хотя понять ответ на этот вопрос нелегко, это вполне возможно.

Во-первых, необходимо понять, что Бог сотворил нас со свободной волей. Это означает, что каждый из нас должен сам решить, будет он служить Богу или нет. Бог не предопределяет заранее наше решение о покаянии. Выбор остается за нами.

Поэтому каждый из нас подвергается проверке. Бог, конечно, заранее знает, как мы поступим. Но для того, чтобы Он мог заранее знать, как мы поступим, необходимо, чтобы мы как-то поступали.

Например, Бог заранее знает исход каждого футбольного матча. Но для того, чтобы Он знал результат, нужно, чтобы этот матч с результатом был сыгран. Бог не знает и не может знать заранее результат игры, которая никогда не происходила и не произойдет, потому что в таком случае Ему нечего знать.

Таким образом, Бог может заранее знать о решениях, принятых существами, обладающими свободной волей, только если этим существам дана возможность самостоятельно принимать решения и действовать в соответствии с ними. Они должны подвергнуться проверке. По этой причине Бог не сотворил и не мог сотворить только тех людей, о которых Он заранее знал бы, что они покаются и уверуют в Иисуса.

Другой вопрос

Возникает другой вопрос: если Богу нужны только послушные люди, тогда зачем Он дал нам свободную волю? Почему Он не создал вечно послушных роботов?

Потому что Бог является Отцом. Он хочет иметь с нами отношения, как отец со своими детьми, а такие отношения не возможны в случае с роботами. Бог желает создать вечную семью из детей, которые посредством своей свободной воли решили любить Его. Из Писания мы видим, что в этом заключался Его план:

„Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей” (Еф. 1:4-5).

Если вам интересно прочувствовать, какое удовольствие доставило бы Богу общение с роботом, возьмите марионетку и попросите ее сказать вам, как сильно она вас любит! Скорее всего, ваше сердце не ощутит никакой сердечной теплоты! Она сможет сказать только то, что вы ей продиктуете.

Особенность любви заключается в том, что она основывается на выборе человека, обладающего свободной волей. Марионетки и роботы ничего не знают о любви, потому что не могут принимать решений.

Бог дал человеку свободную волю, потому что Ему нужны дети, сознательно решившие любить Его и служить Ему от всего сердца. Это рискованный подход, так как человек, имеющий свободную волю, может решить не любить и не служить Богу. Эти люди, прожившие жизнь в бунте против Бога, который постоянно старается привлечь их к себе через творение, совесть и призыв Евангелия, получат справедливое наказание, поскольку доказали своей жизнью, что заслуживают Божьего гнева.

Никто из находящихся в аду не сможет выдвинуть справедливых обвинений против Бога, потому что Он обеспечил путь, следуя которому человек может избежать наказания за свои грехи. Бог хочет, чтобы все люди спаслись (см. 1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9), но каждый решает это для себя сам.

Библейское предназначение

А как же насчет мест Писания в Новом Завете, которые говорят, что Бог избрал нас еще до сотворения мира?

К сожалению, существует мнение, что Бог заранее избрал одних людей для спасения, а других для осуждения, не основывая свое решение на делах отдельно взятого конкретного человека. Иными словами, Бог заранее решил, кто спасется, а кто будет осужден. Такой взгляд полностью противоречит понятию свободной воли и не поддерживается Писанием. Давайте рассмотрим, что говорит Библия о предизбрании.

Действительно, Библия говорит о том, что Бог избрал нас. Еще от сотворения мира Бог решил искупить людей, о которых он заранее знал, что они покаются и уверуют в Евангелие под влиянием Его влечения, но все же при наличии их собственного решения. Давайте прочитаем, что говорит апостол Павел о людях, которых выбирает Бог:

„Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут. Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток” (Рим. 11:2-5).

Обратите внимание, Бог сказал Илии, что „соблюл Себе семь тысяч человек”, но эти семь тысяч человек сначала решили не преклонять колени перед Ваалом. Павел говорит, что точно так же по избранию Божьему сегодня существует остаток верующих евреев. Итак, мы можем сказать, что Бог избрал нас, но Он избрал тех, кто сначала сам сделал правильный выбор. Бог решил спасти всех, верующих в Иисуса, и в этом состоял его план еще до сотворения мира.

Бог знает заранее

Также Писание говорит, что Бог предузнал тех, кто сделал правильный выбор. Например, Петр пишет:

„Пришельцам,… избранным, по предведению Бога Отца” (1 Пет. 1:1-2).

Мы избраны по предведению Божьему. Павел пишет о верующих, избранных по предведению:

„Ибо кого Он предузнал (нас), тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он (Иисус) был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8:29-30).

Бог предузнал тех из нас, кто решил верить в Иисуса. Он решил сделать нас, подобными образу Своего Сына. Таким образом, мы становимся возрожденными детьми Божьими и частью Его семьи. В соответствии со Своим вечным планом, Он призвал нас через Евангелие, оправдал (сделал праведными) и в Своем будущем царстве даст нам участие в Его славе.

В другом послании Павел пишет:

„Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном” (Еф. 1:3-6).

Здесь нам представлена та же истина – Бог предназначил нас ( он заранее знает тех, кто покается и уверует) до создания мира стать Его святыми сыновьями через Иисуса Христа.

Как я уже говорил, некоторые извращают смысл данных мест Писания, игнорируя остальное библейское учение и говоря, что нашей роли в спасении нет – Бог решает кого спасти. Это учение называется „безусловное избрание”. Но где это видано, чтобы выбор делался „безусловно”, то есть без учета определенных условий? В свободных странах мы выбираем политиков на основании условий, которым они, по нашим представлениям, соответствуют. Мы выбираем жен, в соответствии с условиями и характеристиками, которые нас привлекают к ним. Но некоторые теологи хотят, чтобы мы поверили, что Бог основывает свое решение относительно нашего спасения на „безусловном” выборе, т.е. когда люди не соответствуют никаким условиям! Получается, что спасение человека – просто везение, которое зависит от жестокого, неправедного, лицемерного и глупого монстра, которого зовут Бог! Фраза „безусловное избрание” противоречит сама себе, поскольку слово „избрание” подразумевает выдвижение условий и соответствие им. „Безусловное избрание” – вообще не избрание. Это чистой воды везение.

Общая картина

Теперь мы можем разглядеть общую картину. Бог знал, что все мы согрешим, но Он запланировал искупление еще до рождения каждого из нас. Божий план свидетельствует о Его удивительной любви и справедливости, потому что в соответствии с ним Его безгрешный Сын умирает вместо нас за наши грехи. Бог не только предопределил, что раскаявшиеся и уверовавшие получат прощение, но также, что мы станем подобны Его Сыну Иисусу. Павел говорит: „Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:20).

Мы, рожденные свыше дети Божьи, однажды обретем наши тела и будем жить в совершенном обществе, служа, любя и общаясь с нашим Небесным Отцом! Мы будем жить на новой земле в Новом Иерусалиме. Все это стало возможным, только благодаря жертве Иисуса Христа! Слава Богу за Его удивительный план!

Нынешняя жизнь

Поняв Божий план относительно вечности, мы можем лучше понять смысл нынешней жизни. Во-первых, эта жизнь является проверкой для каждого человека. Решения, которые принимает человек в жизни, определяют, сможет ли он воспользоваться привилегиями Божьего дитяти, которое будет вечно жить с Богом. Те, кто смиряется пред Богом, следуя Его водительству, раскаиваясь и веруя, будут превознесены (см. Лук. 18:14). Нынешняя жизнь, в первую очередь, является проверкой для входа в вечную жизнь.

Осознавая это, нам становится легче понять некоторые, окружающие нас тайны. Например, многие люди недоумевают, почему сатане и его демонам разрешено искушать людей, или почему, после того, как сатана был сброшен с небес, ему был открыт доступ к земле.

Становится понятно, что даже сатана, в конечном счете, служит исполнению Божьих планов. Во-первых, сатана предлагает человечеству другой выбор. Если бы выбора не было, то все служили бы Иисусу, хотят они того или нет.

Это было бы похоже на выборы, в которых участвует только один кандидат. Его единодушно избирают, но он никогда не может быть уверен в любви и уважении своих избирателей! У них нет выбора! Бог оказался бы в подобной ситуации, если бы сердце человека не было поставлено перед выбором.

Давайте рассмотрим ситуацию таким образом: а если бы Бог помести Адама и Еву в сад, где все разрешено? Тогда Адам и Ева были бы подобны роботам. Они не смогли бы сказать „мы избрали Бога”, потому что у них не было бы возможности ослушаться Его.

Более того, Бог не смог бы тогда сказать „Я знаю, что Адам любит Меня”, потому что у Адама и Евы не было бы возможности слушаться Бога и доказать свою любовь к Нему. Бог решил дать человеку со свободной волей возможность ослушаться Его, чтобы увидеть, хочет ли он быть послушным. Бог никого не искушает (см. Иак. 1:13), но проверяет всех (см. Пс. 10:5; Притч. 17:3). Один из способов проверки – допустить искушение со стороны сатаны, которого таким образом Он тоже использует для осуществления Своего вечного плана.

Совершенный пример

Читаем Втор. 13:1-3:

„Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: „пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им”, – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает (проверяет) вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей”.

Вполне логично придти к выводу, что сверхъестественную способность производить чудеса и знамения лжепророку дал не Бог, а сатана. Но Бог допускает это и использует сатанинское искушение, чтобы увидеть, что находится в сердце Его народа.

Этот же принцип прослеживается в Суд. 2:21-3:8, где Бог допустил искушение Израиля окружающими народами, чтобы таким образом увидеть, будет он послушен Ему или нет. Также Дух вел Иисуса в пустыню для искушения от дьявола (см. Матф. 4:1) и проверки от Бога. Он должен был доказать свою чистоту, а единственный способ, как это можно сделать – устоять перед искушением.

Не надо все сваливать на сатану

Сатана сумел обольстить огромное число людей, ослепив их разум, чтобы они не видели евангельской истины, но надо понимать, что сатана не может обольстить всех и каждого. Он может обмануть только тех, кто допускает в свое сердце обман, тех, кто отвергает истину.

Павел пишет, что неверующие „помрачены в разуме” (Еф. 4:18) и неспособны видеть, но также он говорит и о причине их незнания и затмения рассудка:

„Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4:17-19).

Неверующие – это не просто несчастные люди, несправедливо обольщенные сатаной. Это мятежные грешники, желающие оставаться невеждами, потому что их сердца огрубели.

Совершенно не обязательно, чтобы человек всю жизнь оставался обманутым. Доказательство тому – ваша жизнь! После того, как вы расположили свое сердце к Богу, Сатана больше не может удерживать вас в обмане.

В конце концов, сатана будет связан в течение тысячелетнего царства Христа и не сможет ни на кого влиять:

„Он (Ангел) взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время” (Откр. 20:2-3).

Обратите внимание, что до своего заключения Сатана „прельщал народы”, но теперь он связан и не может их обольщать. Однако сразу после освобождения, он снова возьмется за свое:

„Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли… собирать их на брань… И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их” (Откр 20:7-9).

Зачем Бог освободит сатану на этот короткий промежуток времени? Для того, чтобы отсеять всех тех, кто на самом деле ненавидит Христа, но во время Его царства притворился, что любит Его. Их постигнет справедливый суд. Это будет последний тест.

По той же причине сатане разрешено действовать сейчас на земле, чтобы ненавидящие Христа могли быть выявлены и справедливо судимы. После того, как сатана полностью сыграет свою роль в исполнении Божьих целей, обольститель будет сброшен в озеро огненное, где будет мучиться вечно (см. Откр. 20:10).

Подготовка будущего мира

Покаявшись и уверовав в Евангелие, вы прошли начальный и самый главный тест в вашей жизни. Не думайте, однако, что Бог не будет продолжать вас испытывать в посвящении и преданности Ему. Только те, кто „пребывает в вере”, предстанут пред Богом „святыми и непорочными” (Кол. 1:22-23).

Помимо этого, из Писания ясно следует, что все мы однажды предстанем пред судом Божьим и каждый получит свою индивидуальную награду в соответствии с послушанием, проявленным на земле. Поэтому мы все еще подвергаемся проверке, чтобы быть достойными особой награды в будущем Божьем царстве. Павел пишет:

„А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу” (Рим. 14:10-12).

„Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое” (2 Кор. 5:10).

„Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога” (1 Кор. 4:5).

Какой будет награда?

Какую конкретно награду получат люди, доказавшие свою любовь и преданность Христу?

Писание говорит, по крайней мере, о двух типах наград – похвале от Бога и еще большей возможности служить Ему. Об этом говорится в притче о знатном господине:

„Итак сказал: некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться; призвав же десять рабов своих, дал им десять мин и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь. Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами. И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрел. Пришел первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. Пришел второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами. Пришел третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял. Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру, чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью? И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин. И сказали ему: господин! у него есть десять мин. Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною” (Лук. 19:12-27).

Из данного места Писания очевидно следует, что отсутствовавший и вернувшийся господин является прообразом Иисуса. Когда Он вернется, мы должны будем дать отчет за использование „мин”, т.е. даров, способностей, служений и возможностей, которые Он нам предоставил. Если мы были верны, то получим награду в виде похвалы и власти, чтобы помогать Ему управлять и царствовать на земле (см. 2 Тим. 2:12; Откр. 2:26-27; 5:10; 20:6) – речь идет о городах, которые получат все верные слуги в притче.

Справедливость грядущего суда

В другой притче Иисус говорит о справедливости грядущего суда:

„Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных” (Матф. 20:1-16).

В данной притче Иисус не имел в виду, что все слуги Божьи в конце получат одинаковую награду, так как это было бы не только несправедливо, но также противоречило бы многим другим местам Писания (см. напр. Лук. 19:12-27; 1 Кор. 3:8).

Скорее всего, Иисус имел в виду, что Божьи слуги будут вознаграждены не только на основании того, что они сделали для Него, но также на основании возможностей, которые Он дал им. Человек из притчи, работавший один час, работал бы целый день, если бы работодатель дал ему такую возможность. Поэтому те, кто максимально потрудился в течение часа, получили такую же награду, как и те, кто работал целый день.

Точно так же Бог дает Своим слугам различные возможности. Одни имеют возможность служить и благословлять тысячи людей, используя удивительные дары, данные им. Другим Он дает меньше даров и возможностей, однако они могут получить такую же награду, если будут верны Богу в том, что Он вверил им.[1]

Заключение

Нет ничего более важного, чем послушание Богу, и однажды эта истина откроется всем. Но мудрые знают об этом сегодня и действуют соответственно!

„Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо” (Еккл. 12:13-14).

Служитель, воспитывающий учеников, послушен Богу от всего сердца и делает все, что может, чтобы его ученики поступали так же!

Для дальнейшего изучения этой важной темы грядущего суда см. Матф. 6:1-6, 16-18; 10:41-42; 12:36-37; 19:28-29; 25:14-30; Лук. 12:2-3; 14:12-14; 16:10-13; 1 Кор. 3:5-15; 2 Тим. 2:12; 1 Пет. 1:17; Откр. 2:26-27; 5:10; 20:6.

[1] Данная притча не говорит о том, что те, кто покаялся в молодом возрасте и верно служит в течение многих лет, получат ту же награду, что и те, кто уверовал и верно служил Господу в последний год своей жизни. Это было бы несправедливо и не основывалось бы на возможностях, предоставленных людям, потому что Бог дает шанс покаяться в течение всей жизни. Поэтому те, кто служит дольше, получат большую награду, чем те, кто работал меньше.

ВОЗНЕСЕНИЕ И ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА

Глава двадцать девятая

Когда Иисус был на земле в человеческом обличье, Он ясно сказал Своим ученикам, что уйдет, а затем снова вернется. И когда Он вернется, то заберет их с собой на небеса (современные христиане называют это „вознесением”). Например, в ночь перед распятием Иисус сказал одиннадцати апостолам:

„Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Иоан. 14:1-3).

Из слов Иисуса явно следует, что Его второе пришествие могло произойти еще в то время, когда одиннадцать учеников были живы. Они могли понять эти слова таким образом, что Он вернется именно за ними в течение их жизни.

Иисус также постоянно говорил Своим ученикам о необходимости быть готовыми к Его возвращению, опять же подразумевая возможность Своего пришествия еще при их жизни (см., напр., Матф. 24:42-44).

Второе пришествие Иисуса в посланиях

Апостолы, написавшие послания Нового Завета, уверенно говорили о возможности возвращения Иисуса в течение жизни своих читателей, живших в I веке. Например, Иаков пишет:

„Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается” (Иак. 5:7-8).

Если этого не могло произойти в течение их жизни, то не было смысла убеждать читателей в долготерпении. Они верили, что пришествие Господа близко. Говоря об историческом контексте, можно добавить, что Иаков писал во времена сильных гонений на церковь (см. Иак. 1:2-4), когда все верующие с нетерпением ожидали возвращения Господа.

Павел тоже верил, что Иисус мог вернуться в течение жизни многих своих современников:

Из прочитанного ясно, что когда Иисус вернется с небес, тела умерших верующих воскреснут и вместе с верующими, живущими во время Его пришествия, будут восхищены для встречи с Господом в воздухе (вознесение). Поскольку Павел также говорит, что Иисус приведет с Собой умерших в Нем, мы можем заключить, что во время вознесения духи умерших верующих соединятся со своими только что воскреснувшими телами.

Петр также верил в скорое возвращение Христа. Вот что он пишет в своем первом послании:

„Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа… Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах… но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете” (1 Пет. 1:13, 4:7, 13). [2]

И, наконец, Иоанн в своих посланиях церквям тоже говорит, что верит в скорое приближение конца и что его современники могут застать пришествие Иисуса:

„Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время… Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его… Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист” (1 Иоан. 2:18, 28; 3:2-3).

Задержка

Оглядываясь на прошедшие 2000 лет мы понимаем, что Иисус не пришел в предполагаемые апостолами сроки. Даже в те дни были люди, сомневавшиеся в том, что Иисус вообще когда-либо придет, потому что задержка казалась им слишком долгой. Когда земная жизнь Петра подходила концу (см. 2 Пет. 1:13-14), Иисус все еще не пришел, и поэтому в своем последнем послании он обращается к сомневающимся верующим:

„Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотями говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят” (2 Пет. 3:3-10).

Петр утверждает, что причиной задержки пришествия Иисуса являются Его любовь и милость – Он хочет дать людям больше времени для покаяния. Но он утверждает также, что никаких сомнений в возвращении Иисуса быть не может. Он придет в великом гневе.

Писание также ясно говорит, что пришествию Иисуса будет предшествовать беспрецедентная скорбь по всему миру и излияние Его гнева на злых людей. Большая часть книги Откровения относится к будущему. Как мы видим ниже, Писание говорит о грядущих семи годах скорби. Из Писания видно, что вознесение церкви произойдет в течение этих семи лет, или во время, приближенное к ним.

Когда именно произойдет восхищение?

Вопрос, часто служащий предметом споров среди христиан, – когда именно произойдет восхищение церкви. Одни считают, что восхищение произойдет до начала семилетней скорби, и значит может произойти в любой момент. Другие уверены, что оно произойдет ровно в середине семилетней скорби. Существует мнение, что восхищение произойдет между серединой и концом скорби. В то же время некоторые считают, что восхищение произойдет во время излияния гнева Иисуса в конце скорби.

Не стоит ссорится из-за разногласий на данную тему. Все четыре вышеперечисленные стороны должны помнить, что они все верят в вознесение около или во время семилетней великой скорби. На фоне многотысячелетней истории этот промежуток времени выглядит очень маленьким. Поэтому, вместо того, чтобы искать различия и отделяться друг от друга, лучше радоваться тому, что мы находим точки соприкосновения! И независимо от того, как мы смотрим на грядущие события, они произойдут так, как должны произойти.

Теперь я честно признаюсь вам, что в течение первых двадцати пяти лет моей христианской жизни я считал, что вознесение произойдет до семилетней скорби. Меня так научили, и я так верил. Также мне очень не хотелось оставаться здесь на земле, когда будут происходить события, описанные в книге откровения! Но по мере изучения Писания я изменил свои взгляды. Давайте посмотрим, что говорит на этот счет Библия, и какие мы можем сделать выводы. Но даже если вы не разделите моего мнения, мы должны по-прежнему относиться друг к другу с любовью!

Проповедь на Елеонской горе

Начнем наше изучение с 24-ой главы Евангелия от Матфея. Данное место Писания играет важную роль в вопросе анализа последнего времени и пришествия Иисуса. В 24-ой и 25-ой главах записана беседа Иисуса со своими ближайшими учениками[3], произошедшая на горе Елеонской. Читая ее, мы узнаем о многих событиях, которые должны произойти в последние времена. Мы также рассмотрим, какие выводы о времени вознесения сделали ученики, выслушав обращенную к ним речь:

„И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено. Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?” (Матф. 24:1-3).

Ученики Иисуса хотели больше узнать о будущем. Особенно их интересовало время разрушения храма, о котором говорил Иисус, а также знамения Его пришествия в конце времен.

Из истории мы знаем, что в 70 г. н. э. храм был полностью разрушен генералом Титом и его римской армией. Также мы знаем, что к тому времени Иисус еще не вернулся за Своей церковью, поэтому эти события вряд ли можно назвать одновременными.

Ответ Иисуса

Видимо Матфей не записал ответа Иисуса на первый вопрос о грядущем разрушении храма, зато мы находим его в Евангелии от Луки (см. Лук. 21:12-24). В Евангелии от Матфея Иисус сразу начал говорить о знамениях, предшествующих Его возвращению:

„Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „Я Христос”, и многих прельстят. Также (вы) услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь (вы), ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это – начало болезней” (Матф. 24:4-8).

Иисус верил, что ученики первого века могут застать события, предшествующие Его пришествию – это становится очевидно с самого начала проповеди. Обратите внимание на то, сколько раз Он обращается лично к ним – только в 24-ой главе по крайней мере 20 раз. Поэтому Его слушатели считали, что лично увидят предсказанное Им.

Однако не секрет, что все ученики, слушавшие Иисуса в тот день, давно умерли. Но не следует думать, что Иисус обманывал их, потому что Он сам не знал точного времени Своего возвращения (см. Матф. 24:36). А следовательно, слушавшие Его проповедь на горе Елеонской вполне могли застать Его второе пришествие.

Главной заботой Иисуса было то, чтобы лжехристы, которых будет много в последующие дни, не ввели учеников в обольщение. Мы знаем, что антихрист обольстит мир, убедив многих в том, что он – истинный спаситель.

Иисус сказал, что произойдут войны, голод и землетрясения. Но Он ясно дал понять, что эти события не являются знамением Его пришествия, это только „начало болезней”. В течение последних двух тысяч лет такие события происходили довольно часто. Затем Иисус говорит о событиях, которые еще не произошли.

Начало всемирной скорби

„Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец” (Матф. 24:9-14).

Если бы вы спросили слушавших Иисуса в тот день, надеются ли они, что все это произойдет еще при их жизни, все они ответили бы утвердительно. Иисус по-прежнему обращался к ним.

Как мы только что прочитали, после мук рождения произойдут события, которые еще не происходили – время беспрецедентных всемирных гонений на христиан. Нас будут ненавидеть „все народы”, буквально все, все этнические группы и племена. Иисус говорил не в общем, не о периоде, длящемся в течение нескольких столетий, а о конкретном времени, потому что в следующем предложении Он сказал: „И тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга”.

Очевидно, что эти слова говорят о том, что христиане будут ненавидеть друг друга, потому что неверующие не могут соблазниться (отпасть) и уже сейчас ненавидят друг друга. Поэтому, когда начнутся всемирные гонения, они повлекут за собой отступничество многих, провозглашающих себя христианами. Независимо от того, истинные они верующие или нет, „овцы” или „козлы”, многие отпадут и выдадут других верующих властям из-за ненависти к тем, к кому они раньше выражали любовь. Результатом этого будет очищение церкви по всему миру.

В то же время появится много лжепророков, один из которых особо выделен в книге откровения как сообщник антихриста (см. Откр. 13:11-18; 19:20; 20:10). Беззаконие приведет к охлаждению той малой любви, которая еще останется в сердцах верующих, а грешники станут абсолютно бессердечными.

Мученики и выжившие

Хотя Иисус сказал, что верующие будут погибать из-за гонений (см. 24:9), это случится не со всеми, потому что Он обещал, что претерпевшие до конца спасутся (см. 24:13). Иными словами, если они не покорятся обольщению лжехриста и лжепророков и будут противостоять искушению оставить веру и отпасть, то будут спасены и сохранены Христом, когда Он придет, чтобы забрать их на небеса. Пророк Даниил тоже знал об грядущих скорбях. Он пророчествовал:

„И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление” (Дан. 12:1-2).

По милости Божьей, спасение будет все еще доступно даже в те дни, так как Иисус обещал, что Евангелие будет проповедано всем народам (буквально – всем этническим группам и племенам), предлагая последнюю возможность покаяться. Затем придет конец.[4] В книге Откровения мы читаем о том, что могло бы быть исполнением обетования Иисуса:

„И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод” (Откр. 14:6-7).

Существует мнение, что ангел будет провозглашать Евангелие, потому что в то время, в течение семилетней скорби, произойдет вознесение, и верующих на земле не останется. Но данное мнение спорно.

Антихрист

Пророк Даниил пишет, что антихрист воссядет в восстановленном иерусалимском храме в середине семилетней скорби и провозгласит себя богом (см. Дан. 9:27 – будет рассмотрено ниже). Иисус говорит об этом событии в проповеди на горе Елеонской:

„Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет.[5] И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни” (Матф. 24:15-22).

Здесь Иисус говорит более подробно о скорби, упоминавшейся ранее (см. 24:9). Когда антихрист провозгласит себя богом в иерусалимском храме, против верующих в Иисуса разразятся такие гонения, каких еще никогда не было. Провозгласив себя богом, антихрист будет от всех требовать признания своей божественности. В конечном счете, все истинные последователи Христа станут официальными врагами государства и будут гонимы вплоть до смерти. Вот почему Иисус сказал, что верующие в Иудее должны не медля убегать в горы, молясь, чтобы их побегу ничто не помешало.

Я думаю, что когда это произойдет, наилучшим выходом для всех верующих станет побег в удаленные места, так как, скорее всего, эти события будут освещаться телевидением по всему миру. Писание говорит, что весь мир будет обольщен антихристом, безгранично доверяя ему и думая, что он – спаситель. Когда он провозгласит себя богом, мир поверит и поклонится ему. Когда он будет богохульствовать против истинного Бога – Бога всех христиан, то настроит весь обольщенный мир на ненависть к поклоняющимся Ему (см. Откр. 13:1-8).

Иисус обещал, что Его народ будет, в конце концов, спасен благодаря „сокращению тех дней”, потому что в противном случае „не спаслась бы никакая плоть” (Матф. 24:22). Сокращение тех дней „ради избранных”, видимо, относится к Его возвращению, когда Он соберет их на небесах. Однако Иисус не говорит через какое время после того, как антихрист провозгласит себя богом, произойдет это избавление.

Но как бы то ни было, мы еще раз видим, что слушавшие Иисуса в тот день могли понять Его слова так, что они сами увидят антихриста, провозглашающего себя богом и ведущего войну с христианами. Это противоречит мнению тех, кто считает, что верующие будут вознесены на небеса до этого события. Если бы вы спросили Петра, Иакова и Иоанна, вернется ли Иисус, чтобы спасти их до того, как антихрист провозгласит себя богом, они бы ответили: „Конечно, нет!”

Война против святых

В других местах Писания также говорится о гонениях со стороны антихриста против верующих. Вот что пишет Иоанн в книге Откровения:

„И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем” (Откр. 13:5-7).

Обратите внимание на то, что антихристу будет дана „власть действовать” сорок два месяца. Интересно отметить, что это ровно половина семилетней скорби. Можно предположить, что „власть действовать” будет дана антихристу в течение второй половины скорби, ведь когда Христос вернется, чтобы сразиться с ним и его армией и остановить скорбь, власть будет полностью отнята у антихриста.

Очевидно, под „властью действовать” в течение сорока двух месяцев понимается некая особая власть, данная ему самим Богом в период взлета его власти. Эта особая „власть действовать” может относиться ко времени, когда ему будет дана способность победить святых, потому что в книге Даниила написано:

„Я видел, как этот рог (антихрист) вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые… и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени” (Дан. 7:21-22, 25).

Даниил предсказывает, что святые будут преданы в руки антихриста „до времени и времен и полувремени”. В соответствии со сравнением, приведенным в Откр. 12:6 и 14, эту таинственную фразу можно истолковать как три с половиной года. В Откр. 12:6 говорится о женщине-прообразе, которая будет скрываться и „питаться” в пустыне 1260 дней, то есть три с половиной года, если считать за год 360 дней. Восьмью стихами ниже о ней говорится снова, что она будет скрываться и „питаться” в пустыне в течение „времени, времен и полувремени”. Таким образом получается, что эта фраза соответствует 1260 дням или трем с половиной годам.

Слово „время” в данном контексте означает год, слово „времена” означает два года, а „полувремя” – полгода. Это необычное выражение в Откр. 12:14, видимо, имеет то же значение, что и в Дан. 7:12. Таким образом, мы приходим к выводу, что святые будут преданы в руки антихриста на три с половиной года – на то же самое время, о котором говорится в Откр. 13:5, когда ему будет дана „власть действовать”.

Мне кажется вполне очевидным, что оба эти периода в сорок два месяца являются идентичными. Если этот период начинается в момент провозглашения божественности антихриста в середине семилетней скорби, тогда святые будут преданы в его руки на оставшиеся три с половиной года и Иисус, явившись на небе, избавит их и заберет с собой в сам момент или около момента окончания семилетней скорби. Если же эти сорок два месяца начнутся в какой-то другой период семилетней скорби, тогда можно заключить, что вознесение произойдет до окончания семилетней скорби.

Проблема с последним предположением заключается в том, что святые оказываются преданными в руки антихриста до возникновения опасности и тогда им придется бежать в горы в момент провозглашения его божественности. А это выглядит нелогично.

А проблема с первым предположением состоит в том, что верующие все еще будут на земле во время катаклизмов и Божьих судов по всему миру, описанных в книге Откровения. Эту проблему мы рассмотрим позднее.

Теперь вернемся к проповеди на горе Елеонской.

Лжемессии

Теперь Иисус более глубинно рассматривает опасность, связанную с появлением лжехристов:

„Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: „вот, Он в пустыне”, – не выходите; „вот, Он в потаенных комнатах”, – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы” (Матф. 24:23-28).

Обратите внимание, что Иисус говорил слушающим Его „вы”. Его слушатели на горе Елеонской думали, что доживут до момента, когда увидят лжехристов и лжепророков, творящих великие чудеса. Они также верили, что увидят возвращение Иисуса, подобное молнии.

Естественно, из-за того, что гонения против верующих в те времена будут настолько ужасными, а лжехристы и лжепророки, благодаря своим чудесам, будут действовать настолько убедительно, опасность отпадения от веры будет велика. Вот почему Иисус постоянно предупреждал учеников о том, что произойдет перед Его вторым пришествием. Он не хотел, чтобы они поддались обману, как это произойдет со многими другими. Истинные, твердо стоящие верующие будут ожидать возвращения Христа, как молнии с неба, в то время как поддельные верующие будут примыкать к лжехристам, как стервятники слетаются на труп в пустыне.

Знамения на небе

Иисус продолжает:

„И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их” (Матф. 24:29-31).

Прообразы, применяемые Иисусом в проповеди на горе Елеонской, были знакомы евреям тех дней по книгам Исайи и Иоиля, говорящих о последнем Божьем суде и конце мира, который часто называется „днем Господним”, когда солнце и луна померкнут (см. Ис. 13:10-11; Иоиль 2:31). Тогда все жители земли увидят на небе славное возвращение Иисуса и восплачут. Ангелы Иисуса „соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их”, то есть верующие будут вознесены и встретятся с Господом в воздухе. И все это произойдет при звуке „трубы громогласной”.

Опять же, если бы в этот момент проповеди на горе Елеонской вы спросили Петра, Иакова и Иоанна, когда за ними вернется Иисус, до или после великой скорби и пришествия антихриста, то они, несомненно, ответили бы: „После”.

Второе пришествие и вознесение

В данном разделе проповеди на горе Елеонской говорится о тех же событиях, которые описывает Павел, и которые, несомненно, относятся к вознесению церкви. Однако некоторые толкователи Писания считают, что оно произойдет до начала великой скорби. Давайте еще раз прочитаем уже рассмотренное выше место Писания:

„Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами. О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: „мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут” (1 Фес. 4:13 – 5:3).

Павел писал об Иисусе, возвращающемся с небес с трубой Божьей и о верующих, возносящихся „в сретение Господу на воздухе”. Это соответствует словам Иисуса в Матф. 24:30-31, где описаны события, которые явно произойдут после прихода антихриста и начала скорби.

Более того, говоря о времени возвращении Христа, Павел использует выражение „времена и сроки”, напоминая читателям, что они уже прекрасно знают о том, что „день Господень так придет, как тать ночью”. Павел верил, что возвращение Христа и вознесение верующих произойдут в „день Господень”, то есть в день, когда ужасный гнев и разрушение падут на ожидающих „мира и безопасности”. Когда Христос вернется за Своей церковью, Его гнев падет на мир.

Это полностью соответствует написанному Павлом в Послании к Фессалоникийцам о пришествии Христа, сопровождающемся великим гневом:

„Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству” (2 Фес. 1:6-10).

Павел пишет, что когда Иисус вернется, чтобы облегчить страдания гонимых фессалоникийских христиан (см. 2 Фес. 1:4-5), он придет „с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне”, чтобы воздать тем, кто угнетал их, и отплатить им справедливым воздаянием. Это вряд ли похоже на то, что некоторые называют вознесением до скорби, когда, по их мнению, церковь будет вознесена Христом еще до того, как начнется семилетняя скорбь. Это часто называют тайным явлением Христа и тайным вознесением церкви. Нет, Иисус ясно сказал в Матф. 24:30-31, что в конце времен, в Свое пришествие, Он вознесет верующих и изольет гнев на неверующих.

День Господень

Позднее, в том же самом послании, Павел пишет:

„Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов” (2 Фес. 2:1-2).

Во-первых, заметьте, что Павел пишет о возвращении Христа и о вознесении. Он пишет о нашем „собрании к Нему”, используя те же слова, какие использовал Иисус в Матф. 24:31, говоря об ангелах, которые соберут Его избранных „от края небес до края их”.

Во-вторых, Павел приравнивает эти события ко „дню Господню”, так же, как и в 1 Фес. 4:13 – 5:2. Это совершенно очевидно.

Далее Павел пишет:

„Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фес. 2:3-4).

Фессалоникийские христиане были кем-то обмануты, думая, что день Господень, который по учению Павла должен начаться с вознесения и возвращения Христа, уже настал. Но Павел ясно говорит, что он не придет, пока не произойдет отступление (вероятно, имеется в виду великое отступление от веры, о котором говорил Иисус в Матф. 24:10), и пока антихрист не провозгласит себя богом в иерусалимском храме. Поэтому Павел пишет фессалоникийским верующим, что им не следует ожидать возвращения Христа, вознесения или дня Господня до тех пор, пока не произойдет провозглашения божественности антихриста.[6]

Далее Павел описывает возвращение Христа и Его последующую победу над антихристом:

„Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения” (2 Фес. 2:5-10).

Павел говорит, что антихрист истребится „явлением пришествия” Христа. Если это „явление” – то же самое, что Его явление при вознесении, о котором говорилось девятью стихами выше (см. 2:1), то антихрист будет убит в тот же момент, когда церковь встретится с Господом в воздухе. Это подтверждается написанным в 19-й и 20-й главах Откровения. Там мы читаем о возвращении Христа (см. Откр. 19:11-16), гибели антихриста и его армий (см. 19:17-21), связывании сатаны (см. 20:1-3) и „первом воскресении” (см. 20:4-6), во время которого верующие, убитые во время семилетней скорби, вернутся к жизни. Если это действительно первое воскресение в том смысле, что это первое общее воскресение праведников, тогда остается еще меньше сомнений, что вознесение и возвращение Христа в гневе произойдут в одно и то же время с гибелью антихриста. Писание же ясно говорит, что жившие и умершие во Христе телесно, воскреснут в момент вознесения (см. 1 Фес. 4:15-17).[7]

Состояние готовности

Давайте еще раз обратимся к проповеди на горе Елеонской.

„От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет;[8] небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут” (Матф. 24:32-35).

Иисус не хотел, чтобы Его ученики были захвачены врасплох, это было главной целью елеонской проповеди. Они должны были понять, что Он „при дверях”, видя всемирную скорбь, отступление, появление многочисленных лжепророков и лжехристов, провозглашение антихриста богом, а непосредственно перед Его пришествием – угасание солнца, луны и падение звезд.

Однако сразу же после того, как Он рассказал им о знамениях, предвозвещающих Его пришествие в течение нескольких лет, месяцев или дней, Он говорит ученикам, что точное время Его пришествия останется тайной:

„О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один” (Матф. 24:36).

Как часто это место Писания вырывается из контекста, чтобы доказать, что мы понятия не имеем о времени возвращения Иисуса, потому что Он может вернуться и забрать свою церковь в любой момент! Но если посмотреть на контекст, то выясняется, что Иисус просто подчеркнул необходимость готовности учеников к Его возвращению, говоря им о многих знамениях, которые произойдут непосредственно перед Его пришествием. Иисус имеет в виду, что им не будут открыты точный день и час. Более того, совершенно очевидно, что Он не имел в виду Своего первого возвращения до семилетней скорби, когда церковь якобы будет тайно восхищена. Он говорил о Своем возвращении в момент окончания всемирной скорби или около того времени. Если честно проанализировать контекст, то не остается даже поводов для спора на эту тему.

Второе пришествие: полная неожиданность?

Аргумент, часто используемый против идеи вознесения в момент окончания скорби, говорит, что в таком случае возвращение Христа не является неожиданностью (как Он якобы Сам сказал), потому что такому возвращению не могут предшествовать события скорби. Высказывается мнение, что вознесение должно произойти до начала скорби, в противном случае, верующим нет необходимости пребывать в состоянии готовности (о чем предупреждает их Писание), то есть верующие должны понимать, что вознесение может произойти за семь или более лет до возвращения Христа.

Возражением против такого мнения может служить тот факт, что сам смысл проповеди на горе Елеонской заключался в доведении до сознания учеников необходимости готовности к Его возвращению в конце великой скорби, и Он объявил им несколько знамений, которые будут предшествовать Его возвращению. Почему елеонская проповедь ставила акцент на состоянии готовности и бодрствовании, если Иисус знал, что Его пришествие должно произойти, по крайней мере, через несколько лет после того, как Он произнес эти слова? По всему видно, что Иисус считал, что христиане должны быть готовы к Его возвращению не смотря на то, что оно может произойти через много лет. Когда апостолы в своих посланиях увещевали верующих быть готовыми к возвращению Иисуса и бодрствовать, они просто подражали Самому Иисусу.

Вдобавок те, кто считает, что вознесение до скорби оправдывает все эти предупреждения и наставления, сталкиваются с другой проблемой. В соответствии с их учением, скорбь закончится через семь лет после первого пришествия Христа. Из этого следует, что первое пришествие Христа не может произойти в любой момент – оно должно произойти точно за семь лет до окончания скорби. Получается, что в общем-то и нет необходимости в ожидании пришествия Иисуса до тех пор, пока события в мире не приведут к началу семилетней скорби – к событию, которого нужно дождаться и удостовериться в том, что скорбь началась.

Большинство из тех, кто поддерживает теорию о вознесении до скорби, если они честны, скажут, что в виду нынешней политической ситуации в мире не считают, что Иисус может вернуться сегодня. Существуют пророчества, которые должны исполниться до начала семилетней скорби. Например, как мы скоро увидим из книги Даниила, антихрист заключит завет с Израилем на семь лет, и это событие станет началом скорби. Таким образом вознесение, если оно произойдет за семь лет до окончания скорби, должно случиться в момент заключения семилетнего соглашения между Израилем и антихристом. До тех пор, пока на политическом горизонте не наблюдается такого сценария развития событий, верящим в вознесение до скорби нет смысла ожидать пришествия Иисуса.

Более того, для пропагандистов вознесения до скорби, верящих также в пришествие Иисуса в конце скорби, это означает, что дату второго пришествия можно вычислить. Получается, что время вознесения, о котором знает только Отец, можно вычислить, просто отсчитав семь лет вперед.

Одновременно, из сказанного Иисусом следует, что Он не хотел, чтобы Его пришествие было полной неожиданностью. Фактически, Он желал, чтобы Его пришествие было предвозвещено определенными событиями великой скорби. Иными словами, Иисус не хотел застать Своих учеников врасплох, как это будет в случае с мирскими людьми. Проповедь на горе Елеонской продолжается:

„Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется;[9] две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий” (Матф. 24:37-44).

Опять же очевидно, что главной заботой Иисуса была готовность учеников к Его возвращению. Фактически, в этом заключалась сама причина возникновения проповеди на Елеонской горе. Его наставления относительно готовности и бодрствования не столько свидетельствуют о полной неожиданности его возвращения, сколько о том, насколько трудно в то враждебное время будет оставаться готовым и бдительным. Те, кто ожидает вознесения в любое время до скорби, думают, что они более готовы к вознесению, чем другие христиане, хотя это может быть и не так. Если они надеются не застать великой скорби, но вдруг окажутся в самом центре гонений во времена царствования антихриста, то искушение отпасть от веры может поглотить их. Лучше всего быть готовым к тому, о чем Писание действительно учит.

Опять же, если бы вы спросили Петра, Иакова и Иоанна, когда они ожидают возвращения Иисуса, то они рассказали бы вам обо всех знамениях, которые, по словам Иисуса, должны предшествовать Его пришествию. Они не ждали Его до периода скорби или царства антихриста.

Ночной вор

Обратите внимание, что даже сравнение Иисуса с ночным вором звучит в контексте явления многих знамений, благодаря которым ученики не будут захвачены врасплох при Его возвращении. Поэтому выражение „тать ночью” нельзя использовать для утверждения того, что никто понятия иметь не будет о времени Его возвращения.

Павел и Петр тоже сравнивают Иисуса с ночным вором, говоря о дне Господнем (см. 1 Фес. 5:2-4, 2 Пет. 3:10). Они считали, что данное сравнение применимо к гневному возвращению Иисуса в конце семилетней скорби. Однако то, что Павел говорит своим читателям, очень интересно: „Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать” (1 Фес. 5:4). Он правильно истолковывает сравнение Иисуса, понимая, что наблюдающие за знамениями и послушно следующие за Иисусом не ходят во тьме, и пришествие Иисуса совершенно не застанет их врасплох. Для таких людей Иисус не придет, „как тать ночью”. Его пришествие будет неожиданностью только для живущих во тьме, как об этом и учил Иисус (см. также фразу „как тать ночью” в Откр. 3:3 и в 16:15, где Иисус использует ее в связи со своим пришествием при армагеддоне).

Начиная с этого момента в проповеди на горе Елеонской, Иисус постоянно увещевает Своих учеников быть готовыми к Его пришествию. Одновременно Он говорит им о том, как быть готовыми, рассказывая притчи о неверном рабе, десяти девах, талантах и о суде над „овцами” и „козлами” (все эти притчи заслуживают внимательного изучения). Почти в каждом случае Иисус предупреждает, что не готовых к Его пришествию ожидает ад (см. Матф. 24:50-51; 25:30, 41-46.) Быть готовым – значит исполнять Его волю в момент его возвращения.[10]

Другое возражение

Некоторые отрицают теорию о вознесении в конце скорби, основываясь на утверждении, что по Писанию праведники никогда не наказываются вместе с грешниками, например, Ной, Лот и израильтяне в Египте.

Действительно, у нас есть достаточно весомые причины считать, что праведники не будут страдать от Божьего гнева во время семилетней скорби, так как это противоречит многим библейским примерам и обетованиям (см., например, 1 Фес. 1:9-10; 5:8).

Однако Иисус говорит, что верующие будут сильно страдать во время великой скорби. Христиане не освобождаются от гонений – им обещаны гонения. Во время семилетней скорбим многие верующие погибнут (см. Матф. 24:9; Откр. 6:9-11; 13:15; 16:5-6; 17:6; 18:24; 19:2). Многие будут обезглавлены (см. Откр. 20:4).

Если в какой-либо стране все верующие будут истреблены, то уже ничто не будет препятствовать излиянию Божьего гнева на каждого человека этой страны. А если в стране есть верующие, то, конечно же, Бог способен защитить их от Своих судов, изливаемых на грешников. Он доказал это во время судов над Египтом во времена Моисея. Бог не позволял ни одной собаке даже лаять на израильтян, пока Его суд совершался в Египте (см. Исх. 11:7). Также мы читаем в Откровении о жалящей саранче, посланной на злых людей в течение пяти месяцев, но она ничего не сможет сделать против 144.000 евреев, которые будут отмечены особой печатью на лбу (см. Откр. 9:1-11).

Вознесение в Откровении

Книга Откровения ничего не говорит ни о вознесении церкви, ни о явлении Христа, за исключением Откр. 19, где Он приходит, чтобы поразить антихриста и его армии при армагеддонской битве. Но даже там ничего не говорится о вознесении. Однако упоминается, что в тот же период времени произойдет воскресение мучеников, убитых во время скорби (см. 20:4). Поскольку Павел пишет, что мертвые во Христе воскреснут во время Его пришествия, когда также произойдет и вознесение церкви, то, учитывая все рассмотренные места Писания, мы приходим к выводу, что вознесение не произойдет до окончания великой скорби, описанной в Откр. 19 и 20.

Но существуют и другие мнения.

Некоторые считают, что вознесение представлено в 6-й и 7-й главах Откровения. В Откр. 6:12-13 говорится, что солнце станет мрачным, „как власяница”, и звезды упадут с неба – Иисус сказал, что эти два знамения будут непосредственно предшествовать Его явлению и собранию избранных (см. Матф. 24:29-31). Затем немного ниже в 7-й главе мы читаем о великом множестве людей, собранных на небесах из всех народов, племен и языков, которые „пришли от великой скорби” (7:14). О них не говорится, как о мучениках, как это было выше сказано о другой группе людей (см. 6:9-11), что позволяет предположить, что они будут скорее вознесены, чем убиты, то есть это верующие, спасенные от великой скорби.

Вполне разумно предположить, что вознесение произойдет вскоре после событий, описанных в Откр. 6:12-13. В то же время мы не можем точно сказать, в какой момент семилетней скорби произойдут вселенские события, описанные в Откр. 6:12-13. Если события, представленные в Откр. 6:1-13, разворачиваются последовательно, и вознесение произойдет сразу после 6:13, то можно предположить, что вознесение не произойдет до появления антихриста (см. 6:1-2), мировой войны (см. 6:3-4), голода (см. 6:5-6), смерти четвертой части людей из-за войн, голода, эпидемий и диких зверей (см. Откр. 6:7-8), и смерти многих мучеников (см. Откр. 6:9-11). Перечисленные события могут произойти прежде окончания семилетней скорби, представляя из себя весь семилетний период с вознесением в самом конце.

Весомости версии о том, что вознесение произойдет примерно в конце семилетней скорби, добавляет тот факт, что в Откровении после 8-й главы описываются два этапа по семь судов в каждом: „трубные суды” и „суды с чашами”. Последний будет завершающим этапом Божьих судов (см. 15:1). Непосредственно перед тем, как начнутся суды с чашами, Иоанн видит, что победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море (15:2). Вполне возможно, что эти победившие святые были вознесены. С другой стороны, это могут быть и мученики. Писание не дает на этот счет дополнительной информации. Более того, мы не знаем, соблюдается ли в 15:2 хронологический порядок описанных событий.

Вот другой факт, записанный в Откровении, придающий весомости теории о вознесении в конце семилетней скорби: в Откр. 9:1-12, когда происходит пятый „трубный” суд, появляется жалящая саранча, которой допускается вредить только тем людям, „которые не имеют печати Божией на челах своих” (9:4). А мы знаем из Писания, что печать будет только на 144000 израильтян (см. Откр. 7:3-8). Поэтому можно предположить, что все остальные верующие будут вознесены до пятого „трубного” суда; в противном случае, получается, что они не защищены от жала саранчи. Вдобавок, поскольку саранча будет жалить людей только в течение пяти месяцев (9:5, 10), считается, что вознесение должно произойти, по крайней мере, за пять месяцев до окончания семилетней скорби.

Но и против таких рассуждений есть свои возражения. Возможно, что и другие люди были отмечены печатью, но о них ничего не говорится в сжатом повествовании Откровения. В любом случае, если это не доказывает, что вознесение произойдет до пятого „трубного” суда, то уж точно говорит о том, что на земле будет группа верующих, которая не вознесется до нашествия жалящей саранчи – это 144000 особо отмеченных израильтян. Но они будут находиться под защитой от Божьего гнева, выраженного в нашествии саранчи.

Какой же вывод? Могу только сказать, что вознесение произойдет либо перед концом, либо в самом конце семилетней скорби. Верующие не должны бояться страданий от Божьего гнева, но они должны быть готовы к суровым гонениям и возможной смерти от них.

Период скорби

Давайте более внимательно рассмотрим, что говорит Писание о семилетней скорби. Каким образом мы приходим к выводу, что скорбь будет длиться семь лет? Для этого нам придется обратиться к книге Даниила, которая, помимо Откровения, является, наверное, самой богатой книгой Библии, рассказывающей о событиях последнего времени.

В девятой главе говорится, что Даниил вместе с другими евреями находился в плену в Вавилоне. Изучая книгу Иеремии, Даниил обнаружил, что продолжительность еврейского плена в Вавилоне равна семидесяти годам (см. Дан. 9:2; Иер. 25:11-12). Поняв, что этот семидесятилетний период почти закончился, Даниил начал молиться, исповедуя грехи своего народа и прося о милости. В ответ на его молитву перед ним предстал ангел Гавриил, показал будущее Израиля вплоть до времен скорби и пришествия Христа. Пророчество, содержащееся в Дан. 9:24-27, является одним из самых удивительных в Писании. Ниже я привожу его с комментариями, заключенными в скобках:

„Семьдесят седмин (видимо, это недели, состоящие из лет, или период в 490 лет) определены для народа твоего (Израиля) и святаго города твоего (Иерусалима), чтобы покрыто было преступление (возможно, кульминационный момент греха Израиля – распятие своего собственного Мессии), запечатаны были грехи (возможно, относится к искупительной жертве Христа на кресте) и заглажены беззакония (несомненн,о относится к искупительной жертве Христа на кресте), и чтобы приведена была правда вечная (начало земного царствования Христа в Своем царстве), и запечатаны были видение и пророк (возможно, относится к окончанию эры написания Писаний или к исполнению всех пророчеств, предшествующих тысячелетнему царству), и помазан был Святый святых (возможно, относится к установлению тысячелетнего храма). Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима (такое повеление было отдано царем Артаксерксом в 445 г. до Р. Х.) , до Христа Владыки (Господа Иисуса Христа) семь седмин и шестьдесят две седмины (всего 69 недель или 483 года); и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена (восстановление Иерусалима, ранее разрушенного вавилонянами). И по истечении шестидесяти двух седмин (то есть через 483 года после указа 445 г. до Р. Х.) предан будет смерти Христос, и не будет (Иисус был распят в 32 г. от Р. Х., если считать по еврейскому календарю, где год равен 360 дням); а город и святилище разрушены будут (разрушение Иерусалима римским императором Титом и его армией в 70 г. от Р. Х.) народом (римлянами) вождя (антихриста), который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет (антихрист) для многих (с Израилем) одна седмина (семь лет – период великой скорби), а в половине седмины (через три с половиной года) прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения (когда антихрист провозгласит себя богом в еврейском храме в Иерусалиме), и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (поражение антихриста Иисусом) (Дан. 9:24-27).

Особенные 490 лет

Начиная от приказа царя Артаксеркса в 445 г. до Р. Х., Бог определил 490 лет в истории Израиля, которым была определена особая роль. Но эти 490 лет разделяются на два периода в 483 и 7 лет соответственно. Когда исполнились первые 483 года (год распятия Христа), часы остановились. Скорее всего Даниил никогда и предположить бы не смог, что часы остановятся так, что сегодня с этого момента пройдет уже почти 2000 лет. Но в какой-то момент истории эти часы снова пойдут и отсчитают последние семь лет. Последние семь лет называются не только „скорбью”, но также и „семидесятой седмицой Даниила”.

Эти семь лет разделены на два периода – по три с половиной года. В середине седмицы, как говорится в пророчестве Даниила, антихрист разорвет свой завет с Израилем и „прекратится жертва и приношение”. А затем, как пишет Павел, он воссядет в иерусалимском храме и провозгласит себя Богом.[11] Это „мерзость запустения”, о которой говорит Иисус (см. Матф. 24:15). Вот почему верующие в Иудее должны бежать в горы (Матф. 24:16), потому что это будет началом самых ужасных скорбей, какие мир когда-либо знал (см. Матф. 24:21).

Возможно, Иоанн увидел символическое представление побега иудеев, записанное в Откр. 12. Если это так, то иудейские верующие найдут особое безопасное место, приготовленное для них в пустыне, где они будут питаемы в течение ровно трех с половиной лет, то есть в течение оставшегося периода семилетней скорби (см. Откр. 12:6, 13-17). Иоанн предвидел гнев сатаны в отношении их побега и его последующую войну с „сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа” (Откр. 12:17). Поэтому я думаю, что когда антихрист провозгласит себя богом в Иерусалиме, для верующих по всему миру было бы разумным шагом начать скрываться в удаленных местах.

Последнее откровение Даниила

Другое интересное место из книги Даниила, которое мы пока еще не рассматривали, содержится в последних тринадцати стихах его удивительной книги. Это слова, сказанные Даниилу ангелом. Ниже я привожу их со своими комментариями в скобках:

„И восстанет в то время Михаил, князь великий (ангел), стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени (видимо, речь идет о том же времени, о котором говорил Иисус в Матф. 24:21); но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге (это может относиться к побегу иудеев или вознесению верующих). И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (воскресение праведников и грешников). И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда (после своего воскресения праведники получат новые тела, которые будут сиять от славы Божьей). А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение” (удивительный прогресс транспортных средств и знания в прошлом веке соответствует исполнению данного предсказания).

Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: „Когда будет конец этих чудных происшествий?” И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени (три с половиной года в соответствии с Откр. 12:6 и 12:4), и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится ( В Дан. 7:25 говорится, что святые будут преданы в руки антихриста на три с половиной года. Здесь очевидно, что речь идет о последних трех с половиной годах скорби. Конец всех событий, о которых говорил ангел, придет, когда силы „святого народа” будут „низложены”). Я слышал это, но не понял, и потому сказал: „Господин мой! что же после этого будет?” И отвечал он: „Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении (через скорби); нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней (Не следует воспринимать это, как время между теми событиями, потому что оба они произойдут в середине семилетнего периода. Скорее всего надо понимать, что начиная с момента, когда эти события произойдут, пройдет 1290 дней и случится нечто очень значительное. 1290 дней – это на 30 дней больше, чем три с половиной года по 360 дней, период, который постоянно упоминается в пророческих писаниях Даниила и Откровении. О том, зачем добавлены эти 30 дней, остается только догадываться. В конце ангел добавляет к сказанному еще больше таинственности). Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней (теперь появляются сорок таинственных дней). А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней” (обетование, данное лично Даниилу о его воскресении)” (Дан. 12:1-13).

Очевидно, по истечении дополнительных 75 дней, произойдет нечто удивительное! Нам с вами придется подождать, чтобы увидеть это.

Из заключительных глав Откровения мы знаем, что вскоре после пришествия Иисуса произойдут некоторые события, одно из которых – брачный пир Агнца, о котором ангел сказал Иоанну: „Блаженны званые на брачную вечерю Агнца” (Откр. 19:9). Может быть, именно об этом благословении говорил Даниилу ангел. Если так, то этот славный пир произойдет через два с половиной месяца после возвращения Иисуса.

Возможно, в течение этих сорока пяти дней произойдут другие события, о которых говорится в Откровении, – такие как, низвержение антихриста и лжепророка в озеро огненное, связывание сатаны и установление правления Христа в его всемирном царстве (см. Откр. 19:20 – 20:4).

Тысячелетнее царство

Понятие „тысячелетнее царство” относится ко времени, когда Иисус будет лично править всей землей в течение тысячи лет (см. Откр. 20:3, 5, 7). Это произойдет после семилетней скорби. Исайя предвидел, что Христос будет управлять землей, почти три тысячи лет назад:

„Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века” (Ис. 9:6-7).

Также и ангел Гавриил объявил Марии, что ее Сын будет вечно царствовать:

„И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца” (Лук. 1:30-33).[12]

Во время тысячелетнего царства Иисус будет лично править из Иерусалима с горы Сион, которая станет выше, чем она есть сегодня. Его царство будет абсолютно справедливым по отношению ко всем народам и на земле будет мир:

„И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать” (Ис. 2:2-4).

Захария пророчествует о том же самом:

„Так говорит Господь Саваоф: возревновал Я о Сионе ревностью великою, и с великим гневом возревновал Я о нем. Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа – горою святыни…. Так говорит Господь Саваоф: еще будут приходить народы и жители многих городов; и пойдут жители одного города к жителям другого и скажут: пойдем молиться лицу Господа и взыщем Господа Саваофа; и каждый скажет: пойду и я. И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа. Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог” (Зах. 8:2-3, 20-23).

Библия говорит, что верующие будут управлять и царствовать вместе со Христом в течение тысячи лет. Уровень ответственности, доверенный им в Его царстве, будет зависеть от верности, проявленной ими сейчас (см. Дан. 7:27; Лук. 19:12-27; 1 Кор. 6:1-3; Откр. 2:26-27; 5:9-10; и 22:3-5).

Мы облечемся в свои воскрешенные тела, но земля в то время, видимо, будет населена естественными людьми, живущими в смертном теле. Также похоже, что продолжительность жизни возрастет, а дикие животные утратят свою свирепость:

„И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем…. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь” (Ис. 65:19-20, 25; см. также Ис. 11:6-9).

Библия много говорит о грядущем тысячелетнем царстве в Ветхом Завете. Для более углубленного изучения темы см. Ис. 11:6-16; 25:1-12; 35:1-10; Иер. 23:1-5; Иоиль 2:30-3:21; Амос. 9:11-15; Мих. 4:1-7; Соф. 3:14-20; Зах. 14:9-21; и Откр. 20:1-6.

Многие псалмы также пророчески говорят о тысячелетнем царстве. Для примера возьмем выдержку из Псалма 47:

„Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его. Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя. Бог в жилищах его ведом, как заступник: ибо вот, сошлись цари и прошли все мимо; увидели и изумились, смутились и обратились в бегство; страх объял их там и мука, как у женщин в родах” (Пс. 47:2-6).

Видимо, многие земные правители, выжившие во время семилетней скорби, услышав об Иисусе, установившем Свое правление в Иерусалиме в начале тысячелетнего царства, отправятся в путешествие, чтобы увидеть все своими глазами и будут поражены увиденным![13]

См. Другие псалмы, говорящие о тысячелетнем царстве Христа: Пс. 2:1-12; 24:1-10; 47:1-9; 66:1-7; 68:15-17; 99:1-9; и 100:1-5.

Вечное государство

Окончание тысячелетнего царства влечет за собой начало новой эпохи, которую библейские исследователи называют „Вечным государством”. Оно начинается с новых небес и новой земли. Затем Иисус все передаст в руки Отца, как написано в 1 Кор. 15:24-28:

„А затем конец, когда Он (Иисус) предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что все покорил под ноги Его (Пс. 8:7). Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем”.

Сатана, который был связан на тысячу лет, в конце тысячелетнего царства будет освобожден. Он обольстит тех, кто внутренне не покорен Иисусу, хотя внешне притворно подчинился Ему (см. Пс. 65:3).

Бог позволит Сатане обольстить их чтобы выявить истинное состояние сердца и вынести справедливый суд. Эти обольщенные люди соберутся вместе чтобы напасть на святой город Иерусалим, намереваясь свергнуть власть Иисуса. Но битва быстро закончится, потому что с неба падет огонь и пожрет вражеские армии, а сатана будет навсегда низвержен в озеро огненное и серное (см. Откр. 20:7-10).

Эта битва предсказана в Псалме 2:

„Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его (Христа). „Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: „Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; (теперь говорит Иисус) возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника”. Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него”.

Последний суд

Перед установлением вечного государства произойдет последний суд. Грешники всех возрастов телесно воскреснут, чтобы предстать пред Божьим троном и быть судимыми в соответствии со своими делами (см. Откр. 20:5, 11-15). Все находящиеся в аду (Hades) предстанут перед „великим белым престолом” и будут брошены в Геенну, огненное озеро. Это называется „второй смертью” (Откр. 20:14).

Вечное государство начинается с исчезновения прежних небес и земли, исполняя обетование Иисуса, сказанное две тысячи лет назад: „Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут” (Матф. 24:35).

Затем Бог сотворит новые небеса и новую землю, о чем говорит Петр в своем втором послании:

„Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире” (2 Пет. 3:10-14; см. также Ис. 65:17-18).

Наконец, Новый Иерусалим опустится с небес на землю (см. Откр. 21:1-2). Наш разум едва ли может осознать чудо вечной жизни и всю славу нового города, который занимает площадь, равную половине площади Соединенных Штатов (см. Откр. 21:16). Мы будем вечно жить в совершенном обществе, управляемом Богом, во славу Иисуса Христа!

[1] Вот несколько мест Писания, свидетельствующие о том, что Павел верил в возможное возвращение Иисуса в течение жизни своих современников: Флп. 3:20; 1 Фес. 3:13; 5:23; 2 Фес. 2:1-5; 1 Тим. 6:14-15; Тит. 2:11-13; Евр. 9:28.

[2] Вот другие места Писания, говорящие об убеждении Петра в том, что Иисус мог придти в течение жизни своих современников: 2 Пет. 1:15-19; 3:3-15.

[3] В Марк. 13:3 приведены имена четверых присутствующих учеников: Петр, Иаков, Иоанн и Андрей. Также елеонская проповедь записана в Марк. 13:1-37 и Лук. 21:5-36. Лук. 17:22-37 также содержит похожую информацию.

[4] Это обетование часто вырывают из контекста и на основании его считают, что до пришествия Иисуса мы должны проповедовать Евангелие во всем мире. Но в контексте, данное обетование говорит о последней проповеди Евангелия всему миру перед Его пришествием.

[5] Если бы восхищение Церкви должно было бы произойти в этот момент семилетней скорби, как некоторые считают, то Иисусу не пришлось бы наставлять верующих спасаться бегством, ведь они были бы восхищены.

[6] Это разрушает теорию о том, что слова Иисуса, сказанные на горе Елеонской, относятся только к верующим евреям, родившимся свыше во время великой скорби, потому что все родившиеся свыше до начал скорби уже будут вознесены. Нет, Павел говорит язычникам, фессалоникийским верующим, что их вознесение и возвращение Христа произойдут после того как антихрист провозгласит себя богом, а это произойдет в середине семилетней скорби.

[7] Некоторые считают, что воскресение, о котором говорится в Откр. 20:4-6, является второй частью первого воскресения, которое произойдет во время первого пришествия Христа и вознесения. Есть ли основания для такого истолкования? Если воскресение в Откр. 20:4-6 является вторым воскресением, почему бы тогда не назвать его „вторым воскресением”?

[8] Люди, слушающие Иисуса Христа в те дни, могли подумать, что именно их поколение станет свидетелем исполнения всего сказанного, но мы знаем, что так не случилось. Мы должны понимать слова Иисуса в Евангелии от Матфея 24:34 о том, что это все исполнится в одном роде так, что эта нация (так переводится иногда слово род) христиан (или иудеев) не прейдет, как все это не исполнится.

[9] В общем-то нет существенной разницы, кто страдает от судов в данных примерах – тот, кто берется, или тот, кто оставляется. Об этом часто спорят. Смысл состоит в том, что одни будут готовы к его пришествию, а другие – нет. Их готовность и определит их судьбу в вечности.

[10] Совершенно очевидно, что раз Иисус предупреждает своих ближайших учеников об опасности быть не готовыми к Его возвращению, значит такая возможность существовала. Если Он предупреждал их об опасности вечного наказания за неготовность по причине греха, значит из-за греха они могли потерять свое спасение. Для нас это служит доказательством о необходимости святости и говорит о глупости тех, кто утверждает, что верующий не может потерять спасения.

[11] Это, естественно, подразумевает, что храм в Иерусалиме должен быть восстановлен, так как в настоящее время в Иерусалиме нет храма (на 2005 год, когда пишется эта книга).

[12] Данное место Писания показывает, насколько просто можно придти к неверным выводам о времени исполнения пророческих предсказаний, если неправильно истолковывать Писание. Мария могла бы предположить, что ее Сын будет царствовать на троне Давида через несколько десятилетий. Гавриил сказал ей, что ее Сын будет царствовать над домом Иакова. Можно подумать, что Его рождение и царство – две неразделимые вещи. Мария никогда бы даже предположить не смогла, что между ними пройдет, по крайней мере, 2000 лет. Поэтому мы должны быть осторожными в истолковании пророческих Писаний.

[13] При изучении других мест Писания становится понятно, что тысячелетнее царство начнется не только с населения земли верующими, но также и неверующими (см. Ис. 2:1-5; 60:1-5; Дан. 7:13-14).

СОВРЕМЕННЫЕ МИФЫ О ДУХОВНОЙ ВОЙНЕ, ЧАСТЬ 1

Глава тридцатая

В последние годы тема духовной войны стала крайне популярной в церквях. К сожалению, большая часть этого учения противоречит Писанию. Как следствие, многие служители по всему миру учат и практикуют вид духовной войны, которого нет в Библии. С другой стороны, понятие духовной войны, к практике и учению которой призваны служители, воспитывающие учеников, ярко выражено в христианстве.

В этой и следующей главах мы поговорим о наиболее ярких отклонениях в учении в отношении сатаны и духовной войны. Это краткое изложение моей книги „Современные мифы о сатане и духовной войне”. Вы можете прочитать эту книгу на английском языке на нашем сайте в интернете: [1]

Даниил пишет, что он был в „сетовании” в течение трех недель во время третьего года правления персидского царя Кира, когда ангел явился ему на берегу реки Тигр. Цель ангельского визита заключалась в том, чтобы разъяснить будущее Израиля, и мы уже вкратце рассматривали в предыдущей главе о вознесении и последнем времени, что было сказано Даниилу. Безымянный ангел сказал Даниилу во время их беседы:

„Не бойся, Даниил; с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских” (Дан. 10:12-13).

Даниил узнал, что его молитва была услышана еще за три недели до того, как ему явился ангел, но ангелу потребовалось три недели, чтобы добраться до него. Причина задержки ангела заключалась в том, что „князь царства Персидского” противостоял ему. Он смог прорваться, только когда ему на помощь пришел Михаил, „один из первых князей”.

Перед тем как покинуть Даниила, ангел сказал:

„Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции. Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего” (Дан. 10:20-21).

Из данного места Писания можно извлечь несколько интересных выводов. Мы снова видим, что ангелы не всемогущи и могут участвовать в сражении против злых ангелов.

Во-вторых, мы видим, что некоторые ангелы (такие, как Михаил) обладают большей силой, чем другие (например тот, что говорил с Даниилом).

Вопросы, на которые у нас нет ответа

Можно спросить: почему Бог не послал Михаила с известием к Даниилу, чтобы избежать трехнедельного опоздания? Дело в том, что Библия не говорит нам, почему Он послал ангела, о котором, без сомнений, знал, что он не сможет преодолеть сопротивление „князя персидского” без помощи Михаила. Мы понятия не имеем, зачем Богу вообще использовать ангела, чтобы донести до кого-либо сообщение! Почему он Сам не явился и не сказал Даниилу слышимым голосом или не вознес его временно на небеса? Неизвестно.

Но доказывает ли данное место Писания, что в духовном мире происходят постоянные сражения между ангелами Бога и сатаны? Нет, это говорит только о том, что несколько тысяч лет назад произошло противостояние между не самым сильным Божьим ангелом и ангелом сатаны, называемым „князем Персидским”, и если бы Бог захотел, то этого противостояния никогда бы не произошло. Другое и единственное сражение, о котором говорит Библия, – это война на небе, записанная в книге Откровения. Вот и все. Возможно, происходят и другие сражения между ангелами, но мы можем только предполагать.

Миф, основанный на мифе

Можно ли сделать вывод на основании данной истории с Даниилом и князем Персидским, что наша духовная война определяет исход ангельских сражений? Снова необходимо отметить, что эта идея предполагает (основываясь всего на нескольких местах Писания), что между ангелами постоянно происходят сражения. Ну хорошо, давайте предположим, что это так и есть. Доказывает ли эта история с Даниилом, что наша духовная война определяет исход предполагаемых ангельских сражений?

Вопрос, который часто задают сторонники этой идеи, звучит так: „А что, если бы Даниил прекратил пост на второй день?” Но ответа на этот вопрос, на самом деле, не знает никто, потому что Даниил не переставал искать Бога вплоть до явления ангела. Задавая этот вопрос, подразумевается, что продолжительная духовная война, которую вел Даниил, явилась ключом, принесшим прорыв ангелу в духовном мире. Предполагается, что если бы Даниил прекратил духовное сражение, то ангел никогда бы не прорвался сквозь преграды князя персидского. Нас хотят убедить, что нам, как и Даниилу, необходимо продолжать духовную войну, или, в противном случае, некоторые злые ангелы могут одолеть ангелов Божьих.

Во-первых, позвольте заметить, что Даниил не занимался „духовной войной” – он молился Богу. Ничего не говорится о том, чтобы он что-либо говорил против демонов, связывал их или „воевал” против них. На самом деле, Даниил и понятия не имел о том, что на небесах происходит какая-то битва между ангелами до тех пор, пока через три недели ему не явился ангел. В течение трех недель он постился и искал Бога.

Давайте перефразируем вопрос: если бы Даниил перестал молиться и искать Бога на второй или третий день, то можно ли предположить, что ангел так и не донес бы до него Божье послание? Мы не знаем. Могу заметить, однако, что безымянный ангел не сказал Даниилу: „Хорошо, что ты молился, а то я бы не смог прорваться”. Нет, ангел приписал заслугу прорыва Михаилу. Совершенно очевидно, что и ангела, и Михаила послал Бог, чтобы ответить на молитву Даниила о будущем Израиля.

Получается, что если бы Даниил перестал поститься и искать Бога, то Бог мог бы сказать: „Ангелы, Даниил перестал поститься и молиться, поэтому, несмотря на то, что я уже послал одного из вас в первый же день его молитвы, теперь вы можете забыть об этом. Видимо, в книге Даниила никогда не будет одиннадцатой и двенадцатой глав”.

Даниил конечно же был настойчив в молитве (но не в „духовной войне”), и Бог ответил, послав к нему ангелов. Мы тоже должны быть настойчивыми в молитве Богу, и если Бог захочет, то ответ может быть дан через ангелов. Но не забывайте, что в Библии полно примеров, когда ангелы передавали людям важные сообщения, несмотря на то, что никто не произносил ни единой молитвы, не говоря уже о молении в течение трех недель.[2] Нам всегда необходимо помнить о балансе. Более того, существует множество примеров в Библии, когда ангелы приносили известия людям, и ничего не говорится об их сражениях с демонами при прорыве через духовные сферы. Может быть, ангелам и приходилось сражаться со злыми духами, чтобы доставить сообщение, но мы этого не знаем, потому что Библия ничего не говорит на этот счет.

Теперь мы подошли к третьему распространенному мифу.

Миф №3: „Когда Адам упал, Сатана завладел его правом на владение миром”

Что в действительности произошло с сатаной после падения человечества? Некоторые считают, что сатана приобрел большие права после падения Адама. Говорят, что раньше Адам был „богом этого мира”, но после падения эта роль перешла к сатане, таким образом давая ему право на то, чтобы делать в этом мире все, что ему захочется. Предполагается, что даже Бог ничего не может сделать против него, поскольку Адам имел „законное право” отдать свою позицию сатане, и Богу пришлось признать, что принадлежавшее ранее Адаму теперь принадлежит сатане. Якобы теперь сатана владеет „арендным договором” Адама, и Бог не может остановить его, пока договор не будет расторгнут.

Верна ли эта теория? Завладел ли сатана „арендой Адама” в момент его падения?

Конечно, нет. От падения человечества сатана ничего не приобрел, кроме проклятия от Бога и обещания о своем полном низложении.

Во-первых, Библия нигде не говорит об Адаме, как о „боге этого мира”. Во-вторых, Библия нигде не говорит, что у Адама было законное право передавать кому бы то ни было свою власть над миром. В-третьих, Библия нигде не говорит о какой-то „аренде”, которая однажды истечет. Все эти идеи не находят поддержки в Писании.

Какая власть была у Адама? Мы читаем в Бытии, что Бог сказал Адаму и Еве: „Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28).

Бог ничего не сказал Адаму о том, что он будет „богом” на земле, или что он может все контролировать, например, погоду и всех людей, которые родятся в будущем и т.д. Он просто дал Адаму и Еве, как первым человеческим существам, власть над рыбами, птицами и животными и повелел им населять землю и возделывать ее.

Когда Бог произнес суд над человеком, он ничего не сказал о том, что Адам теряет свою предполагаемую должность „бога этого мира”. Более того, он ничего не сказал Адаму и Еве о потере их власти над рыбами, птицами, скотом и т.д. Я думаю это очевидно для всех, что человечество до сих пор господствует над рыбами, птицами и пресмыкающимися. Человеческий род все еще населяет землю и возделывает ее. Адам ничего не потерял из первоначальной власти, данной ему Богом.

Но ведь сатана – бог этого мира!

Но не говорит ли Павел о сатане, как о „боге мира сего”? Да, но ничего не сказано о том, что сначала Адам был „богом мира сего”, а затем, после его падения, сатана забрал у него этот титул.

К тому же, хотя сатана назван „богом мира сего”, ничего не сказано о том, что он может делать на земле все, что захочет, и Бог не может остановить его. Иисус сказал: „Дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Матф. 28:18). Если Иисусу дана всякая власть на земле, тогда сатана может действовать только с Его разрешения.

Кто дал Иисусу власть на небе и на земле? Скорее всего, Бог Отец, которому она всегда принадлежала и который намеревался отдать ее Иисусу. Вот почему Иисус называет Своего Отца „Господом неба и земли” (Матф. 11:25; Лук. 10:21). Богу принадлежит вся власть на земле, потому что Он создал ее. Вначале Он дал небольшую часть власти человечеству, которое никогда не теряло ее.

Когда Библия говорит о сатане как о боге и правителе этого мира, это значит что люди мира сего (не рожденные свыше) идут за сатаной. Он – тот, кому они служат, осознают они это или нет. Он – их бог.

Сатана предлагает сделку?

Во многом теория о сатане-завоевателе строится на истории об Искушении Иисуса в пустыне, записанной в Евангелиях от Матфея и от Луки. Рассмотрим и проанализируем что пишет об этом Лука:

„И, возведя Его (Иисуса) на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи” (Лук. 4:5-8).

Доказывает ли данный инцидент, что сатана владеет всем в этом мире, или что Адам передал ему все, чем владел, или что Бог не может остановить дьявола? Нет, по целому ряду причин.

Во-первых, надо быть осторожным, основывая свою теологию на заявлениях того, кого Иисус назвал „отцом лжи” (Иоан. 8:44). Иногда сатана может сказать правду, но в данном случае мы должны включить сигнал тревоги, потому что сказанное им здесь явно противоречит словам Бога.

В четвертой главе книги Даниила рассказывается история о смирении царя Навуходоносора. Пророк Даниил говорит Навуходоносору, возгордившемуся своей властью и достижениями, что ему будет дан разум животного до тех пор, пока он не признает, что „Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет” (Дан. 4:25). В связи с этой историей, данное заявление фигурирует четыре раза, подчеркивая важность этой мысли (см. Дан. 4:17, 25, 32; 5:21).

Даниил сказал: „ Всевышний владычествует над царством человеческим”. Это говорит о том, что Богу принадлежит контроль над землей, не так ли?

Обратите также внимание, что заявление Даниила прямо противоречит тому, что сатана говорит Иисусу. Даниил говорит, что Бог „и дает его, кому хочет”, а сатана говорит „ я, кому хочу, даю ее” (Лук. 4:6).

Кому же нам верить? Лично я верю Даниилу.

С другой стороны, возможно сатана сказал правду. Все зависит от того, под каким углом на это смотреть.

Сатана – „бог мира сего”. Как я уже сказал выше, это значит, что он управляет царством тьмы, частью которого являются представители всех народов, живущие в бунте против Бога. Библия говорит, что „весь мир лежит во зле” (1 Иоан. 5:19). Когда сатана заявил, что он может давать власть над земными царствами, кому хочет, он вполне мог иметь в виду только свою область власти, царство тьмы, которое состоит из подцарств, мало похожих на геополитические царства. Писание говорит, что у сатаны есть несколько типов злых духов, посредством которых он управляет своим царством (см. Еф. 6:12), и можно предположить, что он, будучи главным, повышает или понижает этих духов. В таком случае сатана мог предложить Иисусу должность второго (после себя) по значимости злого духа для помощи в управлении своим мрачным царством. Все, что нужно было сделать Иисусу, – это пасть пред ним и поклониться. К счастью, Иисус отверг эту возможность „продвижения по службе”.

Кто дал власть сатане?

А что же насчет заявления сатаны, что ему принадлежит власть над всеми царствами?

Опять же, скорее всего он лгал. Но давайте предположим, что он сказал правду.

Обратите внимание, он не сказал, что Адам передал ему власть над царствами. Как мы уже увидели, Адам не мог ему ничего передать, потому что у него самого ее никогда не было. Адам господствовал над рыбами, птицами и скотом, а не над царствами (когда Адам упал, на земле еще не было человеческих царств, которыми можно было бы повелевать). Вдобавок, если сатана предлагал Иисусу власть над царством тьмы, состоящим из злых духов и неспасенных людей, тогда для Адама не существовало никакой возможности передать ее сатане. Сатана господствовал над падшими ангелами еще до того, как Адам был сотворен.

Может быть, сатана имел в виду, что все люди мира передали ему власть над собой, так как все они, осознанно или неосознанно, не подчиняются власти Божьей.

Существует и другая возможность – Сам Бог дал ему эту власть. В свете Писания вполне возможно, что Бог сказал сатане: „Я разрешаю тебе и твоим злым духам управлять теми, кто не подчиняется мне”. Может быть, сейчас вам трудно это принять, но позднее вы увидите, что возможно это наилучшее объяснение смысла слов сатаны. Если Бог действительно „владычествует над царством человеческим” (Дан. 4:25), тогда власть, которую сатана имеет над человечеством, должна быть дана ему Богом.

Сатана управляет только царством тьмы, которое также можно назвать „царством бунта”. Он царствовал над этим царством с того для, когда был изгнан с небес, что произошло еще до падения Адама. До падения Адама царство тьмы состояло только из взбунтовавшихся ангелов. Но когда согрешил Адам, он также присоединился к царству бунта, и с тех пор сатанинское царство стало состоять не только из ангелов-бунтовщиков, но также и из непокорных людей.

Сатана правил своим мрачным царством еще до сотворения Адама, поэтому не следует думать, что после падения Адама сатана завладел тем, что сначала принадлежало Адаму. Нет, когда Адам согрешил, он присоединился к царству мятежа, уже существовавшему на тот момент, к царству, управляемому сатаной.

Явилось ли падение неожиданностью для Бога?

Другой пробел в „теории о сатане-завоевателе”: Бог выглядит глупым, потому что падение застало Его врасплох и он оказался в затруднительном положении. Знал ли Бог, что сатана попытается искусить Адама и Еву, и это приведет их к падению? Если Бог всеведущ, а Он такой и есть, тогда Он знал, что произойдет. Вот почему Библия говорит, что еще до сотворения человечества у Него уже был план по его искуплению (см. Матф. 25:34; Деян. 2:2-23; 4:27-28; 1 Кор. 2:7-8; Еф. 3:8-11; 2 Тим. 1:8-10; Откр. 13:8).

Бог сотворил дьявола, зная, что он упадет. Он сотворил Адама и Еву, зная что они упадут. У сатаны нет ни малейшей возможности перехитрить Бога и захватить то, что Бог для него не предназначал.

Так что же, я хочу сказать, что Бог желает, чтобы сатана был „богом мира сего”? Да, но только до тех пор, пока это соответствует Его целям. Если бы Бог не хотел, чтобы сатана действовал, Он просто остановил бы его, как однажды и сделает (Откр. 20:1-2).

Однако я не имею в виду, что Бог хочет, чтобы кто-либо продолжал оставаться под властью сатаны. Бог хочет, чтобы все спаслись и покинули царство сатаны (Деян. 26:18; Кол. 1:13; 1 Тим. 2:3-4; 2 Пет. 3:9). Но Он позволяет сатане царствовать над всеми, кто любит тьму (см. Иоан. 3:19), то есть над теми, кто продолжает бунтовать против Него.

Можем ли мы предпринять что-нибудь, чтобы помочь людям убежать из мрачного сатанинского царства? Да, мы можем молиться за них, призывать их к покаянию и вере в евангелие (как повелел нам Иисус). Если они покаются и уверуют, то будут избавлены от власти сатаны. Но ошибочно думать, что мы можем „связать” злых духов, чтобы они больше не удерживали людей. Если люди хотят, то Бог позволит им оставаться во тьме. Иисус сказал, что если в каком-то городе люди не принимают свидетельства, надо отрясти пыль с ног и идти в другой город (Матф. 10:14). Он не говорил, что надо оставаться и разрушать твердыни над городом, чтобы сердца людей открылись. Бог позволяет злым духам удерживать в рабстве тех, кто отказывается покаяться и обратиться к Нему.

Другие доказательства суверенной власти Бога над сатаной

Есть много мест Писания, доказывающих, что Бог не потерял никакого контроля над сатаной в момент падения человечества. Библия постоянно утверждает, что Бог всегда имел и будет иметь полный контроль над сатаной. Дьявол может делать только то, что ему разрешает Бог. Сначала давайте рассмотрим некоторые иллюстрации этого факта из Ветхого Завета.

Первые две главы книги Иова содержат в себе классический пример проявления Божьей власти над сатаной. Здесь сатана предстает перед троном Божьим, чтобы обвинить Иова. Поскольку в то время Иов был самым послушным Богу человеком, сатана избрал его в качестве мишени. Бог знал, что сатана „обратил свое внимание” на Иова (Иов. 1:8), и слушал, как он обвинял Иова из-за всех благословений, которыми тот был наделен (см. Иов. 1:9-12).

Сатана сказал, что Бог оградил его, и потребовал, чтобы Он забрал у него все благословения. В конце концов, Бог разрешил сатане воздействовать на Иова в определенной степени. Сначала сатана не имел права прикасаться к его телу. Однако позднее Бог разрешил сатане вредить его телу, но запретил убивать (Иов. 2:5-6).

Данное место Писания ясно доказывает, что сатана не может делать все, что ему вздумается. Он не мог ничего сделать с имуществом Иова, пока Бог не разрешил ему. Он не мог украсть здоровье Иова, пока Бог не позволил ему. Он не мог убить Иова, потому что Бог не разрешил ему.[3] Бог всегда имел власть над сатаной, в том числе и после падения Адама.

Саул и „злой дух от Господа”

В Ветхом завете есть несколько примеров, когда Бог использовал сатанинских злых духов в качестве проводников Своего гнева. В 1 Цар. 16:14 говорится: „А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа”. Данная ситуация, несомненно, стала следствием Божьего наказания против непослушного царя Саула.

Но вопрос в следующем: что значит выражение „злой дух от Господа”? Значит ли это, что Бог послал злого духа, живущего с Ним на небесах, или что Бог суверенно разрешил одному из сатанинских духов воздействовать на Саула? Я думаю, что большинство христиан примет второй вариант, поскольку он больше соответствует контексту библейского учения. Писание говорит, что злой дух был „от Господа”, потому что воздействие злого духа было прямым следствием Божьего наказания, посланного Саулу. Таким образом, мы видим, что злые духи пребывают под полным Божьим контролем.

В книге Судей 9:23 говорится: „И послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема”, чтобы произвести над ними Божий суд за их злые дела. Опять же, этот злой дух не пришел с неба от Бога, он пришел от сатаны, но Бог разрешил ему делать зло против тех, кто этого заслуживал. Злые духи не могут успешно осуществлять свои злые планы против кого бы то ни было без Божьего разрешения. Если это не так, тогда Бог не всемогущ. Таким образом, мы еще раз приходим к заключению, что когда Адам упал, сатана не приобрел никакой власти, которая была бы неподконтрольна Богу.

Пример власти Бога над сатаной в Новом Завете

В Новом Завете есть дополнительные доказательства, опровергающие теорию о сатане-завоевателе.

Например, в Лук. 9:1 говорится, что Иисус дал Своим двенадцати ученикам „власть над всеми бесами”. Также в Лук. 10:19 Иисус говорит им: „Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам”.

Если Иисус дал им власть над „всей силой вражьей”, значит прежде всего эта власть должна быть у Него Самого. Сатана находится под Божьей властью.

В Евангелии от Луки Иисус говорит Петру: „Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу” (Лук. 22:31). Из данного текста следует, что сатана не мог „просеять” Петра, не получив разрешения от Бога. Бог контролирует сатану.[4]

Тюремное заключение сатаны на тысячу лет

В Откр. 20 мы читаем, как один ангел связал сатану, и ни слова не говорится об истечении договора с Адамом. Он был заключен в темницу просто, чтобы „не прельщал уже народы” (Откр. 20:3).

Интересно отметить, что после того, как сатана отсидит в тюрьме свои 1000 лет, он будет освобожден и „выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли” (Откр 20:7). Затем обольщенные народы соберут свои армии для атаки на Иерусалим, где будет царствовать Иисус. Когда они окружат город, с неба падет огонь и „пожрет их” (Откр. 20:9).

Неужели можно предположить, что арендный договор с Адамом предполагал заключительный короткий период времени после окончания 1000 лет и по этой причине Бог был просто обязан выпустить сатану? Это полный абсурд.

Нет. Из данного раздела Писания мы узнаем, что Бог владеет полным контролем над дьяволом и позволяет ему обольщать только для исполнения Своих собственных Божественных целей.

В течение предстоящего тысячелетнего правления Иисуса сатана будет изолирован и не сможет никого обольстить. Однако на земле будут люди, внешне послушные Христу, но внутренне желающие Его свержения, ни они не будут пытаться сделать этого сами, понимая, что у них нет шансов сбросить с престола Того, кто пасет народы „жезлом железным” (Откр. 19:15).

Но когда сатана будет освобожден, он сможет обольстить людей, в глубине сердца ненавидящих Христа, и они, в своей глупости, попытаются совершить неосуществимое. Поскольку сатане будет дозволено обольщать потенциальных мятежников, состояние их сердец будет выявлено, и Бог праведно осудит тех, кто не достоин жить в Его царстве.

Это одна из причин, почему Бог позволяет сатане обольщать людей сегодня. Позднее мы исследуем более полно планы Бога относительно сатаны, но пока достаточно будет сказать, что Бог не хочет, чтобы кто-нибудь жил в обольщении. В то же время, Он хочет знать, что в сердце у человека. Сатана не может обольстить знающих истину и верящих в нее. Но Бог разрешает дьяволу обольщать тех, кто по причине ожесточения сердца отвергает истину.

Говоря о времени антихриста, Павел пишет:

„И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду” (2 Фес. 2:8-12).

Обратите внимание, что именно Бог послал „действие заблуждения, так что они будут верить лжи”. Но в то же время заметьте, что обольщенные люди – это те, кто „не верит истине”. Значит, у них была возможность принять евангелие, но они отвергли ее. Бог позволит сатане дать антихристу власть для совершения ложных чудес и знамений, чтобы все отвергающие Христа впали в обольщение и были осуждены – такова конечная цель Бога. По той же причине Бог разрешает сатане обольщать людей сегодня.

Если бы у Бога не было причин для того, чтобы позволять сатане действовать на земле, то после падения Он мог бы запросто изгнать его в любое место вселенной. Во 2 Пет. 2:4 говорится, что некоторых злых ангелов Бог уже бросил в ад и „предал блюсти на суд для наказания”. Наш всемогущий Бог мог бы сделать с сатаной и с любым из его ангелов то же самое, если бы это соответствовало Его целям. Но еще в течение определенного времени у Бога есть весомые причины, чтобы позволять сатане и его ангелам действовать на земле.

Демоны боятся мук

И в заключение анализа данного мифа, рассмотрим историю об одержимых в стране Гергесинской:

„И когда Он (Иисус) прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас” (Матф. 8:28-29).

Часто данное место Писания используется сторонниками теории о сатане-завоевателе. Они говорят: „Эти демоны взывали к справедливости Христа. Они знали, что у Него не было права мучить их, пока не истечет „арендный договор с Адамом”, когда демоны вместе с сатаной будут брошены в озеро огненное, чтобы мучиться там день и ночь”.

На самом же деле все наоборот. Они знали, что у Иисуса была власть и все права, чтобы мучить их, когда и сколько угодно – поэтому они и умоляли его. Очевидно, они очень боялись, что Сын Божий может послать их на мучения гораздо раньше. Лука пишет, что они умоляли Его, „чтобы не повелел им идти в бездну” (Лук. 8:31). Если бы у Иисуса не было на это законного права из-за каких-то предполагаемых прав сатаны, то они и не беспокоились бы.

Демоны понимали, что находятся в полном распоряжении Иисуса, о чем свидетельствует просьба не высылать их из страны (Марк. 5:10), прошение о разрешении войти в пасущееся поблизости стадо свиней(Марк. 5:12), мольба о том, чтобы не быть выброшенными „в бездну” (Лук. 8:31), и просьба не мучить их раньше времени.

Миф №4: „Сатана, будучи „богом мира сего”, контролирует всю землю, в т. ч. правительства, природные катастрофы и погоду”

Во 2 Кор. 4:4 апостол Павел называет сатану „богом мира сего”, а в Иоан. 12:31, 14:30 и 16:11 Иисус называет его „князем мира сего”. Основываясь на этих титулах сатаны, многие решили, что сатане принадлежит тотальный контроль над землей. Хотя мы уже рассмотрели достаточно мест Писания для того, чтобы выявить ошибочность этого мифа, все же будет полезно еще углубить наше изучение с целью полнее понять, насколько ограничена власть сатаны. Необходимо внимательно следить за тем, чтобы наше познание о сатане не строилось только на четырех местах Писания, где о нем говорится, как о боге и князе этого мира.

По мере дальнейшего изучения Писания мы обнаружим, что называя сатану „князем мира сего”, Иисус обращался к Своему Отцу как к „Господу неба и земли” (Матф. 11:25; Лук. 10:21). Подобно Иисусу, Павел, говоря о сатане, как о „боге мира сего”, называет Бога „Господом неба и земли” (Деян. 17:24). Это доказывает, что ни Иисус, ни Павел не считали, что сатане принадлежит полный контроль над землей. Власть сатаны ограничена.

Существенная разница между этими контрастирующими местами Писания заключается в словах мир и земля. Хотя часто мы используем эти слова, как синонимы, в греческом языке они не всегда означают одно и то же. Если мы увидим это различие, то наше понимание власти Бога и сатаны радикально изменится.

Иисус говорит о Боге Отце, как о Господе земли. Греческое слово „ge” переводится как „земля”. Оно означает физическую планету, на которой мы живем, и от него происходит слово „география”.

О сатане же Иисус говорит, как о князе этого мира. Греческое слово „kosmos”, переведенное как „мир”, означает „порядок или устройство вещей”. Оно относится скорее к людям, чем к самой физической планете. Вот почему христиане часто говорят о сатане, как о „боге существующей мировой системы”.

В настоящий момент Бог не имеет полного контроля над миром, потому что он не имеет полного контроля над мирскими людьми. Причина этого заключается в том, что Он предоставил всем людям свободу самим выбрать своего господина, и многие решили отдать свое предпочтение сатане. Свободная воля человека, несомненно, является частью Божьего плана.

Павел, говоря о мире и боге этого мира, использует другое греческое слово – aion. Aion часто переводится, как „век”, обозначая период времени. Сатана – бог века сего.

Какой же вывод? Земля – это физическая планета, на которой мы живем. Мир – это люди, живущие на земле, а точнее – те, кто не служит Иисусу. Они служат сатане и являются заложниками его извращенной греховной системы. О нас, христианах, сказано, что мы „в мире”, но „не от мира” (Иоан. 17:11,14). Мы живем посреди граждан царства тьмы, одновременно принадлежа царству света, царству Божьему.

Итак, теперь у нас есть ответ. Перефразируем: Бог обладает полным контролем над землей. Сатана, с разрешения Божьего, контролирует только „мировую систему”, то есть граждан царства тьмы. Именно поэтому апостол Иоанн говорит, что „весь мир (а не вся земля) лежит во зле” (1 Иоан. 5:19).

Одновременно это не значит, что Бог не имеет власти над миром, мировой системой, или над людьми этого мира. Даниил говорит, что Он „владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет” (Дан. 4:25). Он по-прежнему поднимает и понижает, кого хочет. Однако, являясь владыкой „над царством человеческим”, он разрешает сатане царствовать над частью человечества, живущей в бунте против Него.

Рассмотрение предложения сатаны

Разница в понятиях между землей и миром помогает лучше понять историю с искушением Иисуса в пустыне. Сатана показал Иисусу „все царства вселенной во мгновение времени”. Сатана не мог предложить Иисусу политической должности, чтобы управлять правительством (сегодня это президент или премьер-министр). Привилегия возносить или понижать земных правителей принадлежит не сатане, а Богу.

Скорее всего, сатана показал Иисусу все подразделения своего царства тьмы. Он показал Иисусу иерархию злых духов, которые на своих соответственных территориях царствуют в царстве тьмы над мятежными людьми, находящимися у них в рабстве. Сатана предложил Иисусу контролировать свои владения в надежде, что Он присоединится к нему в его бунте против Бога. В случае согласия Иисус должен был стать второй командующей личностью в царстве тьмы.

Божий контроль над земными правительствами

Чтобы более конкретно установить границы власти сатаны, сначала рассмотрим власть, которую имеет Бог над земными, человеческими правительствами. Сатана имеет некоторую власть над человеческими правительствами только потому, что он контролирует неспасенных людей. Но в общем смысле Бог обладает властью над ними, и сатана может только манипулировать ими в той степени, в какой Бог позволяет ему это делать.

Мы уже рассматривали историю с царем Навуходоносором, но для большей ясности давайте рассмотрим ее еще раз.

Великий царь Навуходоносор возгордился из-за своих достижений и власти и Бог решил свести его до животного состояния, чтобы показать ему, что „Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми” (Дан. 4:17). Очевидно, взлетом своего политического величия Навуходоносор был обязан Богу. Это относится к любому земному лидеру. Апостол Павел говорит о земных лидерах: „Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены” (Рим. 13:1).

Богу принадлежит наивысшая власть над всей вселенной. Если у кого-то есть власть, она может быть у него только потому, что Бог делегировал ему часть Своей власти.

А как же насчет злых руководителей? Неужели Павел хочет сказать, что даже они от Бога? Да. Ранее, в этом же послании, Павел пишет: „Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле” (Рим. 9:17). Бог возвысил жестокосердного фараона, чтобы прославиться Самому. Бог показал Свою великую власть через чудеса, а поводом для этого явилось упрямое сердце человека, поставленного Им.

Тот же принцип ясно виден в беседе Иисуса с Пилатом. Удивленный отказом Иисуса отвечать на его вопросы, Пилат говорит: „Мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?” (Иоан. 19:10).

Иисус ответил: „Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше” (Иоан. 19:11). Зная трусливый характер Пилата, Бог возвысил его, чтобы Его предопределенный план относительно смерти Иисуса осуществился.

Даже беглое прочтение исторических книг Ветхого Завета показывает, что Бог иногда использует злых руководителей в качестве инструмента для излияния Своего гнева на тех, кто этого заслуживает. Бог использовал Навуходоносора, чтобы судить многие народы во времена Ветхого Завета.

В Библии есть много примеров руководителей, возвышенных или пониженных Богом. В Новом Завете, например, мы читаем об Ироде, который не воздал славы Богу, когда его подчиненные кричали ему: „Это голос Бога, а не человека!” (Деян. 12:22).

Следствие: „Но вдруг Ангел Господень поразил его …. и он, быв изъеден червями, умер” (Деян. 12:23).

Необходимо помнить, что Ирод являлся гражданином царства тьмы, но оставался под юрисдикцией Бога. Естественно, Бог, если захочет, может понизить любого земного лидера.[5]

Личное свидетельство Бога

И, наконец, давайте теперь прочитаем, что Сам Бог говорит о Своей власти над земными человеческими царствами через пророка Иеремию:

„Не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? говорит Господь. Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом Израилев. Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его” (Иер. 18:6-10).

Теперь вы видите, что у Сатаны не было никакой возможности на законном основании предложить Иисусу царствовать над земными политическими человеческими царствами? Если он говорил правду (как он иногда делает), то все, что он мог предложить Иисусу – это свое царство тьмы.

Но может ли сатана влиять на человеческие правительства? Да, но только благодаря тому, что он является духовным господином неспасенных людей, участвующих в деятельности правительств. Но в то же время он может влиять настолько, насколько ему позволит Бог, и в любой момент Бог может расстроить любые его планы. Апостол Иоанн называет Иисуса „владыкой царей земных” (Откр. 1:5).

Является ли сатана автором природных катастроф и плохой погоды?

Поскольку сатана – „бог мира сего”, многие думают, что он также контролирует погоду и производит стихийные бедствия – такие, как засуха, потоп, ураган, землетрясение и т. д. Но что об этом говорит Писание? Не следует строить все учение о сатане на единственном месте Писания, говорящем: „Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить” (Иоан. 10:10). Как часто я слышал цитирование данного Писания в качестве доказательства того, что все кражи, убийства и разрушения – от сатаны. Однако если внимательнее изучать Писание, то станет ясно, что иногда Бог сам убивает и разрушает. Из большого числа примеров рассмотрим три:

„Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить” (Иак. 4:12).

„Но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь” (Лук. 12:5).

„И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Матф. 10:28).

Считать, что все события, частью которых являются убийства и разрушения, приходят от Сатаны, ошибочно. В Библии полно примеров, где Бог убивает и разрушает.

Давайте зададим себе вопрос: когда Иисус говорил о воре, приходящем чтобы убить, украсть и разрушить, действительно ли Он говорил о дьяволе? Все, что нужно сделать, – это прочитать данное место в контексте. В стихе, предшествующем Его заявлению о воре, приходящим ради убийства, кражи и разрушения, Иисус сказал: „Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их” (Иоан. 10:8). Если прочитать всю Его проповедь в Иоан. 10:1-15, начинающуюся со слов о добром пастыре, становится ясно, что слово „вор” относится к лжеучителям и религиозным лидерам.

Различные взгляды на плохую погоду и стихийные бедствия

Когда случается ураган или землетрясение, то в умах верующих в Бога людей возникает теологический вопрос: „Кто это сделал?” Для христиан, верящих в Библию, существует только два варианта ответа: Бог или сатана.

Кто-то возразит: „Ну уж нет, Бог тут ни причем! Люди виноваты. Бог судит их за их грехи”.

Если Бог производит ураганы и землетрясения в качестве суда за грехи, тогда, конечно, можно обвинить скорее грешных людей, чем Бога, однако, поскольку стихийные бедствия не произошли бы без Его указания, ответственность все же лежит на Нем.

Если же Бог позволяет сатане посылать ураганы и землетрясения, чтобы судить грешников, тогда можно было бы сказать, что их автором является сатана, но ответственность все равно лежит на Боге, потому что Он разрешает сатане производить разрушения и эти разрушения являются следствием Его реакции на грех.

Некоторые считают, что ответственность за ураганы и землетрясения не лежит ни на Боге, ни на сатане, они просто являются „природным феноменом падшего греховного мира”. Такое мнение косвенно возлагает ответственность за природные катастрофы на человечество, но тогда упускается из виду один момент. Такое объяснение тоже не убирает Бога с арены действий. Если ураганы – просто „природный феномен падшего греховного мира”, то кто решил, что они должны происходить? Естественно, ураганы устраиваются не людьми. Ураган не появляется после того, как люди выбросят в атмосферу определенное количество лжи, а землетрясения не происходят, когда определенное количество людей совершит прелюбодеяние.

Нет, если и есть какая-то связь между ураганами и грехом, то в любом случае в этом участвует Бог, потому что ураган становится проявлением его суда против греха. Даже если они происходят беспорядочно, то Бог решил, чтобы они происходили беспорядочно, поэтому Он все равно в этом участвует.

Но даже если между грехом и стихийными бедствиями не существует никакой связи, и Бог, в процессе творения в чем-то просчитался, и в результате в земной коре образовались трещины, а погода иногда становится неуправляемой, все равно Бог несет ответственность за землетрясения и ураганы, потому что Он – творец, и из-за Его ошибок страдают люди.

Существует ли „мать-природа”?

Итак, у нас есть только два возможных ответа на вопрос о природных катастрофах. Ответственность либо на Боге, либо на сатане. Перед тем, как обратиться к определенным местам Писания, чтобы решить, какой ответ правильный, давайте еще поразмышляем над этими двумя возможными ответами.

Если сатана производит стихийные бедствия, то Бог либо может, либо не может остановить его. Если Бог может остановить сатану, но не делает этого, тогда снова вся ответственность лежит на Нем. Катастрофы никогда бы не произошло без разрешения с Его стороны.

А теперь посмотрим с другой стороны. Давайте на миг предположим, что Бог не может, но хотел бы остановить сатану. Насколько это реально возможно?

Если Бог не может остановить сатану, чтобы тот производил стихийные бедствия, сатана либо сильнее, либо умнее Бога. Вот, что фактически утверждают сторонники теории о завоевании мира сатаной в момент падения Адама. Они говорят, что сатана может делать на земле все, что ему угодно, потому что он украл у Адама „договор об аренде”. Предполагается, что даже если бы Бог и хотел остановить сатану, Он не может этого сделать, потому что должен уважать „арендный договор” с Адамом, которым теперь владеет сатана. Иными словами, Бог оказался слишком глупым, чтобы предвидеть, что случится во время падения Адама, а сатана, будучи умнее Бога, теперь приобрел власть, которую Бог не собирался ему давать. Лично я не собираюсь считать, что сатана умнее Бога.

Если теория о сатане-завоевателе истинна, тогда интересно бы знать, почему сатана не устраивает землетрясений и ураганов больше, чем сегодня, и почему он не избирает своей целью многочисленные поселения христиан. (Если вы ответите „потому что Бог не позволяет ему прикасаться к христианам”, то признаете, что сатана не может действовать без Божьего разрешения).

Если сузить спектр рассуждения, то остается только два возможных ответа на наш вопрос: 1) либо Бог производит землетрясения и ураганы, 2) либо их производит сатана с Божьего разрешения.

Итак, независимо от того, какой из этих ответов верен, ответственность все равно ложится на Бога. Когда люди говорят „Бог не посылал этого урагана, это сделал сатана”, они все равно не освобождают Бога от ответственности, как бы им этого ни хотелось. Если Бог, независимо от Своего желания, мог остановить сатану, но не сделал этого, тогда ответственность лежит на нем. Люди-бунтовщики остаются единственными виновниками, благодаря своим грехам (если ураган был послан или допущен Богом в качестве суда), но по-прежнему глупо считать, что Бог в этом не участвует и не несет никакой ответственности.

Свидетельство из Писания

Что конкретно говорит Писание о „стихийных бедствиях”? Кто, в соответствии с библией, является их автором – Бог или дьявол? Давайте сначала рассмотрим землетрясения, потому что Библия много говорит о них.

В соответствии с Писанием, землетрясения могут происходить вследствие Божьего суда над заслуживающими того грешниками. В книге Иеремии написано: „От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его” (Иер. 10:10).

Исайя предупреждает:

„Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня” (Ис. 29:6).

Можно вспомнить, как во дни Моисея земля раскрылась и поглотила Корея с его мятежными последователями (см. Числ. 16:23-34). Это был Божий суд. Другие примеры, когда Бог судил посредством землетрясения, записаны в Иез. 38:19; Пс. 17:8; 76:19; Агг. 2:6; Лук. 21:11; Откр. 6:12; 8:5; 11:13; 16:18.

Некоторые землетрясения, о которых говорит Писание, не являются Божьим судом, хотя они были произведены Богом. Например, Евангелие от Матфея говорит, что когда умер Иисус, произошло землетрясение (Матф. 27:51,54), а другое произошло, когда Он воскрес (Матф. 28:2). Или их устроил сатана?

Когда Павел и Сила прославляли Бога в полночь в филиппийской тюрьме, „вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели” (Деян. 16:26). Сатана устроил это землетрясение? Не думаю! Даже тюремщик уверовал, увидев Божью силу. И это не единственное устроенное Богом землетрясение в книге Деяний (см. Деян. 4:31).

Недавно я прочитал об искренних христианах, которые, услышав о землетрясении, сразу выехали в ту местность, чтобы „связывать дьявола”. Вы видите ошибку? Вместо этого им следовало бы молиться о Божьей милости к людям, живущим в той местности. И если бы они сделали это, им не нужно было бы впустую тратить свои деньги и время на путешествие в зону землетрясения – они могли бы молиться Богу прямо там, где живут. Но воевать с дьяволом, чтобы остановить землетрясения, – это небиблейский подход.

А как насчет ураганов?

Слово „ураган” не встречается в Писании, но зато можно найти много примеров, где говорится о сильном ветре. Например:

„Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине: Он речет, – и восстанет бурный ветер и высоко поднимает волны его” (Пс. 106:23-25).

„Но Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться” (Иона 1:4).

„И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево” (Откр. 7:1).

Как мы видим, Бог может давать начало ветрам и останавливать их.[6]

Во всей Библии есть только одно место Писания, где сатана производит ветер. Во время испытаний Иова к нему пришел человек с известием: „Большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли” (Иов. 1:19).

Из первой главы книги Иова мы знаем, что причиной несчастий Иова был сатана. Не следует забывать, однако, что сатана ничего не смог бы сделать Иову или его детям, не получив на то разрешения от Бога. Итак, мы снова видим, Бог господствует и над ветрами.

Шторм на море Галилейском

Ну, а как насчет „великого волнения”, заставшего Иисуса с учениками, пересекавших однажды море Галилейское? Естественно, этот шторм послал сатана, потому что Бог никогда бы не позволил буре опрокинуть лодку, в которой находился Его Сын. „Царство, разделившееся само в себе, опустеет”, поэтому зачем Богу посылать бурю, которая может навредить Иисусу и Его двенадцати ученикам?

Эти аргументы звучат довольно убедительно, однако давайте немного порассуждаем. Если шторм послал не Бог, а сатана, тогда в любом случая мы должны признать, что Бог позволил сатане послать его. Поэтому вопрос остается в силе: зачем Богу разрешать сатане посылать шторм, который мог нанести ущерб Его Сыну и двенадцати ученикам?

Можно ли ответить однозначно? Может быть Бог учил Своих учеников вере. Может быть, Он испытывал их. Может быть, Он испытывал Иисуса, который должен был быть „искушен во всем, кроме греха” (Евр. 4:15). Чтобы быть полностью испытанным, Иисус должен был противостоять страху. Возможно, Бог хотел просто прославить Иисуса. Возможно, Он хотел сделать все перечисленное выше.

Бог вел народ Израиля к берегу Красного моря, прекрасно зная, что за ними по пятам гонится армия фараона. Но ведь Он сам избавил израильтян! Что же получается, что Он действовал против Себя, ведя их к месту, где их всех могли перерезать? Не является ли это примером царства, разделившегося „само в себе”?

Нет, потому что Бог не собирался позволить египтянам вырезать израильтян. Он также не собирался посылать сатану или разрешать ему устраивать шторм на море Галилейском, чтобы утопить Иисуса и двенадцать учеников.

Библия вообще ничего не говорит о том, кто послал шторм на море Галилейское, Бог или сатана. Некоторые считают, что это был сатана, потому что Иисус запретил ему. Возможно, но это не является стопроцентным доказательством. Иисус не запрещал сатане – он запретил ветру. Бог Отец мог бы сделать то же самое. Он мог бы начать шторм одним Своим словом, а затем остановить его. То, что Иисус запретил шторм, не доказывает, что этот шторм устроил сатана.

Опять-таки, нам не следует основывать целое учение на единственном стихе, который, по сути, ничего не доказывает. Я уже привел массу мест Писания, доказывающих, что Бог полновластно контролирует ветер, и в большинстве случаев именно Он посылает его. Главное, что я хочу подчеркнуть, это то, что сатана, являясь „богом мира сего”, не имеет независимого контроля над ветром и не имеет права посылать ураган, когда и куда захочет.

Следовательно, когда случаются ураганы, мы не должны это рассматривать, как явление, полностью выбившееся из-под Божьего контроля, как что-то такое, что Он желал бы остановить, но не может. Запрет шторма Иисусом на море Галилейском вполне доказывает, что Бог может остановить ураган, если захочет.

А если Бог посылает (или допускает) ураган, значит на то есть свои причины, и наиболее разумным ответом на вопрос, „почему он допускает или посылает бурю, производящую катастрофические разрушения”, было бы то, что Он судит непослушных людей.

„Но иногда ураган наносит ущерб христианам”

Ну, а как насчет христиан, страдающих от природных катастроф? Когда случается ураган, он разрушает не только дома неверующих. Ведь верующие должны быть избавлены от Божьего гнева благодаря жертвенной смерти Иисуса на кресте! Как тогда мы можем утверждать, что за стихийными бедствиями стоит Бог, если от них страдают Его Собственные дети?

Это действительно сложный вопрос. Но надо понимать, что вопрос не становится легче, если мы ошибочно считаем, что сатана производит все природные катастрофы. Если сатана устраивает все стихийные бедствия, тогда почему Бог позволяет ему делать то, из-за чего страдают Его Собственные дети? Та же проблема.

Библия однозначно говорит, что те, кто во Христе, определены „не на гнев” (1 Фес. 5:9). В то же время Библия говорит, что „гнев Божий пребывает” на тех, кто не послушен Иисусу (Иоан. 3:36). Но как Божий гнев может изливаться на неверующих, не касаясь верующих, если христиане живут посреди неверующих? Ответ таков: это возможно, и мы должны проанализировать факты.

Во времена исхода израильтяне жили в отдельной местности, и язвы, посланные Богом, чтобы судить Египет, не коснулись их (см. Исх. 8:22-23; 9:3-7; 24-26; 12:23). Если Бог будет судить их через стихийные бедствия, то как уцелеть нам?

Побег – ключевое слово в ответе на этот вопрос. Хотя Ной избежал Божьего гнева во время потопа, он все же прошел через тяжелые времена, потому что ему пришлось много трудиться над постройкой ковчега, а затем провести целый год на борту вместе с вонючими животными. (Кстати, и Ветхий, и Новый заветы утверждают, что автором потопа был Бог, а не сатана; см. Быт. 6:17; 2 Пет. 2:5).

Лот спасся во время Божьего суда над Содомом и Гоморрой, но все потерял в огне и сере. Божий суд над злыми людьми затронул жизнь праведного человека.

Много лет спустя Иисус предупредил верующих, что надо бежать из Иерусалима, когда они увидят, что их город окружен армиями, потому что это будут „дни отмщения” (Лук. 21:22-23), а это ясно говорит об излиянии Божьего гнева через осаду Иерусалима римлянами в 70 г. от Р. Х. Слава Богу за спасение верующих, прислушавшихся к предупреждению Христа, но они все равно потеряли свое имущество, оставив его в Иерусалиме.

Из всех трех приведенных выше примеров мы видим, что Божий народ в определенной степени может пострадать во время суда над грешниками. Поэтому мы не можем заключить, что Бог не ответственен за природные катастрофы просто потому, что иногда они затрагивают и христиан.

Что же нам делать?

Мы живем в мире, проклятом Богом, в мире, который постоянно испытывает на себе Божий гнев. Павел пишет: „Открывается (сейчас, а не в будущем) гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков” (Рим. 1:18). Поэтому мы, живя в злом, проклятом Богом мире, не можем полностью избежать последствий Божьего гнева, хотя он и не направлен на нас.

Что же нам делать? Во-первых – уповать на Бога. Иеремия пишет:

„Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод” (Иер. 17:7-8).

Обратите внимание, что Иеремия не говорит, что уповающий на Господа никогда не столкнется с засухой. Нет, но когда придет зной и голод, человек, уповающий на Господа будет как дерево, пускающее свои корни у потока. У него другой источник обеспечения, даже если мир вокруг него погибает. В качестве примера можно привести историю с Илией, которого во время голода в Израиле кормили вороны (см. 3 Цар. 17:1-6). Давид пишет о праведниках: „Во дни голода будут сыты” (Пс. 36:19).

Но разве голод не дело рук дьявола? Если судить по Писанию, нет. Ответственность всегда на Боге, и о голоде часто говорится как о следствии Его гнева против заслуживающих его. Например:

„Посему так говорит Господь Саваоф: вот, Я посещу их: юноши их умрут от меча; сыновья их и дочери их умрут от голода” (Иер. 11:22).

„Так говорит о них Господь Саваоф: вот, Я пошлю на них меч, голод и моровую язву, и сделаю их такими, как негодные смоквы, которых нельзя есть по негодности их” (Иер.. 29:17).

„Сын человеческий! если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот…” (Иез. 14:13).

„Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий ручной труд” (Агг. 1:9-11).

В последнем примере говорится о том, что засуха была послана из-за греха израильтян, но по-прежнему Бог говорит, что Сам послал ее.[7]

Если Бог посылает голод на злых людей, а мы как раз живем среди них, то мы должны уповать на Него в восполнении наших нужд. Павел утверждает, что голод не может удалить нас от любви Божьей: „Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?” (Рим. 8:35). Обратите внимание, что Павел не говорит, что христиане никогда не столкнутся с голодом. Наоборот, прекрасно зная Писание и понимая, что Бог посылает голод, чтобы судить грешников, он подразумевает, что голод может коснуться и верующих.

Послушание и мудрость

Во-вторых, мы должны слушаться Его и применять Божью мудрость, чтобы не попадать под Божий гнев, направленный на мир. Ною пришлось построить ковчег, Лоту уйти в горы, иерусалимским христианам придется покинуть город – всем им необходимо слушаться Господа, чтобы не попасть на Его суд грешников.

Если бы я жил в местности, где часто случаются ураганы, то построил бы крепкий дом, который трудно сдвинуть с места, или дешевый, чтобы его можно было быстро заменить! Я бы молился. Каждый христианин должен молиться и быть чувствительным к тому, кто, как обещал Иисус, „будущее вам возвестит” (Иоан. 16:13), чтобы избежать Божьего гнева, направленного на мир.

В Деян. 11 говорится о том, как пророк Агав предупредил о надвигающемся голоде, который мог иметь трагические последствия для христиан, живших в Иудее. Как следствие, Павлу и Варнаве поручили доставить туда „пособие” (см. Деян. 11:28-30).

Может ли подобное случиться сегодня? Конечно, может, потому что Дух Святой не изменился, а любовь Божья не угасла. К сожалению, многие сегодня в теле христовом не принимают подобных проявлений духа Святого и, „угашая Дух” (1 Фес. 5:19), лишают себя Божьих благословений.

В своей автобиографии первый президент и основатель миссии „Бизнесмены Полного Евангелия” Демос Шакариян писал о том, как Бог сказал слово через неграмотного мальчика-пророка христианам, жившим в Армении в конце 19-го века. Бог предупредил их о надвигающейся резне, и в результате тысячи христиан-пятидесятников, веривших в такие сверхъестественные проявления, бежали из страны, в том числе и семья Шакариян. Вскоре после этого в результате вторжения турок в Армению более миллиона армян было убито, в том числе и христиан, не послушавшихся Божьего предупреждения.

С нашей стороны будет мудро прислушиваться к духу Святому и быть послушными Ему, чтобы не вкусить „порцию” Божьего гнева, предназначенную для других. Однажды Илия сказал одной женщине: „Встань, и пойди, ты и дом твой, и поживи там, где можешь пожить, ибо призвал Господь голод, и он придет на сию землю на семь лет” (4 Цар. 8:1). А что если бы та женщина не послушалась пророка?

В книге Откровения мы читаем об интересном предупреждении Божьего народа, чтобы он вышел из „Вавилона” и не подпал Божьему суду вместе с ним:

„И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее (из Вавилона), народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее…. За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее” (Откр. 18:4-5,8).

Итог: Бог властвует над погодой и стихийными бедствиями. Бог постоянно доказывает в Писании, что Он – Господь природы, начиная от сорокадневного дождя во дни Ноя, огненного града и природных язв против врагов Израиля, до возбуждения ветра против корабля, на котором плыл Иона, и до остановки шторма на море Галилейском. Иисус сказал, что Он – Господь неба и земли (Матф. 11:25). Другие доказательства господства Бога над природой см. в Нав. 10:11; Иов. 38:22-38; Иер. 5:24; 10:13; 31:35; Пс. 77:45-49; 104:16; 106:33-37; 134:6-7; 146:7-8,15-18; Матф. 5:45; Деян. 14:17.

Ответы на вопросы

Если Бог судит народы через голод, потопы и землетрясения, то может быть мы, как Божьи представители, совершаем ошибку, когда пытаемся облегчить страдания тех, кого Он наказывает?

Нет, ни в коем случае. Необходимо помнить, что Бог любит всех, в том числе и тех, кого судит. Как бы это ни было странно, Его суды через стихийные бедствия фактически свидетельствуют о Его любви. Но каким образом? Через трудности, причиненные стихийными бедствиями, Бог вразумляет людей, которых Он любит, что Он свят, что Он – судья и что грех влечет за собой последствия. Бог допускает временные страдания, чтобы пробудить людей и показать им нужду в Спасителе, чтобы спасти их от озера огненного. Это – любовь!

Пока человек дышит, Бог продолжает показывать ему Свою незаслуженную милость и предоставляет время для покаяния. Через наше сочувствие и помощь мы демонстрируем Божью любовь к людям, испытывающим Его временный гнев, но имеющим возможность быть спасенными от Его вечного гнева. Стихийные бедствия – это возможность достичь мира, за который умер Иисус.

Самое главное в этой жизни – достижение людей Евангелием. Когда мы смотрим на жизнь через призму вечности, то страдания людей от стихийных бедствий выглядят мелочью, по сравнению с вечными страданиями в озере огненном.

Это доказанный факт – люди становятся более восприимчивыми к Евангелию, когда проходят через страдания. В Библии есть множество примеров этого феномена, от покаяния Израиля во время нашествия на него соседних государств, до притчи о блудном сыне, рассказанной Иисусом. Христиане должны рассматривать стихийные бедствия как время созревания нив.

Будем говорить истину

Но что мы скажем людям, по кусочкам собирающим остатки своей жизни после нашествия урагана или землетрясения? Что мы ответим на вопрос, куда смотрел Бог, когда их постигло несчастье? Мы должны быть честными в отношении библейского учения и дать понять людям, что их грех влечет за собой последствия. Надо объяснить им, что зловещий вой урагана – ничто в сравнении с силой Всемогущего Бога. А страх, который они испытали, когда их дом сотрясся, – ничто, в сравнении с тем ужасом, который охватит их в аду. Надо объяснить им, что хотя каждый из нас заслуживает ада, Бог милостиво дает нам время, чтобы покаяться и уверовать в Иисуса, через которого мы можем спастись от Божьего гнева.

„Но нельзя пугать людей Богом!” – воскликнут некоторые. Ответ в Писании: „Начало мудрости – страх Господень” (Притч. 1:7). Пока люди не будут бояться Бога, они не смогут ничему научиться.

А если люди рассердятся на Бога?

А вдруг люди обидятся на Бога из-за пережитых страданий? Это возможно, но мы должны мягко помочь им увидеть свою гордость. Ни у кого нет права на обвинение Бога в плохом отношении к себе, потому что мы все давно заслуживаем быть брошенными в озеро огненное. Вместо того, чтобы проклинать Бога за свалившиеся на них беды, люди должны славить Его за предупреждение. Бог вправе проигнорировать любого человека, позволив ему идти в ад по своему эгоистичному пути. Но Бог любит людей и взывает к ним каждый день. Он тихо призывает их через цветение яблонь, пение птиц, величие гор и мерцание мириад звезд. Он говорит к ним через совесть, через Свое тело церковь и Духом Святым. Но они игнорируют Его.

Конечно, Бог не хочет, чтобы люди страдали, но когда они упрямо игнорируют Его, Его любовь оказывается достаточно сильной, чтобы применить более решительные меры для привлечения их внимания. Ураганы, землетрясения, потопы и голод являются некоторыми из таких мер. Бог надеется, что эти несчастья смирят гордость людей и приведут их в чувство.

„Божий суд несправедлив!”

Наше мышление становится правильным только тогда, когда мы смотрим на Бога и на мир с библейской точки зрения. Позиция Библии такова: все заслуживают Божьего гнева, но Бог милостив. Думаю, Бог стонет, когда страдающие люди говорят, что заслуживают лучшего обращения с Его стороны. Каждый из нас получает неизмеримо больше милости, чем заслуживает.

Говоря на эту тему, Иисус прокомментировал два происшествия, случившиеся в Его дни. Лука пишет:

„В это время пришли некоторые и рассказали Ему (Иисусу) о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете” (Лук. 13:1-5).

Галилеяне, погибшие от рук Пилата, не могут сказать: „Бог несправедливо обошелся с нами, потому что Он не спас нас от Пилата!” Нет, они – грешники, заслуживающие смерти. Иисус сказал, что оставшимся в живых галилеянам не следует делать вывод, что убитые были грешнее их. Бог не любит одних больше, чем других. Он просто проявил к ним большую милость.

Мысль Христа ясна: „Вы все грешники. Грех влечет за собой последствия. Сегодня вы живы благодаря Божьей милости. Поэтому покайтесь, пока не поздно”.

Иисус заканчивает мысль о страданиях притчей о Божьей милости:

„И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее” (Лук. 13:6-9).

Это – иллюстрация Божьей милости. Божья праведность взывает: „Сруби это никчемное дерево!” Но Божья милость умоляет: „Нет, дай ему еще времени, может быть принесет плод”. Люди, живущие без Христа, подобны этому дереву.

Можем ли мы останавливать ураганы и потопы?

И последний вопрос о природных катаклизмах: можем ли мы остановить стихийные бедствия, если у нас достаточно веры?

Иметь веру – значит верить в открытую нам волю Божью. Поэтому вера должна быть основана на слове, пришедшем лично от Бога, в противном случае, это вообще не вера, а скорее надежда или предположение. Нигде в Библии Бог не обещает нам, что мы будем останавливать ураганам, поэтому у человека не может быть на это веры (за исключением случаев, когда Бог Сам наделяет человека верой).

Сейчас я поясню, что имею в виду. Человек может иметь веру, только если он уверен, что Бог не хочет поразить ураганом определенную географическую область. Как мы видим из Писания, Бог контролирует ветер, и ответственность за ураганы лежит на Нем. Поэтому человек не может иметь достаточно веры, чтобы остановить ураган, посланный Самим Богом! Единственным исключением может быть случай, когда Бог отменяет Свое решение, отвечая на чью-то молитву о милости или на покаяние народа, который Он собирался судить (например, история с Ниневией из книги Ионы). Но даже если Бог и передумал, ни один человек не может остановить ураган, если не знает, что Бог изменил Свое решение и желает, чтобы этот человек прекратил шторм.

Только Иисус мог запретить и успокоить сильный шторм. Мы с вами можем быть способны на это, только если Бог даст нам „дар веры” (или, как его иногда называют, „дар особой веры”), один из девяти даров Духа, перечисленных в 1 Кор. 12:7-11. Как и в случае с остальными дарами Духа, дар веры действует не так как мы хотим, а как хочет Дух (см. 1 Кор. 12:11). Поэтому если Бог не дает вам особой веры для прекращения приближающегося урагана, не следует вставать у него на пути, думая, что вы действуете по вере. Надо уносить ноги! Разумнее молиться о Божьей защите и просить Его милости к тем, кого он судит, чтобы Он сохранил им жизнь и дал еще время на покаяние.

Когда пленный Павел, направляясь на корабле в Рим, попал в двухнедельный шторм, он не останавливал шторм (см. Деян. 27:14-44). Он не делал этого, потому что не мог. Но заметьте, Бог проявил милость ко всем, кто был на борту, и в результате кораблекрушения ни один из 276 человек не погиб (см. Деян. 27:24, 34, 44). Я думаю, что Бог проявил милость к ним в ответ на молитву Павла.

[1] Ответ на два возможных возражения: 1) Иуда говорит о споре между Михаилом и сатаной о моисеевом теле, но о реальной битве ничего не сказано. Иуда даже говорит, что Михаил не смел произнести укоризненного суда, но сказал: „да запретит тебе Господь” (Иуда 1:9). 2) Когда Елисей со своим слугой оказался в окружении сирийской армии в городе Дофаиме, Елисей молился, чтобы Бог открыл глаза своему слуге (4 Цар. 6:15-17). Наконец, его слуга увидел коней и огненные колесницы, которые, судя по всему, принадлежали ангельской армии в духовном мире. Однако не сказано конкретно, участвовали ли эти ангелы в сражении с демонами. Иногда Бог использует ангелов для осуществления суда над злыми людьми. Например, в 4 Цар. 19:35 говорится, что один ангел убил 185.000 ассирийских солдат.

[2] См., напр., Матф. 1:20; 2:13,19; 4:11; Лук. 1:11-20, 26-38.

[3] Данное место Писания также доказывает, что Иов не открывал дверей для сатаны через страх, как многие ошибочно считают. Бог Сам сказал сатане об Иове в 2:3: „(Иов) доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно”. Более детально я раскрываю данную тему в моей книге Божья проверка, стр. 175-181, английскую версию которой также можно прочитать на нашем сайте в интернете (www.shepherdserve.org).

[4] См. также 1 Кор. 10:13, где говорится, что Бог ставит границы для искушения, а это означает, что Он также ограничивает и искусителя.

[5] Если Бог возвышает, кого хочет, то значит ли это, что нам не нужно молиться за политических лидеров и голосование на выборах? Нет. Божий гнев является частью демократического строя. Мы выбираем тех, кого хотим, и обычно злые люди выбирают злых лидеров. Поэтому праведники должны играть в выборах свою роль. К тому же и в Ветхом, и в Новом Заветах говорится, что необходимо молиться за политических лидеров (Иер. 29:7; 1 Тим. 2:1-4), что свидетельствует о том, что мы можем оказывать влияние на Бога в Его выборе политических деятелей. Поскольку Божий гнев часто проявляется через злых политических лидеров, мы можем просить Его о милости, и так как большинство народов заслуживает Его суда, мы можем просить о снисхождении, чтобы нашей стране не было воздано всего, чего он заслуживает.

[6] Другие места Писания, доказывающие, что Бог контролирует ветер: Быт. 8:11; Исх. 10:13,19; 14:21; 15:10; Числ. 11:31; Пс. 47:8; 77:26; 134:7; 147:7; 148:8; Ис. 11:15; 27:8; Иер. 10:13; 51:16; Иез. 13:11,13; Амос 4:9,13; Иона 4:8; Агг. 2:17. Во многих приведенных примерах Бог использовал ветер в качестве суда.

[7] Другие примеры, где Бог посылает голод: Втор. 32:23-24; 2 Цар. 21:1; 24:12-13; 4 Цар. 8:1; Пс. 104:16; Ис. 14:30; Иер. 14:12,15-16; 16:3-4; 24:10; 27:8; 34:17; 42:17; 44:12-13; Иез. 5:12,16-17; 6:12; 12:16; 14:21; 36:29; Откр. 6:8; 18:8). Иисус сказал, что Бог „посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф. 5:45). Бог контролирует дождь.

СОВРЕМЕННЫЕ МИФЫ О ДУХОВНОЙ ВОЙНЕ, ЧАСТЬ 2

Глава тридцать первая

В этой главе мы продолжим рассмотрение ошибочных, но популярных учений о сатане и духовной войне. А в заключение мы рассмотрим, что в действительности говорит Писание о духовной войне, в которой должен участвовать каждый верующий.

Миф №5: „Ведя духовную войну, мы можем разрушать демонические твердыни в атмосфере”

Из Писания довольно ясно видно, что сатана правит иерархией злых духов, населяющих атмосферу земли и помогающих ему управлять царством тьмы. То, что эти злые духи являются „территориальными”, тоже видно из Библии (см. Дан. 10:13, 20-21; Марк. 5:9-10). У христиан есть власть изгонять демонов из людей и противостоять дьяволу. Все это соответствует Писанию (см. Марк. 16:17; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8-9). Но могут ли христиане изгонять демонов из городов? Ответ – нет. И если вы пытаетесь сделать это, то зря теряете время.

То, что мы можем изгонять демонов из людей, не значит, что мы можем изгонять их из городов. В Евангелиях и в книге Деяний апостолов есть много примеров изгнания демонов из людей. Но постарайтесь вспомнить хотя бы один, где бы кто-нибудь ниспроверг злого духа, царствующего над городом или каким-нибудь другим географическим районом! Не найдете, потому что таких примеров нет. Или постарайтесь вспомнить хотя бы одно указание в посланиях, говорящее о нашей ответственности за связывание злых духов в атмосфере. Такого в Писании нет. Поэтому у нас нет библейских оснований считать, что мы можем или должны вести „духовную войну” против злых духов в атмосфере.

Вольное истолкование притч

Христиане часто совершают ошибку, находя в библейском иносказании смысл, которого Бог туда не вкладывал. Классический пример: неправильное истолкование слов Павла о „разрушении твердынь”:

„Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится” (2 Кор. 10:3-6).

На основании этого метафоричного высказывания родилась целая теология о „духовной войне” и „разрушении твердынь”, состоящих из злых духов, живущих в атмосфере. Но здесь Павел говорит не о злых духах в атмосфере, а о твердынях лжеучений в умах людей. Павел ниспровергал замыслы (помыслы, размышления, рассуждения – англ. перевод NASV), а не злых поднебесных духов.

Общий контекст привносит еще больше ясности. Павел говорит: „(Мы) ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу”. Битва, о которой говорит Павел, используя образный язык, это битва против мыслей и идей, противостоящих истинному познанию Бога.

Павел использует военный язык, чтобы объяснить наше участие в сражении за умы людей, верящих сатанинской лжи. Главное оружие в этой войне – истина. Вот почему нам велено идти по всему миру и проповедовать евангелие, вторгаясь на территорию врага, чтобы освободить людей из плена. Твердыни, которые мы разрушаем, были построены из камней лжи, скрепленных раствором обольщения.

Всеоружие Божье

Другое место Писания, часто истолковываемое неправильно, находится в Еф. 6:10-17, где говорится о необходимости Божьего снаряжения. Хотя это место Писания несомненно, относится к борьбе христиан с дьяволом, здесь ничего не говорится о связывании злых духов над городами. При более внимательном изучении данного отрывка становится ясно, что Павел, в первую очередь, писал об индивидуальной ответственности каждого из нас за противостояние сатанинским замыслам посредством применения истины Божьего Слова.

Читая данное место Писания, обратите внимание на очевидность образного языка. Павел не имел в виду буквального физического оружия, в которое христиане должны одеться. Это метафора. Отдельные элементы вооружения представляют истины из Писания, которые христиане должны применять для защиты от дьявола и злых духов. Христиане облекаются в Божью броню, когда знают, верят и действуют по Божьему Слову.

Давайте проанализируем этот отрывок из Послания к Ефесянам стих за стихом, держа у в уме вопрос: что Павел в действительности имел в виду?

Источник нашей духовной силы

Павел говорит: „Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его” (Еф. 6:10). Он подчеркивает, что наша сила должна исходить не от нас, а от Бога. Эта мысль продолжается в следующем высказывании Павла: „Облекитесь во всеоружие Божие” (Еф. 6:11). Это Божье оружие, не наше. Павел не имеет в виду, что Бог носит это оружие на Себе. Просто мы нуждаемся в том оружии, которое предоставляет нам Бог.

Зачем нам это оружие от Бога? „Чтобы вам можно было стать против козней диавольских” (Еф. 6:11). В первую очередь, это оружие используется для защиты, а не для нападения. Оно не предназначено для низложения злых духов в городах, оно предназначено, чтобы стать против сатанинских замыслов.

Дьявол вынашивает против нас злые планы, и если мы не облечемся в оружие, предлагаемое нам Богом, то будем уязвимы. Обратите внимание также, что ответственность за то, чтобы облечься в это оружие, лежит на нас.

Продолжим:

„Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной” (Еф. 6:12).

Теперь становится абсолютно ясно, что Павел не имеет в виду физическое сражение. Он говорит в духовном смысле. Мы сражаемся против планов злых духов различных рангов, перечисленных Павлом. Большинство читателей считают, что Павел расположил духов по рангам в порядке возрастания от „начальств”, самых низких духов, до высших – „духов злобы поднебесной”.

Как человек может сражаться с духовными существами? Чтобы ответить, зададим встречный вопрос: как духовные существа атакуют нас? В первую очередь, они атакуют нас искушениями, мыслями, внушениями и идеями, противоречащими Слову Божьему. Следовательно, наша защита – знание, вера и послушание Божьему Слову.

„Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять” (Еф. 6:13).

Обратите внимание, что цель Павла – научить нас противостоять и преодолеть сатанинские атаки. Три раза в данном стихе говорится о необходимости выстоять. Мы должны защищаться, а не атаковать.

Истина – главное орудие защиты

„Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною” (Еф. 6:14).

Истина. Основа нашего вооружения. Что такое истина? Иисус сказал Отцу: „Слово Твое есть истина” (Иоан. 17:17). Мы не можем успешно противостоять сатане, если не знаем истины, которую надо противопоставить его лжи. Иисус прекрасно продемонстрировал это во время искушения в пустыне, когда на каждое высказывание сатаны ответчал: „Написано”.

Павел продолжает:

„И облекшись в броню праведности” (Еф. 6:14).

Как христиане, мы должны быть знакомы с двумя видами праведности. Первую мы получили как дар, это праведность Христа (см. 2 Кор. 5:21). Его праведность засчитывается верующим в Иисуса, вознесшего наши грехи на крест. Эта праведность избавила нас от власти сатаны.

Во-вторых, мы должны вести праведную жизнь, слушаясь заповедей Иисуса. Вероятно, это и имел в виду Павел, говоря о броне праведности. Через послушание Христу мы закрываем дверь дьяволу (см. Еф. 4:26-27).

Твердое хождение в обуви благовестия

„И обув ноги в готовность благовествовать мир” (Еф. 6:15).

Зная, веруя и действуя по евангельской истине, мы можем выстоять против атак сатаны. Римские солдаты носили обувь с шипами на подошве, которые придавали им устойчивости в битве. Если Иисус – наш Господь, то мы можем твердо стоять против сатанинской лжи.

„А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого” (Еф. 6:16).

Обратите внимание, что Павел снова говорит о нашей оборонительной позиции. Он ничего не говорит о сокрушении демонов, господствующих над городами. Он говорит, что мы должны использовать веру в Божье Слово, чтобы противостоять дьявольской лжи. Когда мы верим и действуем по Божьему слову, это подобно щиту, защищающему нас от сатанинской лжи, которая образно представлена как „раскаленные стрелы лукавого”.

Наш духовный меч – Слово Божье

„И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие” (Еф. 6:17).

Спасение, в соответствии с библейским учением, включает в себя освобождение от сатанинского плена. Бог „избавил нас от власти тьмы и ввел в Царство возлюбленного Сына Своего” (Кол. 1:13). Знание этой истины подобно шлему, защищающему наш разум от веры в ложь сатаны, который говорит, что мы все еще живем под его контролем. Сатана больше не господствует над нами. Иисус есть Господь.

Также мы должны взять „меч духовный”, являющийся прообразом Божьего Слова. Как я уже говорил, Иисус был прекрасным примером духовного воина, талантливо использовавшего Свой духовный меч. Во время искушения в пустыне Он каждый раз отвечал сатане цитатами из Божьего Слова. Также и мы, если хотим победить дьявола в духовной войне, должны знать и верить в то, что сказал Бог, чтобы не попасть на крючок лжи.

Снова обратите внимание, что Иисус применял „меч Духа” для защиты. Некоторые люди говорят, меч – оружие для нападения. С помощью этого слабого аргумента они хотят оправдать свою теорию о нападении и „сокрушении твердынь” злых поднебесных духов, основываясь на Еф. 6:10-12.

Из объяснений самого Павла относительно причин, по которым христиане должны использовать Божье вооружение („чтобы вам можно было стать против козней диавольских”), мы видим, что он в первую очередь говорит о защитной роли этого оружия. Вдобавок, наряду с тем, что с помощью меча можно нападать, им также можно и обороняться и защищаться от ударов меча противника.

Более того, важно бодрствовать, чтобы не исказить самого смысла данной метафоры, приписывая различным частям вооружения не принадлежащие им роли. Споря о защитной и нападающей роли меча, и разбивая метафору на маленькие кусочки, мы рискуем исказить ее смысл и навязать ей значение, которое она не несет.

Но Иисус Сам учил нас „связывать сильного”!

Три раза в Писании Иисус говорит о „связывании сильного”. Однако ни в одном из них он не призывает Своих учеников к такой практике. Давайте посмотрим, что конкретно сказал Иисус и проанализируем контекст:

„И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух” (Марк. 3:23-30).

Обратите внимание, что Иисус не призывает Своих учеников „связывать сильного”. Его речь – полный логики ответ на критику иерусалимских книжников, сопровождающийся ярким сравнением.

Они обвиняли Его в том, что Он изгоняет демонов с помощью бесовской силы. Отвечая, Иисус подразумевает, что если сатана действует против самого себя, то он, видимо, сошел с ума. Здравомыслящий человек не может спорить с этим.

Если Иисус использовал не сатанинскую силу для изгнания бесов, тогда чья это была сила? Эта сила была сильнее сатанинской. Это была Божья сила. Иисус говорил о сатане, сравнивая Его с сильным человеком, стоящим на страже своего имущества. Захватить имущество сильного человека может только более сильный, то есть Он Сам. Иисус объяснил, почему демоны выходят, когда он их изгоняет. Это было объяснение того, как Он изгоняет демонов.

Это место Писания, говорящее о „сильном”, так же как и похожие отрывки из Евангелий от Матфея и Луки, не дают нам права связывать „сильного”, управляющего городами. К тому же, изучая Писание, мы не находим ни одного случая „связывания сильного”, правящего городом, и никаких указаний делать это. Поэтому можно смело сделать вывод, что связывание христианином „сильного злого духа”, управляющего городом или каким-то географическим районом, не соответствует Писанию.

А как насчет „связывания на земле и на небесах”?

Два раза в Евангелии встречаются слова Иисуса: „Что свяжешь на земле, то будет (или „было”) связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет (или „было”) разрешено на небесах”. Оба случая записаны в Евангелии от Матфея.

Имел ли в виду Иисус, что мы должны „связывать” бесовских духов в атмосфере?

Сначала давайте рассмотрим слова „связать” и „разрешить”. Очевидно, Иисус использует эти слова в переносном смысле, так как Он не мог подразумевать, чтобы Его ученики взяли канаты и веревки и стали бы буквально связывать или развязывать то, что уже связано настоящими физическими веревками. Что же имел в виду Иисус?

Чтобы найти ответ, надо рассмотреть использование слов связывать и разрешать в контексте того, о чем в тот момент шла речь. Говорил ли Иисус на тему злых духов? Если да, тогда можно решить, что Его слова о связывании применимы к злым духам.

Давайте рассмотрим первый пример, где Иисус говорит о связывании и развязывании:

„Он (Иисус) говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь (развяжешь) на земле, то будет разрешено на небесах” (Матф. 16:15-19).

Причина, по которой это место Писания истолковывается самыми различными способами, кроется в том, что здесь использовано, по меньшей мере, пять иносказательных выражений: 1) „плоть и кровь”, 2) „камень”, 3) „врата ада” (4) „ключи Царства Небесного” и 5) „свяжешь/разрешишь”. Все эти выражения иносказательны и имеют в виду нечто другое.

Врата ада

Несмотря на точное значение метафор, вы можете заметить, что Иисус ничего не говорит здесь о злых духах. Ближе всего Он был к ним, говоря о „вратах ада”, что также является иносказанием, потому что буквальные адские ворота никак не могут помешать церкви.

Что означает выражение „врата ада”? Возможно, это символ власти сатаны, и Иисус хотел сказать, что его сила не остановит строительства церкви. Возможно, Иисус имел в виду, что церковь, построенная Им, спасет людей от тюрьмы, расположенной за вратами ада.

Заметьте, Иисус говорит о двух воротах: о вратах ада и косвенно о небесных вратах, когда говорит о том, что даст Петру „ключи Царства Небесного”. В дальнейшем этот контраст свидетельствует о том, что заявление Иисуса о „вратах ада” подчеркивает роль церкви в спасении людей от ада.

Даже если Иисус и не имел в виду, что „все силы сатаны не смогут остановить церковь”, мы не можем придти к заключению, что Его комментарии о связывании и развязывании относятся к тому, что мы должны делать со злыми духами в городах, хотя бы потому, что нигде ни в Евангелиях, ни в Деяниях мы не находим случаев, чтобы кто-либо делал это. Также и послания не дают на этот счет никаких инструкций. Как бы мы ни истолковывали слова Иисуса о связывании и развязывании, наше истолкование должно подкрепляться контекстом всего Нового Завета.

Хотя в Писании отсутствуют какие бы то ни было примеры, просто удивительно, как часто можно услышать от христиан: „Я связываю дьявола во Имя Иисуса” или „Я высвобождаю ангелов над этим человеком” и т. д. Нигде и никто в Новом Завете не говорит ничего подобного. В Деяниях и посланиях делается упор не на разговорах с дьяволом, не на связывании или развязывании, а на проповеди евангелия и молитве Богу. Например, когда Павла удручал ангел сатаны, он не пытался „связать” его. Он молился Богу (см. 2 Кор. 12:7-10).

Небесные ключи

Продолжим рассмотрение непосредственного контекста слов Иисуса о связывании и развязывании. Непосредственно перед тем, как сказать о связывании и развязывании, Иисус обещает дать Петру „ключи Царства Небесного”. Поскольку Петр никогда не получал буквальных ключей от ворот в небеса, слова Иисуса надо истолковывать иносказательно. Что такое ключи? Ключи открывают доступ к чему-то закрытому. Имеющий ключи может открыть определенные двери, тогда как не имеющие их сделать этого не могут.

Что в служении Петра может быть сравнимо с открытием дверей? Что об этом говорится в Деяниях апостолов?

Во-первых, он провозглашает евангелие, открывающее дверь в небеса всем, кто уверуют в него (евангелие, закрывающее врата ада). В этом смысле ключи от Царства Небесного были даны все нам, так как мы все – послы Христа. Ключом от Царства Небесного может быть только евангелие Иисуса Христа, благовестие, открывающее небесные врата.

А теперь о связывании и развязывании

Наконец, дав обещание Петру насчет ключей от Царства Небесного, Иисус произнес мысль о связывании и развязывании – пятое иносказательное выражение, которое мы рассматриваем.

Что же имел в виду Иисус в рассмотренном нами контексте? Каким образом связывание и развязывание относится к Иисусу, строящему церковь, к спасению людей от ада и проповеди евангелия?

Остается только один вариант. Вот, что имел в виду Иисус: „Я назначаю тебя Моим представителем. Исполняй свои обязанности на земле и небеса поддержат тебя”.

Если начальник говорит продавцу „Твоя работа в Бангкоке должна быть отражением того, что происходит в главном офисе нашей компании”, тот как продавец поймет эти слова? Для него это значит, что начальник назначает его представителем компании в Бангкоке. Иисус имел в виду, что Петр будет представлять на земле Бога, живущего на небесах. Это обетование должно было стать опорой для веры Петра, когда он начал проповедовать Божье послание в Иерусалиме под пристальным взглядом книжников и фарисеев – людей, думавших о себе, как о представителях Божьих, которых сам Петр еще недавно с уважением считал таковыми.

Такое истолкование слов Иисуса соответствует второму случаю, когда в Евангелии от Матфея, двумя главами ниже, снова звучит эта фраза:

„Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там я посреди них” (Матф. 18:15-20).

В этом втором примере, говорящем о связывании и развязывании, нет абсолютно ничего, указывающего на связывание злых духов. Иисус говорит о связывании и развязывании сразу после учения о церковной дисциплине.

Скорее всего, говоря о связывании и развязывании, Иисус имел в виду следующее: „Я даю тебе ответственность решать, кто должен быть в церкви, а кто – нет. Это твоя работа. То, как ты исполняешь свои обязанности, отразится в небесах”.

Если перефразировать, то Иисус мог иметь в виду следующее: „На земле ты являешься представителем небес. У тебя есть обязанности, и по мере их выполнения, небеса будут всегда поддерживать тебя”.

Связывание и развязывание: контекст

Такое истолкование хорошо вписывается в непосредственный и более широкий контекст Нового Завета.

Если брать непосредственный контекст, то мы заметим, что сразу же после слов о связывании и развязывании Иисус сказал: „Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного” (Матф. 18:19).

Снова звучит тема „Что сделаете на земле, то будет поддержано на небесах”. На земле мы ответственны за молитву. Если мы это делаем – небеса отвечают. Слова Иисуса „истинно также говорю вам…” свидетельствуют о разворачивании предыдущей мысли о связывании и развязывании.

Последнее заявление Иисуса „ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” также соответствует теме „небеса поддержат вас”. Когда верующие собираются во имя Его, тогда Живущий на небесах дает о себе знать.

Даже если вы абсолютно не согласны с моим истолкованием данной темы, вам будет очень трудно представить здравые аргументы из Писания, подтверждающие, что Иисус имел в виду связывание злых духов, управляющих городами!

Сатана – часть Божьего плана

Сатана и его ангелы – это армия мятежников. Но все же эта армия не выбилась из-под Божьего контроля. Эта мятежная армия была создана Богом, и вначале они не были бунтовщиками. Павел пишет:

„Ибо Им (Христом) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано” (Кол. 1:16).

Иисус создал ангелов всех уровней, в том числе и сатану. Знал ли он о возможном бунте со стороны некоторых из них? Конечно, знал. Зачем же тогда он создал их? Чтобы использовать этих взбунтовавшихся духов для исполнения Своего плана. Если бы у Него не было планов относительно них, Он просто заключил бы их в темницу, как это уже сделано с некоторыми мятежными ангелами (см. 2 Пет. 2:4), и как однажды он поступит с сатаной (см. Откр. 20:2).

У Бога есть причины на то, чтобы разрешать сатане и другим злым духам действовать на земле. Если бы это было не так, он убрал бы их с арены. Почему же Бог позволяет сатане действовать на земле? Не думаю, что кто-либо знает все причины, однако некоторые из них Бог открыл нам в Писании.

Во-первых, Бог ограниченно позволяет сатане действовать на земле, чтобы осуществился Божий план по проверке людей. Сатана является вторым возможным выбором для человечества. Осознают люди или нет, они находятся в подчинении либо у Бога, либо у сатаны. Ради проверки Бог позволил сатане искусить Адама и Еву, двух людей, имевших свободную волю, данную им Богом. Все, обладающие свободной волей, должны пройти проверку, чтобы выявилось содержимое их сердец – послушание, либо непослушание.[1]

Во-вторых, Бог позволяет сатане ограниченно действовать на земле в качестве проводника Божьего гнева, изливаемого на злодеев. Я уже доказал это выше, приведя несколько конкретных мест Писания, в которых говорится, как Бог судил заслуживающих того людей посредством злых духов. Сам тот факт, что Бог позволил сатане господствовать над неспасенными людьми этого мира, является проявлением Его гнева против них. Бог судит людей, позволяя злым людям и духам править ими, делая их жизнь все более и более невозможной.

В-третьих, Бог позволяет сатане ограниченно действовать на земле, чтобы прославиться. „Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола” (1 Иоан. 3:8). Каждый раз, когда Бог разрушает одно из дьявольских дел, это прославляет Его силу и мудрость.

Иисус – глава начальств и властей

Будучи христианами, мы призваны действовать против дьявола в двух направлениях: противостоять ему в нашей жизни (Иак. 4:7) и изгонять бесов из тех, кто хочет быть свободным (Марк. 16:17). Все христиане, имеющие опыт изгнания демонов из других людей, знают, что бесполезно пытаться изгнать демона из одержимого человека, если тот не хочет освободиться.[2] Бог с уважением относится к выбору каждого, и если человек хочет покориться демонам, Он не будет останавливать его.

Кстати, это еще одна причина, почему мы не можем изгонять территориальных духов. Эти духи удерживают людей в рабстве, потому что таков выбор самих людей. Проповедуя евангелие, мы предлагаем им выбор. Если они сделают правильный выбор, результатом будет свобода от сатаны и злых духов. Если же они сделают неправильный выбор и не покаются, Бог позволит сатане удерживать их в рабстве.

Писание говорит, что Иисус есть „глава всякого начальства и власти” (Кол. 2:10). Хотя греческое слово начальство (arche) и власть (exousia) иногда используются для описания человеческих политических лидеров, в Новом Завете они также использованы в качестве титулов духовных демонических руководителей. Классическое место Писания о борьбе христиан против начальств (arche) и властей (exousia) в Еф. 6:12 – один из примеров.

Если читать в контексте сказанное Павлом в Кол. 2:10, что Иисус – глава над начальствами и властями, становится ясно, что речь идет о духовных властях. Например, четырьмя стихами ниже, Павел пишет об Иисусе: „Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою” (Кол. 2:15).

Если Иисус – глава над духовными начальствами и властями, значит Он господствует над ними. Это – чудесное откровение для христиан, живущих в языческих и анимистических культурах, которые до обращения поклонялись идолам, боясь злых духов, о которых знали, что они властвуют над ними.

Единственное средство избавления

Единственный путь избавления от власти злых духов – это покаяние и вера в евангелие. Это средство освобождения дал нам Бог. Никто не может связать демонические силы над городом и освободить вас полностью или частично. Пока человек не покаялся и не уверовал в евангелие, он пребывает под Божьим гневом (см. Иоан. 3:36), частью которого является заключение под власть демонических сил.

Вот почему после проведения больших конференций по духовной войне в городе ничего не меняется – потому что не происходит ничего, что бы действительно повлияло на демонические иерархии, правящие в данной области. Христиане могут кричать на начальства и власти день и ночь, они могут пытаться навредить дьяволу своими „военными молитвами” на языках, они могут сказать миллион раз „мы связываем тебя, злой дух, над этим городом”, они даже могут делать это с вершин небоскребов или облетая город на самолетах (некоторые, кстати, так и делают), и единственное, что произойдет с демонами – они будут долго смеяться над глупыми христианами.

Перейдем к шестому мифу о духовной войне.

Миф №6: „Духовная война против территориальных духов открывает двери для эффективной евангелизации”

Основным движущим мотивом многих христиан, плотно вовлеченных в духовную войну против территориальных духов, является желание расширения Божьего царства. За это они заслуживают похвалы. Каждый христианин должен желать видеть людей, вырывающихся из дьявольской хватки.

Тем не менее для строительства Божьего Царства важно использовать Божьи методы. Бог знает что – эффективно, а что – пустая трата времени. Он четко определил границы нашей ответственности за расширение Его Царства. Глупо надеяться на успех евангелизма, делая что-то такое, о чем нигде не сказано в Писании и чего никогда не делали ни Иисус, ни Петр, ни Павел.

Почему так много христиан убеждено, что духовная война откроет дверь успешному евангелизму? Обычно звучит примерно такой ответ: „Сатана ослепил умы неспасенных людей. Поэтому надо вести духовную войну против сатаны, чтобы он перестал ослеплять их. Когда ослепитель будет нейтрализован, больше людей уверует в евангелие”. Но так ли это?

То, что сатана ослепил умы неспасенных людей, не подлежит сомнению. Павел пишет:

„Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого” (2 Кор. 4:3-4).

Вопрос: имел ли в виду Павел, когда писал эти строки, что коринфяне должны ниспровергать территориальных духов, чтобы неспасенные люди стали более восприимчивыми к евангелию?

Ответ – НЕТ, по ряду очевидных причин.

Во-первых, Павел не продолжил: „Поэтому, коринфяне, из-за того, что сатана ослепил умы неверующих, вам нужно практиковать духовную войну и ниспровергать территориальных духов, чтобы у людей открылись глаза”. Нет. Но в следующем же стихе он говорит о проповеди Христа, который и есть путь прозрения духовно слепых.

Во-вторых, ни в одном из своих посланий Павел не говорит верующим заниматься ниспровержением твердынь в своем городе, чтобы повысить эффективность евангелизации.

В-третьих, мы знаем из посланий Павла, что он не считал ослепление от сатаны первостепенной причиной, по которой неверующие оставались неверующими. Ослепление от сатаны – это сопутствующий, но не определяющий фактор. Главная причина, почему люди остаются не спасенными, кроется в очерствении их сердец. Это очевидно по той простой причине, что сатана не способен никого удержать в состоянии слепоты. Некоторые люди, услышав истину, верят в нее, и таким образом отвергают ложь, в которую верили раньше. Не столько ослепление сатаны способствует неверию людей, сколько неверие позволяет сатане их ослеплять.

Черствые сердца

В Послании к Ефесянам апостол Павел детально объяснил, почему неверующие остаются неверующими:

„Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме (возможно, это относится к ослеплению от сатаны), отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4:17-19).

Павел говорит, что неспасенный человек отчужден от жизни Божьей по причине „невежества”. Но откуда берется невежество? Почему „помрачается разум”? Ответ: из-за „ожесточения сердца”. Человек черствеет. Это корень и главная причина, почему люди остаются не спасенными.[3] Они сами виноваты в этом. Сатана только предоставляет им ложь, в которую они верят.

Притча Иисус о семенах и почве является прекрасной иллюстрацией данной проблемы:

„Вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его… Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись” (Лук. 8:5, 11-12).

Обратите внимание, что семя, представляющее евангелие, упало на обочину дороги и было потоптано. Оно не могло проникнуть сквозь жесткую почву, утоптанную людьми. Поэтому птицам, которые представляют дьявола, было очень легко склевать их.

Смысл сей притчи заключается в сравнении состояний человеческих сердец (и их восприимчивости к Божьему Слову) с различными типами почвы. Иисус объяснял, почему одни люди верят, а другие нет – все зависит от них самих.

Как сатана фигурирует в этой истории? Все, что он может, – это похитить Слово у тех, чьи сердца огрубели. Птицы в притче – это только вторичная причина отсутствия всходов. Главная причина – почва. Жесткость почвы позволила птицам украсть семена.

Точно так же и в случае с евангелием. Главная проблема – огрубевшее сердце человека, имеющего свободную волю. Когда люди отвергают евангелие, они решают оставаться слепыми. Вере в истину они предпочитают веру в ложь. Иисус так и сказал: „Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы” (Иоан. 3:19).

Библия не убеждает нас в том, что если бы только сатана перестал ослеплять этих искренних и добросердечных людей, то они сразу бы уверовали в евангелие. Наоборот, Библия рисует очень мрачную картину человеческого характера, и каждый человек ответит перед Богом за выбор в сторону греха. Сидя на Своем троне в день суда, Бог ни от кого не примет отговорок типа „это дьявол заставил меня”.

Как сатана ослепляет человеческий разум

Как именно сатана ослепляет человеческий разум? Может быть, у него есть какая-то мистическая духовная субстанция, которую, подобно зелью, он вливает в человеческие умы, чтобы одурманить их? Или может быть, бесы вонзают свои когти в человеческий мозг, чтобы произвести „короткое замыкание” в мыслительном процессе? Нет, сатана ослепляет умы людей через предоставляемую им ложь.

Совершенно очевидно, что если бы люди действительно верили в то, что Иисус – Сын Божий, умерший за их грехи, если бы они действительно верили, что однажды предстанут перед ним и дадут отчет за прожитую жизнь, они бы покаялись и последовали бы за Ним. Но они в это не верят. В то же время они верят во что-то другое. Например, они могут верить в то, что Бога нет, или в то, что после смерти нет никакой жизни. Они могут верить в реинкарнацию, или в то, что Бог никогда никого не пошлет в ад. Они могут верить, что их религиозная практика приведет их к небесам. Но во что бы они ни верили, если это не евангелие, это все можно назвать одним словом – ложь. Они не верят истине, поэтому сатана обольщает их через ложь. Однако, если они смирятся и поверят истине, сатана больше не сможет ослеплять их.

Ложь, исходящая из тьмы

Писание говорит о царстве сатаны, как о „власти тьмы” (Кол. 1:13). Тьма – это отсутствие истины, отсутствие света и откровения. Перемещаясь во тьме, человек больше руководствуется своими представлениями и, как правило, это заканчивается травмами. Именно так обстоят дела в сатанинском царстве тьмы. Живущие в нем идут по жизни, руководствуясь представлениями, сформированными дьявольской ложью. Такие люди живут в духовной тьме.

Поэтому царство сатаны представляет из себя не страну с четко очерченными географическими границами, а царство, где верят в ложь. Царство тьмы располагается там же, где и царство света. Верящие в истину живут посреди верящих в ложь.[4] Наша первостепенная задача – провозглашать истину людям, верящим в ложь. Когда кто-то обращается к истине, сатана теряет своего очередного подданного, потому что больше уже не может обольщать его.

Поэтому мы освобождаем людей от сатаны не „связыванием” злых духов над ними, а провозглашением истины. Иисус сказал: „Познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоан. 8:32). Духовная слепота исцеляется истиной.

В том же отрывке из Евангелия от Иоанна Иисус говорит неспасенным людям:

Обратите внимание на контраст между Иисусом и дьяволом. Иисус говорит истину, а сатана – абсолютный лжец.

Обратите также внимание, что хотя Иисус говорит Своим слушателям, что их отец дьявол, что хотя он выставляет сатану в качестве лжеца, ответственность за веру в истину все равно остается на людях. Вина за ослепление лежит не на дьяволе, а на них самих. Иисус возлагает ответственность на них. Сатана помогает „любящим тьму” оставаться во тьме с помощью лжи, которую он им постоянно поставляет. Но сатана не может обмануть никого, кто верит в истину.

Итак, главное оружие, посредством которого мы можем разрушать царство тьмы, – это истина Божьего Слова. Вот почему Иисус не говорит нам: „Идите по всему миру и связывайте дьявола”. Он говорит: „Идите по всему миру и проповедуйте евангелие”. Иисус сказал Павлу, что задачей его проповеди людям будет „открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу” (Деян. 26:18). Мы ясно видим, что люди выходят из под власти сатаны, когда им предоставляется истина, и они принимают решение повернуться от тьмы к свету, решение верить истине, а не лжи. Твердыни, которые мы разрушаем, – это твердыни лжи, построенные в умах людей.

Божий план

Не забывайте о том, что Бог сбросил сатану с неба на землю. Он мог бы поместить его в любую точку вселенной или навсегда заключить в темницу. Но Он этого не сделал. Почему? Потому что Бог хочет использовать сатану для Своей конечной цели – однажды создать семью из людей, имеющих свободную волю, любящих Его и решивших служить Ему.

Бог хочет иметь семью из детей, любящих Его. А для этого существуют два условия. Во-первых, Он должен был создать людей со свободной волей, которая является основанием для любви. Роботы и машины не могут любить.

Во-вторых, Он должен поместить их в такие условия, где перед ними станет выбор – слушаться или не слушаться, любить Его или нет. Существо со свободной волей должно пройти тест. И если есть тест на верность, должен быть и тест на неверность. Теперь мы начинаем понимать, зачем Бог послал сатану на землю. Сатана является второй альтернативой для человечества. Ему разрешено (с определенными ограничениями) воздействовать на всякого человека, верящего лжи. Каждому придется сделать выбор: Кому верить, Богу или сатане? Кому служить, Богу или сатане? Осознают люди или нет, они все уже сделали свой выбор. Наша задача состоит в том, чтобы люди, принявшие неправильное решение, покаялись и уверовали в евангелие, приняв таким образом правильное решение.

Именно это произошло в Эдемском саду. Бог поместил в саду дерево познания добра и зла и запретил Адаму и Еве есть его плоды. Если Бог не хотел, чтобы они ели его плоды, тогда зачем Он поместил его туда? Это была проверка.

Мы также видим, что сатане было разрешено искусить Еву. Для проверки верности должно быть испытание неверностью. Сатана солгал Еве, и она поверила ему, одновременно решив не верить в то, что сказал Бог. Каков результат? Первые люди со свободной волей показали, что в их сердцах живет неверность.

Точно так же каждый человек, имеющий свободную волю, проверяется в течение всей своей жизни. Бог явил Себя через творение, поэтому каждый человек может увидеть, что существует Великий Бог (см. Рим. 1:19-20). Бог дал каждому из нас совесть, и в сердце мы знаем, что хорошо, а что плохо (см. Рим. 2:14-16). Сатане и его злым духам позволено обманывать и искушать людей. Результат – проверка каждого человека, имеющего свободную волю.

Печальная правда состоит в том, что каждый человек со свободной волей живет в бунте и „заменил истину Божью ложью” (Рим. 1:25). Однако мы можем благодарить Бога за выкуп, заплаченный за наши грехи и за возможность родиться в Его семье. Жертвенная смерть Иисуса на кресте – это единственное и достаточное решение данной проблемы.

Сатанинское обольщение, сегодня и в будущем

Итак, теперь мы понимаем хотя бы одну причину, по которой дьяволу и армии бунтарей разрешается действовать на этой планете: чтобы обольщать тех, кто любит тьму.

Эта истина подтверждается при изучении книги Откровения, из которой мы видим, что в будущем сатана будет связан ангелом и заключен в темницу на тысячу лет. Зачем он будет посажен в тюрьму? „Дабы не прельщал уже народы” (Откр. 20:3). Во время тысячелетнего царства Иисус будет лично править миром из Иерусалима.

По истечении тысячи лет сатана будет освобожден на некоторое время. Результат? „И выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли” (Откр. 20:7).

Если Бог не хочет, чтобы сатана обольщал народы, тогда зачем Он выпускает его, тем более, что перед этим Он посадил его в темницу, чтобы „не прельщал уже народы”?

Конечно, Бог предпочел бы, чтобы сатана никогда никого не искушал. Но он знает, что Сатана сможет обольстить только тех, кто не верит словам Бога. Сатана может обольстить только отвергающих истину. Вот почему Бог разрешает ему действовать сейчас и позволит действовать тогда. Под действием сатанинского обольщения выявляется истинное состояние людских сердец, и Бог может отделять „пшеницу от плевел” (см. Матф. 13:24-30).

Именно это произойдет в конце тысячелетнего царства, когда будет освобожден сатана. Он обольстит всех любящих тьму и затем соберет их армии вокруг Иерусалима в надежде свергнуть царство Христа. Бог точно будет знать, кто любит Его, а кто ненавидит, поэтому немедленно пошлет „огонь с неба”, который „пожрет их” (Откр. 20:9). Сатана будет служить исполнению Божьих целей так, как это происходит сегодня. Это еще одна причина (из множества других), почему глупо думать, что мы можем „запрещать территориальным духам”. Бог позволяет им действовать, руководствуясь Своими соображениями.

Библейский евангелизм

Неоспоримый факт состоит в том, что ни Иисус, ни один из новозаветных апостолов не занимались тем типом духовной войны, о котором многие сегодня говорят, как о недостающем ключе к успешному евангелизму. Ни разу не было, чтобы Иисус, Петр, Иоанн, Стефан, Филипп или Павел „разрушали твердыни” или „связывали сильного” в городах, где они проповедовали. Они следовали за Духом Святым, который вел их к местам, где надо было проповедовать. Они проповедовали простое евангелие – призывали людей к покаянию и вере во Христа, и мы можем сказать, что у них были прекрасные результаты. А в тех случаях, где им приходилось проповедовать невосприимчивым людям, отвергающим евангелие, они не занимались „духовной войной, чтобы сатана перестал ослеплять умы людей”. Они „отрясали прах” со своих ног, как им повелел Иисус, и шли в другой город (см. Матф. 10:14; Деян. 13:5).

Просто удивительно, как можно заявлять, что „разрушение твердынь” и „связывание сильного” являются необходимыми условиями для успешного евангелизма, когда существуют тысячи примеров великих пробуждений в истории церкви, когда такой „духовной войной” никто не занимался.

„Но ведь это работает!” – скажут некоторые. – „Как только мы начали вести духовную войну стало спасаться гораздо больше людей, чем раньше”.

Если так, то я объясню вам, почему. Потому что одновременно с этим было вознесено больше молитв, соответствующих Писанию и было проповедано евангелие, соответствующее Писанию. Или потому что определенная группа людей вдруг стала более восприимчива к евангелию.

Как бы вы отреагировали, если бы какой-нибудь евангелист сказал вам: „Сегодня вечером я проповедовал на собрании пробуждения, а перед этим я съел три банана. И после проповеди шестнадцать человек покаялось! Наконец-то я понял секрет успеха! Теперь я всегда буду съедать по три банана перед каждой проповедью!”?

Я уверен, что вы ответите: „То, что ты съел три банана не имеет никакого отношения к спасению шестнадцати людей. Ключ твоего успеха кроется в том, что ты проповедовал евангелие, а эти шестнадцать человек откликнулись на него”.

Бог с уважением относится к Своему Слову. Если Бог обещает что-то, Он сдерживает обещание, даже если человек параллельно делает еще что-то, противоречащее Писанию.

Это относится и к современной практике „духовной войны”. Если вы будете раздавать буклеты и „связывать сильного” над своим городом, то определенное количество людей уверует. А если вы просто будете раздавать буклеты, никого не связывая, то уверует то же количество народу.

Как молиться за духовную жатву в соответствии с Писанием

Как молиться за неверующих? Во-первых, мы должны понять, что Новый Завет не учит нас молиться о том, чтобы Бог спас людей. Также нигде не написано, чтобы первые христиане молились таким образом. Причина этого кроется в том, что с Божьей точки зрения Он уже все сделал для спасения каждого человека в мире. Он настолько хочет чтобы люди спаслись, что отдал Своего Сына на смерть на кресте.

Почему тогда еще не все спаслись? Потому что не все уверовали в евангелие. А почему они не уверовали? По двум причинам: 1) Либо они никогда еще не слышали евангелия, 2) либо они слышали евангелие, но отвергли его.

Вот почему библейская молитва за неверующих – это молитва о возможности услышать евангелие. Иисус сказал: „Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою” (Лук. 10:2). Чтобы люди могли услышать евангелие и спастись, кто-то сначала должен проповедовать его. Поэтому мы должны молиться, чтобы Бог послал к ним людей.

Вот пример молитвы первых христиан за духовную жатву: „И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса” (Деян. 4:29-30).

Они просили либо о возможности смело проповедовать евангелие, либо о смелости провозглашать евангелие в открывающихся для них возможностях. Они также ожидали, что Бог подтвердит проповедь исцелениями, знамениями и чудесами. Такие молитвы соответствуют Писанию, и обратите внимание на то, что главной целью было дать людям возможность услышать евангелие. Бог ответил на их молитву: „И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго, и говорили слово Божие с дерзновением” (Деян. 4:31).

Как по мнению Павла должны молиться христиане за духовную жатву? Считает ли он, что нужно просить Бога о том, чтобы Он спас людей? Нет, давайте прочитаем что он пишет:

„Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас” (2 Фес. 3:1).

“И о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно” (Еф. 6:19-20).

Независимо от того, спасен человек или нет, теперь это больше зависит от него самого, чем от Бога, поэтому наши молитвы должны быть направлены на то, чтобы люди имели возможность услышать евангелие, и чтобы Бог помог нам проповедовать. Бог ответит на наши молитвы, но даже это не гарантирует, что все спасутся, потому что Бог предоставляет человеку свободу выбора. Спасение людей зависит от их отклика на евангелие.

Миф №7: „Когда христианин грешит, он открывает двери бесам, которые приходят и поселяются в нем”

Действительно, грех, совершаемый христианином, может быть результатом его уступок искушениям со стороны злых духов. Однако тот факт, что верующий уступил злому духу, еще не значит, что демон может войти в него. Когда христианин грешит, он разрывает отношения с Богом, потому что ослушался его (см. 1 Иоан. 1:5-6). Он чувствует вину. Однако отношения с Богом не прерываются полностью, потому что христианин по-прежнему остается Его дитем.

Если мы исповедуем свой грех, то „Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1 Иоан. 1:9). Тогда наши отношения с Ним восстанавливаются. Заметьте, Иоанн не говорит, что если мы согрешили, нам необходимо освобождение от поселившегося в нас беса.

Каждый христианин ежедневно сталкивается с миром, плотью и дьяволом. Павел пишет, что мы действительно сражаемся с различными злыми духами (см. Еф. 6:12). Поэтому в какой-то степени каждого верующего атакуют бесы. Это нормально, и мы должны противостоять дьяволу и бесам верой в Слово Божье (см. 1 Пет. 5:8-9). Когда мы верим и действуем по Божьему Слову – и это есть противостояние дьяволу.

Например, если нас посещают депрессивные мысли, то мы должны вспомнить место Писания, говорящее о радости и послушаться Божьего Слова, исполняя заповеди „всегда радуйтесь” (1 Фес. 5:16) и „за все благодарите” (1 Фес. 5:18). Мы должны действовать по Божьему Слову и заменять дьявольские мысли мыслями от Бога.

Будучи людьми со свободной волей, мы можем думать, о чем захотим. Если верующий постоянно решает слушать и поддаваться внушениям от злых духов, он, конечно же, открывает им доступ в свой разум, так что бесы могут угнетать его и доминировать над ним с помощью плохих мыслей. Если он решит еще больше поддаться этому, то им может овладеть определенный тип искаженного мышления, что довольно редко, но все-таки случается с христианами. Но даже в этом случае, если христианин желает освободиться, все, что нужно, – это решить покориться Божьему Слову и думать о нем. Таким образом, христианин противостоит дьяволу.

Но может ли христианин стать одержимым? Только если он добровольно, от сердца, без давления решает отвергнуть Христа и полностью отвернуться от Него. В таком случае он больше не христианин[5] и может стать одержимым, если полностью отдаст себя во власть злого духа, угнетающего его. Но это никак не подтверждает, что через один совершенный грех в вас входит бес.

В Новом Завете нет ни одного случая, где бы христианин был одержим бесом. Также нет и предупреждений в адрес христиан об опасности получит беса внутрь себя. Нет и инструкций относительно, того как изгонять бесов из братьев-христиан.

Истина состоит в том, что христианин не нуждается в изгнании бесов из него – он нуждается в обновлении разума Словом Божьим. Это есть в Писании. Павел пишет:

По мере избавления от старого образа мышления и его замены истиной Слова Божьего, мы одерживаем победу над греховными привычками и становимся подобны Христу. Нас освобождает истина (Иоан. 8:32). Мы изменяемся под действием трансформации нашего мышления, а не благодаря изгнанию всех бесов.

Почему же тогда существует так много христиан, свидетельствующих, что из них был изгнан бес (или бесы)? Возможно, они просто думают, что в них был бес, и его изгнали. Многие христиане слишком доверчивы и плохо знают Слово Божье, поэтому они становятся легкой добычей „специалистов по освобождению”, психологически манипулирующих людьми, приводя их к мысли, что в них есть демоны. А когда человек убежден, что в нем живет демон, он, естественно, будет сотрудничать с теми, кто, как кажется, имеет опыт в изгнании бесов.

Другая возможность – люди, из которых изгнали бесов, в момент изгнания еще не были настоящими верующими во Христа, несмотря на то, что они себя считали таковыми. Современное евангелие, ярко контрастирующее с библейским евангелием, обольстило многих людей, заставляя их думать о себе, что они – христиане, хотя их невозможно отличить от неверующих, и Иисус не является их Господом. Мы читаем в Писании, что когда люди начинали веровать в евангелие и возрождались свыше, бесы автоматически выходили из них (см. Деян. 8:5-7). Демоны не могут владеть людьми, в которых живет Дух Святой, а Дух Святой живет во всех рожденных свыше людях.

Миф №8: „Через изучение истории города можно определить, какие злые духи господствуют над ним, и благодаря этому духовная война, а затем и евангелизация становятся более эффективными”

Данный миф основывается на некоторых идеях, не находящих подтверждения в Писании. Одна из таких идей предполагает, что территориальные духи остаются в одном и том же месте в течение долгого времени. Иными словами, предполагается, что духи, жившие в данном регионе много веков назад, до сих пор остаются здесь. Получается, что если, например, город был основан людьми, жаждущими наживы, то дух жадности продолжает доминировать над городом сегодня. Если раньше на месте города стояла древняя индейская деревушка, то значит сегодня город находится под властью духа колдовства и шаманизма. И т. д. и т. п.

Но насколько это правда, что те же самые злые начальства и власти, жившие в городе несколько веков назад, до сих пор остаются здесь? Может быть это и так, но гарантии нет.

Вспомните историю из десятой главы книги Даниила, которую мы уже рассматривали. Безымянный ангел, которому помогал Михаил сражаться против „князя Персидского”, сказал Даниилу: „Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции” (Дан. 10:20). Из истории известно, что Персия пала перед греками в результате завоевательных походов Александра Македонского. Но этот безымянный ангел был в курсе надвигающихся изменений в духовном мире – приближался „князь Греции”.

Когда князь Греции действительно пришел, то стал ли он царствовать в духовном мире над Греческой Империей точно так же, как князь Персидский царствовал над Персидской Империей? Если рассуждать логически, то да, а если так, то определенные высокопоставленные злые духи изменили свое географическое расположение, так как Греческая Империя заняла практически всю территорию бывшей Персидской Империи. Когда на земле происходят политические изменения, вполне возможно, что они происходят также и в царстве тьмы. Но надо признаться, что мы этого не знаем, если Бог нам не откроет.

Как бы то ни было, это практически ничего не меняет. Независимо от того какие злые духи царствуют над определенной географической областью, мы все равно ничего не можем сделать против них, ведя „духовную войну”, как уже доказано выше.

Надуманная классификация злых духов

Более того, считать, что определенные правящие духи специализируются на конкретных грехах, может быть не более, чем предположением. Теория о существовании „духов жадности”, „духов вожделения”, „религиозных духов”, „духов разногласия” и т. д. не находит подтверждения в Писании, как и идея о том, что эти различные типы духов существуют в высших рядах злых духов, управляющих царством тьмы.

К удивлению тех, кто никогда внимательно не изучал всех четырех Евангелий, скажу, что среди духов, изгнанных Иисусом, конкретно говорится только о трех: дух немой (Лук. 11:14, англ. версия NASV), „дух немой и глухой” (Марк. 9:25), а также несколько раз говорится о „нечистых духах”, что видимо является обобщением всех бесов, которых изгонял Иисус, включая и „немого и глухого” духа (см. Марк. 9:25).

А что если предположить, что „немой и глухой” дух мог делать с людьми что-то еще, помимо глухоты и немоты? Это предположение верно, поскольку он являлся причиной припадков у мальчика, о котором говорится в Марк. 9. Следовательно, когда говорится „дух немой и глухой”, это скорее относится не к виду духа, а к тому, как он удручал человека. Но некоторые из нас „заболели” классифицированием духов, не основываясь ни на каких библейских откровениях.

Единственные места Писания в Ветхом Завете, на основании которых можно считать, что существуют специфические духи, это: 3 Цар. 22:22-23 – „лживый дух”, Ис. 19:14 – „дух опьянения” („дух извращения” – англ. версия NASV) и Ос. 4:12; 5:4 – „дух блуда”. В первом и втором случаях злых духов можно отнести к „духам обольщения”. В отношении третьего, фраза „дух блуда” необязательно означает конкретного духа, а может просто относиться к распространенному типу поведения людей.[6]

В книге Деяний конкретный злой дух упоминается только в Деян. 16:16, где говорится о служанке, одержимой „духом прорицательным”. Единственный вид злого духа, упоминающийся в посланиях, это „дух обольститель” (1 Тим. 4:1), что может подойти к любому злому духу.

Имея в нашем распоряжении только несколько мест Писания, говорящих о нескольких конкретных видах демонов, удивительно, что в некоторых современных книгах можно встретить списки, состоящие из сотен различных видов бесов, способных жить в людях и контролировать города.

Не стоит думать, что существует классификация демонов по конкретным грехам, к какому бы рангу демоны ни относились. Если в городе много игорных заведений, то говорить, что „в городе слишком много духов азарта”, можно только с известной долей предположения.

Дух курения?

Послушайте, насколько глупо звучит такое высказывание: „Скорее всего, в городе много духов курения, потому что слишком многие из его жителей курят”. А что делали эти „духи курения” до появления этого города? Где они тогда были? А что они делали до того, как люди начали курить табак? А может быть, люди бросают курить, потому что эти старые духи курения вымирают или переезжают в другие районы?

А как вам нравится такая фраза: „Этот город контролируют духи вожделения, поэтому тут так много публичных домов”? Но дело в том, что там, где люди не служат Христу, существует царство тьмы. Многие демоны действуют во тьме, обольщая и порабощая своих подопечных через грех и побуждая их продолжать бунтовать против Бога. Эти злые духи искушают людей во всех областях греха, и в определенных районах люди уступают одному из грехов больше, чем другим. Единственная их надежда – евангелие, которое мы призваны провозглашать.

Но даже если бы и существовали конкретные виды злых духов, специализирующиеся на конкретных грехах и царствующие в определенных географических областях, мы бы все равно ничего не смогли предпринять, чтобы убрать их оттуда. Наша ответственность – молиться в соответствии и Писанием за обманутых людей и проповедовать им евангелие.

Единственный способ сражаться против доминирующих грехов в определенном городе – это обличающая проповедь с названием конкретных грехов, в которых люди этого города виноваты пред Богом. Но для этого нет необходимости изучать историю города. Надо просто посмотреть на город открытыми глазами и услышать, о чем в нем говорят. Наиболее популярные грехи станут очевидными.

Наконец, в Новом Завете нет ни единого примера, где бы кто-либо занимался „духовной картографией”, чтобы приготовить почву для евангелизации. В посланиях тоже ничего не сказано об этом. В Новом Завете апостолы шли за Духом Святым, который вел их в конкретные места, чтобы проповедовать там, и они верно провозглашали евангелие и призывали людей к покаянию, полностью полагаясь на Господа, что Он подтвердит их проповедь чудесами и знамениями. Их метод работал довольно неплохо.

Миф №9: „Некоторым христианам нужно освобождение от наследственных или сатанинских проклятий”

Учение о „наследственных проклятиях” происходит из ряда мест в Ветхом Завете, говорящих практически одно и то же. Это Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:8 и Втор 5:9. Давайте прочитаем Числ. 14:18:

„Господь долготерпелив и многомилостив, прощающий беззакония и преступления, и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до третьего и четвертого рода”.

Как это понять? Значит ли это, что Бог проклянет или накажет кого-нибудь из-за грехов его родителей, прародителей или прапрародителей? Должны ли мы считать, что Бог прощает грехи верующему в Иисуса, а затем наказывает его за грехи прапрадедушки?

Ни в коем случае, потому что тогда Бога можно обвинить в жестокой несправедливости и лицемерии. Он Сам говорит, что наказывать человека за грехи его родителей несправедливо:

„Вы (израильтяне) говорите: „почему же сын не несет вины отца своего?” (Бог отвечает) Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается” (Иез. 18:19-20).

Более того, в Законе Моисеевом Бог повелевает, чтобы ни отец, ни сын не несли наказания за грехи друг друга:

„Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление” (Втор. 24:16).

Не может быть, чтобы Бог любви и праведности мог проклясть кого-либо за грехи его предков.[7] Что же имеет в виду Писание, когда говорит о Боге: „не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до третьего и четвертого рода”?

Это может означать только то, что Бог вменяет людям ответственность за греховный пример, который они показывают своим потомкам. Таким образом, они становятся частично ответственными за грехи, совершаемые их потомками, потому что оказывали на них негативное влияние. Бог возлагает ответственность на людей за плохое влияние их грехов на внуков! Бог свят, и никто не может упрекнуть Его в несправедливости.

Обратите внимание, что в рассматриваемом месте Писания говорится, что Бог „наказывает беззаконие отцов в детях”. То есть наказывается беззаконие отцов в детях.

Теория о „наследственных проклятиях” – это суеверие, и самое плохое в нем то, что Бог выглядит несправедливым.

Проклятия сатаны?

А как насчет проклятий от сатаны?

Во-первых, в Библии нет ни одного примера, говорящего о том, что сатана может кого-то проклясть, и нет примеров, где бы он это делал. Да, мы видим из Библии, что сатана причиняет людям беды, но мы нигде не видим, чтобы он мог проклясть семью, чтобы впоследствии ее саму и ее потомков преследовали неудачи.

Сатана и злые духи доставляют неудобства (в определенных границах) каждому христианину в течение всей жизни, но это не значит, что нам надо разрушать проклятия, передавшиеся от родителей. Все, что нам надо сделать – это стоять на Божьем Слове и противостоять дьяволу верой, как говорит Писание (см. 1 Пет. 5:8-9).

Библия говорит, что власть благословлять и проклинать принадлежит Богу (см. Быт. 3:17; 4:11; 5:29; 8:21 ; 12:3; Числ. 23:8; Втор. 11:26; 28:20; 29:27; 30:7; 2 Пар. 34:24; Пс. 36:22; Притч. 3:33; 22:14; Плач. 3:65; Мал. 2:2; 4:6). Люди могут проклинать нас своими устами, но их проклятия бессильны:

„Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется” (Притч. 26:2).

Валаам был прав, когда сказал Валаку, нанявшему его, чтобы проклясть Израиль: „Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает на него зла?” (Числ. 23:8).

Некоторые христиане слишком сильно погрузились в теорию о проклятиях одних людей другими, основываясь на словах Иисуса, записанные в Марк 11:23: „Истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет”.

Но обратите внимание, что сила заключается не просто в словах, а в словах, сказанных с верой из сердца. У человека не может быть веры в то, что его проклятие принесет человеку несчастье, потому что вера – это уверенность (Евр. 11:1), приходящая только от слышания Божьего Слова (Рим. 10:17). Человек может только надеяться, что его проклятие принесет другому несчастье, но не может в это верить, потому что Бог не дал никаких обетований о проклятии людей, на которых может основываться вера.

Единственным исключением может быть только случай, если Бог даст кому-то „дар веры” в сопровождении „дара пророчества” (два из девяти даров Духа), которое будет произнесено в форме благословения или проклятия, как это иногда происходило во времена Ветхого Завета (см. Быт. 27:27-29, 38-41; 49:1-27; Нав. 6:26, 3 Цар. 16:34; Суд. 9:7-20, 57; 4 Цар. 2:23-24). Но даже в тех случаях благословения и проклятия исходили от Бога, а не от людей. Поэтому сама идея о способности людей „проклинать” является суеверием. Вот почему Иисус не учит нас „разрушать проклятия”, сказанные против нас, а просто „благословлять проклинающих нас”. Нам не нужно бояться человеческих проклятий. Страх перед человеческими проклятиями свидетельствует о слабой вере в Бога. К сожалению, я постоянно встречаю пасторов, которые, судя по всему, больше верят в силу сатаны, чем в силу Бога. Хотя я совершаю как минимум по одной миссионерской поездке за рубеж в месяц, и наношу урон царству сатаны, я нисколько не боюсь проклятий от сатаны или от людей. Просто нет никаких причин для страха.

Оккультные проклятия?

Может ли на нас оставаться проклятие из-за того, что в прошлом мы занимались оккультизмом?

Мы не должны забывать, что когда мы возрождаемся свыше, то освобождаемся от власти сатаны и царства тьмы (см. Деян. 26:18; Кол 1:13). Сатана больше не имеет над нами никакой власти, если мы не дадим ему места. Хотя Библия говорит, что христиане из Ефеса плотно занимались магией до своего обращения (см. Деян. 19:18-19), ничего не говорится о том, что Павел разрушал „проклятия сатаны” или связывал над ними сатанинские силы после того, как люди родились свыше. Причина кроется в том, что они автоматически освободились от власти сатаны в тот момент, когда уверовали во Христа.

Вдобавок, когда Павел пишет христианам в Ефес, он ничего не говорит об освобождении от наследственных или сатанинских проклятий. Единственное, что он им сказал – „не давайте места дьяволу” (Еф. 4:27) и „облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских” (Еф. 6:11). Эти задачи стоят перед всеми верующими.

Но почему тогда в некоторых случаях христианам стало гораздо лучше после разрушения над ними „наследственного” или „сатанинского проклятия”? Возможно, потому что человек, нуждавшийся в помощи, имел веру в то, что дьявол убежит после разрушения „проклятия”. Дьявол убегает, когда видит веру, которая должна быть у каждого христианина, чтобы противостоять ему и обращать его в бегство. Однако, чтобы сатана убежал, нет никакой нужды в „специалисте по освобождению”.

Наконец, Библия говорит, что Христос стал „за нас клятвою (проклятием)” и таким образом „искупил нас от клятвы (проклятия) закона” (Гал. 3:13). Раньше мы все были под Божьим проклятием из-за совершавшихся нами грехов, но с тех пор, как Иисус понес наше наказание, мы были освобождены от Божьего проклятия. Слава Богу! Освободившись от проклятия, мы теперь можем радоваться благословению „всяким духовным благословением в небесах” во Христе (Еф. 1:3).

Духовная война, соответствующая Писанию

Итак, мы рассмотрели многие из существующих сегодня мифов относительно духовной войны. А существует ли вообще в Писании „духовная война”? Да, и теперь мы поговорим о ней.

Вероятно, первое, что мы должны усвоить относительно духовной войны – это то, что она не должна становиться задачей номер один в жизни христианина. Главная наша задача – смотреть на Христа, идти за Ним, слушаться Его, постоянно становясь все более похожими на Него. Только незначительное число мест Нового Завета обращается к теме духовной войны, что должны свидетельствовать о ее меньшей роли в жизни христианина, в сравнении с другими разделами учения.

Второе: мы должны знать о духовной войне ровно столько, сколько о ней говорит Библия. Нам не нужно какого-то особого дара различения (или проповедников, имеющих особый дар различения) „глубин сатанинских”. Библейская духовная война очень проста. Сатанинские планы ясно представлены в Писании. Наша часть ответственности обозначена, как нельзя более четко. Если ты знаешь, что говорит Бог, и веришь в это, место победителя в духовной борьбе тебе гарантировано.

Назад к истокам

Давайте вернемся к книге Бытия, где дьявол предстает перед нами впервые. В начальных главах он представлен в виде змеи. Если у кого-то есть сомнения, что этот змей – дьявол, тогда развеять их поможет Откр. 20:2: „Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана…”

В Быт 3:1 говорится: „Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог”. Подумайте о том, насколько хитры змеи и как они подкрадываются к добыче, и вы поймете, какой ловкостью обладает сатана. С другой стороны, сатана не всезнающий и не такой мудрый, как Бог, поэтому не стоит думать, что в интеллектуальном плане мы безнадежно проигрываем ему. Иисус сказал, что мы должны быть мудрыми, как змеи (Матф. 10:16). Павел говорит, что он в курсе сатанинских замыслов (см. 2 Кор. 2:11), и что мы имеем „ум Христов” (1 Кор. 2:16).

Сатана запустил свою первую раскаленную стрелу, спросив Еву о том, что сказал Бог. Ее ответ должен был показать сатане, сможет он обольстить ее, или нет. У сатаны нет шансов обольстить человека, верящего в то, что сказал Бог и слушающегося Его. Поэтому вся его стратегия вращается вокруг идей, противоречащих Божьему Слову.

Сатана спрашивает ее: „Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?” (Быт. 3:1.) Звучит, как безобидный вопрос прохожего, но сатана четко знал свою цель.

Ева отвечает: „Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть” (Быт. 3:2-3).

Ева ответила почти правильно. Единственное, Бог никогда не запрещал им прикасаться к древу познания добра и зла, Он запретил только есть его плоды.

Конечно, Ева знала достаточно истины, чтобы распознать ложь в ответе дьявола: „Нет, не умрете!” (Быт. 3:4). Это грубо противоречило тому, что сказал Бог, и вряд ли Ева сразу могла поверить в это. Поэтому сатана подсластил свою ложь небольшим количеством правды, чтобы ее легче было проглотить. Он продолжил: „Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло” (Быт. 3:5).

На самом деле, произнося ложь, сатана говорит три правдивые вещи. Мы знаем, что после того, как Адам и Ева съели запретный плод, их глаза открылись (см. Быт. 3:7), как и сказал сатана. Вдобавок, после этого Сам Бог говорит, что человек стал подобен Богу и теперь знает добро и зло (см. Быт. 3:22). Возьмите на заметку: Сатана часто смешивает истину с ложью, чтобы обольстить людей.

Обратите также внимание на то, что сатана исказил Божий характер. Бог запретил Адаму и Еве есть плод ради их собственного благополучия и счастья, а сатана представил все так, будто Бог хотел скрыть от них что-то хорошее. Большая часть сатанинской лжи направлена против Божьего характера, воли и мотивов.

К сожалению, самая первая пара на земле отвергла истину ради лжи и вкусила последствия своего решения. Но заметьте, что в этой истории присутствуют все элементы современной духовной войны: единственным орудием сатаны была ложь, „завернутая” в правду. Перед людьми стал выбор: верить словам Бога или сатаны. Вера в истину стала бы для них „щитом веры”, но они так и не воспользовались им.

Духовная война Иисуса

Читая о встрече Иисуса с сатаной в пустыне, мы понимаем, что в течение последних тысяч лет тактика сатаны не изменилась. Основным видом его атаки была дискредитация того, что сказал Бог, поскольку он знал, что сможет победить Иисуса, только разубедив Его верить в истину и слушаться ее. Слово Божье снова в центре сражения. Сатана метает ложью, а Иисус отражает ее. Иисус верил в то, что сказал Бог, и слушался Его Слова. Это – библейская духовная война.

Иисус оказался в той же ситуации, что и Ева, Адам и каждый из нас. Он должен был решить кого, Ему слушать – Бога или сатану. Иисус использовал в битве „меч духовный” – Слово Божье. Посмотрим, чему мы можем научиться из данного примера сражения с сатаной.

Матфей повествует о втором искушении Иисуса:

„Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего” (Матф. 4:5-7).

Снова в центре событий то, что сказал Бог. Сатана даже цитирует девяностый псалом, но искажает его так, что получается смысл, которого Бог не имел в виду.

Иисус отвечает другой цитатой из Писания, которая уравновешивает понимание Божьего обетования, написанного в Пс. 90. Бог действительно защитит нас, но не тогда, когда мы тупо „проверяем Его”.

Вот почему это так важно – не вырывать стихи из контекста всей Библии. Каждое место Писания должно истолковываться в гармонии со всем остальным Писанием.

Искажение Писания – одна из самых распространенных тактик сатаны в духовной войне, и к сожалению, он очень преуспел в использовании этой тактики против многих христиан, увлекшихся современными движениями духовной войны. Классический пример такого искажения – неправильное понимание фразы „разрушение твердынь”, которую используют для оправдания теории о ниспровержении злых духов в атмосфере. Как я уже объяснил выше, данная фраза, читаемая в контексте, не имеет абсолютно никакого отношения к ниспровержению злых духов, находящихся в атмосфере. Но дьявол хочет, чтобы мы думали, что речь идет именно об этом и впустую тратили свое время на то, чтобы кричать в небо на начальства и власти.

В рассказе Матфея о третьем искушении Иисуса мы читаем:

„Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” (Матф. 4:8-10).

Искушение властью. Если бы Иисус поклонился сатане, а тот сдержал бы свое обещание, то Иисус стал бы второй личностью в царстве тьмы. Он бы властвовал над каждым неспасенным человеком и над каждым злым духом, имея такую власть над миром, какая прежде была только у сатаны. То, что могло случиться, если бы Иисус поддался искушению, может присниться только в страшном сне.

Снова обратите внимание на то, что Иисус противостоял предложениям сатаны написанным Словом Божьим. В каждом из трех искушений Иисус победил, отвечая: „Написано”. Мы тоже должны знать Божье Слово и верить в него, если хотим избежать обольщения и сатанинских ловушек. В этом и состоит духовная война.

Поле битвы

В большинстве случаев, единственное, что может сделать сатана – это насаждать мысли в сердца и умы людей (но даже в этом Бог ограничивает его; см. 1 Кор. 10:13). Держа это в уме, рассмотрим несколько мест Писания:

„Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?” (Деян. 5:3).

„И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его” (Иоанн. 13:2).

„Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским…” (1 Тим. 4:1).

„Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе” (2 Кор. 11:3).

„Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим” (1 Кор. 7:5).

„Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш” (1 Фес. 3:5).

„…Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого” (2 Кор. 4:4).

„И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним” (Откр. 12:9).

Эти и другие места Писания доказывают, что главным полем битвы в библейской духовной войне являются наши сердца и умы. Сатана атакует мыслями – злыми внушениями, неправильными идеями, лживыми философиями, искушениями, ложью и т.д. Наше средство защиты – знание, вера и действие по Божьему Слову.

Важно понимать, что не каждая мысль, появляющаяся в вашем разуме, исходит от вас самих. У сатаны много „посыльных”, помогающих ему делать эту работу. Он влияет на нас через газеты, книги, телевидение, журналы, радио, через друзей и соседей, и даже через проповедников. Даже апостол Петр один раз невольно стал „посыльным” сатаны, когда пытался убедить Иисуса, что Его смерть не вписывалась в рамки воли Божьей (см. Матф. 16:23).

Но сатана и злые духи работают также и непосредственно в людских умах, без человеческого посредничества, и все христиане время от времени переживают прямые атаки. Это момент начала битвы.

Помню, как однажды одна сестра во Христе пришла ко мне, чтобы рассказать о проблеме. Она сказала, что в последнее время, когда молится, через ее ум проносятся богохульные мысли и проклятия. Это была одна из добрейших, кротчайших и посвященных сестер в моей церкви, и несмотря на это, ее мучили ужасные мысли.

Я объяснил ей, что эти мысли исходят не от нее самой. Ее атаковал сатана, пытавшийся разрушить ее молитвенную жизнь. Она сказала, что прекратила молиться каждый день, потому что боялась возвращения этих мыслей. Сатана победил.

Итак, я сказал, что ей нужно возобновить свои молитвы, и если богохульные мысли снова появятся, она должна будет противопоставить им истину Слова Божьего. Например, если приходит мысль „Иисус – …….”., она должна сказать: „Нет, Иисус – Сын Божий”. Если в мысли приходит какое-то проклятие, то его надо заменить хвалой Иисуса и т.д.

Я также сказал ей, что боясь этих мыслей, она фактически приглашает их, поскольку страх – противоположность веры, страх – это вера в дьявола. Пытаясь не думать о чем-то, нам приходится о этом думать, чтобы не думать об этом…

Например, если я скажу „не думай о своей правой руке”, то вы сразу же начнете думать о ней. И чем больше вы будете стараться, тем хуже будет результат. Единственный способ не думать о своей правой руке – думать о чем-то другом, например о своих ботинках. Когда вы думаете о ботинках, вы уже не думаете о правой руке.

Я посоветовал этой женщине „не бояться”, как повелевает нам Библия. И как только она почувствует, что мысль противоречит Слову Божьему, ей надо заменить ее другой мыслью, соответствующей Слову Божьему.

С радостью скажу, что она последовала моему совету и, хотя атаки еще некоторое время продолжались, она одержала полную победу над этой проблемой. Она победила в библейской духовной битве.

Проведя определенные исследования, я пришел к интересному выводу, что подобная проблема достаточно распространена. Обычно больше, чем у половины христиан, с которыми я общаюсь, во время молитвы возникают богохульные мысли. Сатана не слишком оригинален.

Следи за тем, что слушаешь!

Мы не можем запретить сатане и его злым духам атаковать наш разум, но мы можем помешать их мыслям стать нашими. Иными словами, мы не должны принимать демонические идеи и внушения и жить с ними. Есть такая поговорка: „Нельзя запретить птицам летать над головой, но можно запретить им свить гнездо у себя в волосах”.

Вдобавок, мы должны бодрствовать, чтобы не открывать наш разум влиянию нечистоты, когда это в нашей власти. Когда в течение часа мы смотрим телевизор, или читаем газету, то широко открываем дверь мыслям, которые могут исходить от сатаны. Сразу после того, как Иисус рассказал притчу о сеятеле и почве, Он добавил: „Замечайте, что слышите” (Марк. 4:24). Иисус знал, какой разрушительный эффект приносит ложь, когда к ней прислушиваются, позволяя сатане насаждать семена в сердце и разум. Эти семена могут взойти и превратиться в „тернии”, которые впоследствии искоренят Слово Божье из нашей жизни (см. Марк. 4:7, 18-19).

Петр о духовной войне

Апостол Петр понимал значение настоящей библейской духовной войны. В своих посланиях он никогда не учил верующих низвергать в городах начальства и власти. В то же время он учил их противостоять атакам сатаны в своей собственной жизни, и советовал, как им следует поступать:

„Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире” (1 Пет. 5:8-9).

Во-первых, обратите внимание, что Петр подчеркивает нашу оборонительную позицию, а не наступательную. Это сатана бродит вокруг нас, а не мы вокруг него. Наша задача не атаковать, а противостоять.

Во-вторых, обратите внимание, что сатана, словно лев, ищет, кого поглотить. Как сатана может поглотить христианина? Имел ли в виду Петр, что сатана может в буквальном смысле съесть христианина, как лев? Конечно, нет. Единственный способ, как сатана может поглотить христианина – путем обольщения заставить его верить в ложь и разрушить его веру.

В-третьих, обратите внимание, что Петр учит нас противостоять дьяволу посредством нашей веры. Мы ведем не физическую войну и не можем сражаться с сатаной, размахивая кулаками. Он атакует нас ложью, а мы противостоим его лжи, твердо стоя верой на Божьем Слове. Это тоже пример библейской духовной войны.

Христиане, которым писал Петр, страдали от сильных гонений, испытывая искушение отречься от веры во Христа. Часто, когда мы оказываемся в тяжелых обстоятельствах, сатана начинает атаковать нас сомнениями и ложью. В такие времена надо твердо стоять в вере. Павел называет такие времена „злым днем”, когда мы должны надевать „всеоружие Божье”, чтобы оказаться способными „стать против козней дьявольских” (Еф. 6:11).

Иаков о духовной войне

Апостол Иаков тоже говорит о духовной войне в своем послании. Говорил ли он верующим, что их молитвы определят исход ангельских баталий? Нет. Учил ли он их ниспровергать духов вожделения, апатии и пьянства в своих городах? Нет. Настаивал ли он на изучении истории своего города, чтобы определить, какой дух правит им с самого начала? Нет.

Иаков верил в библейскую духовную войну, поэтому он пишет:

„Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас” (Иак. 4:7).

Еще раз обратите внимание на оборонительную позицию христианина – наша задача противостоять, а не атаковать. Иаков обещает, что если мы будем так поступать, дьявол убежит. У него нет никаких причин вращаться вокруг христианина, который не собирается верить в его ложь, подчиняться его внушениям и уступать искушениям.

Заметьте также, что в первую очередь Иаков убеждает нас покориться Богу. Мы покоряемся Богу, покоряясь Его Слову. Наше противостояние сатане зиждется на покорности Божьему Слову.

Иоанн о духовной войне

В своем первом послании апостол Иоанн также говорит о духовной войне. Считает ли он, что нужно найти место повыше, чтобы оттуда разрушать дьявольские твердыни? Нет. Советует ли он изгонять беса злости из раздражительных христиан? Нет.

Иоанн, как Петр и Иаков, верил только в библейскую духовную войну, поэтому он дает те же указания:

„Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения” (1 Иоан. 4:1-6).

Обратите внимание, что все рассуждения Иоанна вращаются вокруг сатанинской лжи и Божьей истины. Мы должны испытывать духов, чтобы определить, от Бога ли они, и эта проверка основана на истине. Злые духи не признают, что Иисус приходил во плоти. Они – лжецы.

Иоанн также говорит, что мы победили злых духов. Это значит, что будучи гражданами царства света, мы больше на находимся под их властью. Сам Иисус живет в нас. А людям, в которых живет Иисус незачем бояться бесов.

Иоанн также говорит, что мир слушает злых духов, что свидетельствует о том, что они говорят. Мы знаем, что они не говорят слышимым голосом, они насаждают ложь в людских умах.

Являясь последователями Христа, мы не должны слушать ложь злых духов. Иоанн говорит, что те, кто знает Бога, слушают нас, потому что у нас есть истина – у нас есть Слово Божье.

Еще раз обратите внимание на то, что стратегия сатаны заключается в убеждении людей, чтобы они поверили в его ложь. Сатана не может победить нас, если мы знаем истину и верим в нее. Это и есть духовная война, о которой говорит Писание.

Вера – ключ

Знания Божьего слова не достаточно для победы в духовной схватке. Ключ к победе – неподдельная вера в то, что сказал Бог. Это относится, как к противостоянию дьяволу, так и к изгнанию бесов. Для примера, еще раз обратимся к месту Писания, рассмотренному нами ранее, где Иисус дает Своим двенадцати ученикам „власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их” (Матф. 10:1). Семью главами ниже мы видим их, не способных изгнать беса из мальчика, страдавшего эпилепсией.[8] Иисус, узнав об их неудаче, воскликнул:

„О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?” (Матф. 17:17).

Иисус оплакивал их неверие. Более того, когда позднее ученики спросили Его, почему они не могли изгнать беса, Иисус ответил: „По неверию вашему” (Матф. 17:20). Таким образом, мы видим, что их власть, не подкрепленная верой, не приносила результатов.

Наш успех в деле изгнания бесов и в противостоянии дьяволу зависит от нашей веры в Божье Слово. Если мы действительно верим в то, что сказал Бог, тогда мы будем жить и действовать соответственно. Собаки бросаются на людей, когда чувствуют страх. То же самое в случае с дьяволом. Если вы убегаете, он гонится за вами. Если же вы твердо стоите в вере, дьявол убежит от вас (см. Иак. 4:7).

Конечно, любой, наблюдающий со стороны человек смог бы заметить недостаток веры у апостолов, когда они безуспешно пытались избавить мальчика от бесов. Если этот бес разыгрывал перед учениками тот же спектакль, что и перед Иисусом, когда он „поверг его и стал бить” (Лук. 9:42), и мальчик начал „испускать пену” (см. Марк. 9:20), вполне возможно, что вера учеников превратилась в страх и они были парализованы увиденным.

Однако человек, имеющий веру, движим не тем, что он видит, а тем, что сказал Бог. „Мы ходим верою, а не видением” (2 Кор. 5:7). Бог не может солгать (см. Тит. 1:2), поэтому даже если обстоятельства могут выглядеть противоречащими Божьему Слову, мы должны остаться твердыми в вере.

Обратите внимание, что Иисус освободил мальчика за несколько секунд. Он сделал это верой. Он не тратил времени на „сеанс освобождения”. Имеющим веру во власть, данную им от Бога, не нужно много времени на изгнание беса.

К тому же нет никаких упоминаний о том, чтобы Иисус кричал на демонов. Тем, у кого есть вера, не нужно кричать. Также Иисус не говорил бесу снова и снова, чтобы тот вышел. Одного приказа было достаточно. Повторный приказ был бы уже признаком сомнения.

Подведение итогов

Служитель, воспитывающий учеников, словом и личным примером учит их библейскому типу духовной войны, чтобы его ученики были способны противостоять замыслам сатаны и жить в послушании заповедям Христа. Он не учит своих учеников „ветрам учений”, пропагандирующим небиблейские методы духовной войны, зная, что практикующие такие методы сосредоточены на неправильных вещах и пребывают в обольщении от сатаны, о котором торжественно говорят, что победили его.

[1] Эта тема более полно раскрыта в моей книге „Божья проверка”, которую можно прочитать на английском языке на нашем сайте в интернете: [2] Исключение из этого правила – это если человек настолько связан демонами, что даже не может выразить своего желания освободиться. В таких случаях для освобождения необходимы особые дары Духа, а духовные дары действуют по воле Духа.

[3] Описание неверующих в Рим. 1:18-32 также соответствует такому пониманию проблемы.

[4] Однако стоит отметить, что в разных географических районах процент людей в обоих царствах варьируется.

[5] Придерживающиеся позиции „спасен однажды – спасен навсегда”, конечно, не согласятся. Я бы советовал им прочитать Рим. 11:22; 1 Кор. 15:1-2; Флп. 3:18-19; Кол. 1:21-23 и Евр. 3:12-14, везде обращая особое внимание на слово „если”.

[6] „Дух ревности”, о котором говорится в Числ. 5:14-30, и „дух надменности” в Притч. 16:18 (англ. версия NASV) – это примеры, когда слово дух используется, скорее, для описания образа действий, чем конкретного демона. В Числ. 14:24 говорится, что у Халева был „иной дух”, и явно свидетельствует об ином образе поведения Халева.

[7] Это не значит, что дети не страдают из-за грехов родителей. Дети, действительно, страдают из-за грехов родителей, но это не говорит о том, что Бог наказывает детей за родительские грехи. Это свидетельствует о том, что люди настолько злы, что совершают такие грехи, о которых знают, что они причинят детям страдания. Из Писания также ясно видно, что Бог может милостиво отложить суд над человеком, чтобы впоследствии излить его на потомков, заслуживающих суда в равной или большей степени. Также он может милостиво отложить суд над целым поколением, но впоследствии излить его на поколение, в равной или большей степени заслуживающее суда (см. Иер. 16:11-12). Это сильно отличается от наказания за грехи отцов и дедов.

[8] Не стоит считать, что все случаи заболевания эпилепсией продиктованы одержимостью бесом.

УПРАВЛЕНИЕ БОГАТСТВОМ

Глава тридцать вторая

В главе о нагорной проповеди мы уже рассматривали, что говорил Иисус своим ученикам об управлении богатством. Он сказал им, что сокровища нужно собирать не на земле, а на небесах. Иисус особенно отметил глупость и тьму, царящую в душе тех, кто занимается накопительством временных богатств (см. Матф. 6:19-24).

Для собирающих земные богатства деньги являются самым настоящим богом. Люди служат богатству, а богатство управляют их жизнью. Иисус сказал, что невозможно служить Богу и деньгам, ясно имея в виду, что если Бог – наш Господин, то Он также господствует и над нашими деньгами. Деньги сражаются с Богом за власть над человеческим сердцем больше, чем что-либо другое. Вот почему Иисус сказал, что если мы не отречемся от всего, что у нас есть, то не сможем стать Его учениками (см. Лук. 14:33). Ученикам Христа ничего не принадлежит. Они просто перераспределяют имущество Божье, а Бог хочет, чтобы Его деньги отражали Его характер и способствовали развитию Его царства.

Иисусу есть, что сказать об управлении имуществом, но Его слова часто игнорируются людьми, называющими себя Его последователями. Они сознательно искажают смысл Писания, чтобы состряпать „учение о преуспевании”, которое может принимать как едва заметные, так и откровенно бесстыжие формы. Служитель, воспитывающий учеников, желает учить людей послушанию всем заповедям Христа. Поэтому он учит библейскому типу управления материальными ценностями словом и делом.

Давайте рассмотрим что Писание говорит об управлении богатствами, и в то же самое время поговорим о наиболее распространенных лжеучениях на тему преуспевания. Конечно, в этой главе мы не сможем преподнести исчерпывающего учения, но на данную тему мною написана книга, которую вы можете прочитать на английском языке на нашем сайте в интернете www.shepherdserve.org. Она находится в разделе „Biblical Topics”, в подзаголовке „Jesus on Money”.

Восполнение нужд

Начнем с позитивного. Павел пишет под вдохновением от Духа Святого: „Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Флп. 4:19). Это обетование из Писания часто цитируется христианами, но в каком контексте это говорится? Если прочитать контекст, становится ясно, почему Павел был так уверен в том, что Бог обеспечит все нужды филиппийских верующих:

„Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу. Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Флп. 4:14-19).

Павел был уверен, что Иисус действительно восполнит все нужды филиппийцев, потому что они выполнили Его условие – они, в первую очередь, искали царства Божьего, о чем говорят их пожертвования для Павла, чтобы тот мог продолжать насаждать церкви. В нагорной проповеди Иисус сказал:

„Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Матф. 6:32-33).

Итак, мы видим, что обетование из Фил 4:19 нельзя применять к любому христианину, который цитирует или провозглашает его. Оно применимо к тем, кто, в первую очередь, ищет царства Божьего.

В чем мы действительно нуждаемся?

Из обетования Иисуса в Матф. 6:32-33 мы можем узнать еще кое-что. Иногда у нас не получается отличить нужды от желаний. Однако Иисус дал определение нашим нуждам. Он сказал: „Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом”.

Что же такое „это все”, которое по словам Иисуса приложится к тем, кто в, первую очередь, ищет Его царства и праведности? Это пища, питье и одежда. С этим не возможно спорить, потому что Иисус говорил именно о пище, питье и одежде непосредственно перед тем, как произнес обетование (см. Матф. 6:25-31). Пища, питье и одежда являются нашими настоящими материальными нуждами. Фактически, это единственное, что было у Иисуса и Его учеников.

Совершенно очевидно, что Павел был согласен с определением наших нужд, данным Иисусом. Он пишет Тимофею:

„Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям” (1 Тим. 6:6-10).

Павел считал, что пища и одежда – это все, что нам нужно из материальных вещей, в противном случае, он не написал бы, что мы должны довольствоваться этими вещами. Это изменяет наш взгляд на обетование в Послании к Филиппийцам, в соответствии с которым Бог обеспечит все наши нужды! Послушав, до каких размеров некоторые проповедники раздувают смысл этого стиха, можно подумать, что Писание говорит: „Бог мой да восполнит всякую прихоть вашу”! Более того, если мы должны довольствоваться только едой и одеждой, тогда насколько более довольны мы должны быть тем, что у нас есть, потому что большинство из нас имеет гораздо больше, чем только пища и одежда!

Недовольство

Наша проблема состоит в следующем: что мы думаем, что нам нужно гораздо больше, чем у нас есть сегодня. Подумайте об Адаме и Еве. Когда Бог их создал, у них ничего не было, но они жили в раю. Бог не хотел, чтобы человеческое счастье основывалось на накоплении материальных ценностей. Вы когда-нибудь задумывались о том, что Иисус ни разу в жизни не принимал душа? Он ни разу не стирал свою одежду в стиральной машине, ни разу не открывал дверцу холодильника. Он никогда не ездил не только на машине, но даже на велосипеде. Он никогда не слушал радио, ни с кем не говорил по телефону, не готовил завтрак на плите и не проповедовал через СМИ. Он никогда не смотрел видео или ТВ-шоу, не включал свет и не расслаблялся перед кондиционером или вентилятором. У Него не было наручных часов. У Него не было шкафа, полного одежды. Как же Ему удавалось быть счастливым?

В Соединенных Штатах (а может быть, в вашей стране тоже) нас буквально бомбардируют рекламой, уверяющей, насколько счастливыми станут люди, купив новый товар. Нам постоянно промывают мозги, убеждая, что счастье приходит от приобретения новых вещей, но сколько бы мы ни приобретали, мы все равно остаемся недовольными. Вот, что имел в виду Иисус, говоря об „обольщении богатства” (Матф. 13:22). Материальные вещи обещают счастье, но они не способны сдержать своего обещания. И если мы присоединяемся к участию во всемирной сумасшедшей гонке за материальным, то фактически становимся идолопоклонниками, рабами маммоны, забывающими Бога и Его самую важную заповедь любить Его всем своим сердцем и любить ближнего как самого себя. Бог предупреждал Израиль о том же самом:

„Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, не соблюдая заповедей Его, и законов Его, и постановлений Его, которые сегодня заповедую тебе. Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить в них, и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства” (Втор. 8:11-14).

Также Иисус говорил о том, что „обольщение богатства” может задушить духовную жизнь христианина, допускающего погоню за материальным, отвлекать его от главной цели (см. Матф. 13:7, 22). Павел предупреждает, что „корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям” (1 Тим. 6:10). Автор Послания к Евреям говорит: „Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя” (Евр. 13:5). В Писании есть множество предупреждений об опасном влиянии богатства на человека.

Когда в жизни властвуют деньги

Наверно, нет лучшего барометра наших отношений с Богом, чем наше отношение к деньгам. Деньги, затрачиваемое время, способ их приобретения и то, что мы делаем с ними потом, могут многое рассказать о нашей духовной жизни. Деньги, имеем мы их или нет, искушают нас как, наверное, ничто другое. Деньги легко встают на пути исполнения двух самых великих заповедей, так как могут стать богом выше Бога и заставить нас любить себя больше, а ближнего – меньше. С другой стороны деньги можно использовать для доказательства любви к Богу и ближнему.

Однажды Иисус рассказал притчу о человеке, позволившем деньгам управлять его жизнью больше, чем Богу:

„И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” (Лук. 12:16-21).

Иисус говорит об этом богаче, как о глупце. Имея богатство, плодородную землю и способность к ведению хозяйства, он не знал Бога, иначе не занимался бы накопительством и не проводил бы жизнь в эгоистичном удовлетворении своих желаний. Он бы искал Господа и Его направления в вопросе управления богатством, потому что знал бы, что он – всего-на-всего перераспределитель имущества, принадлежащего Богу. Несомненно, Бог хотел бы, чтобы он делился с другими своим избытком и продолжал работать, чтобы снова помогать другим. Наверное, единственным другим вариантом стало бы прекращение фермерской деятельности для участия в каком-то служении, если бы Бог призвал его к этому.

Богатый фермер из притчи Иисуса грубо ошибся в расчетах продолжительности своей жизни. В то время, как от вечности его отделяли всего несколько часов, он думал, что ему предстоит прожить еще много лет. Смысл слов Иисуса таков: каждый день мы должны жить так, как будто это наш последний день, чтобы всегда быть готовым встать перед Богом и дать Ему отчет.

Два взгляда

Как сильно отличается точка зрения Бога от человеческой! Все, знавшие богача из притчи Иисуса, завидовали ему, а Бог смотрит на него с сожалением. Он был богат в глазах людей, но беден в глазах Божьих. Он мог бы сложить свои богатства на небесах, где они всегда бы принадлежали ему, но он предпочел оставить их на земле, и в момент смерти они никак не пригодились ему. А в контексте того, что Иисус говорил о богатых людях, маловероятно, что Иисус подразумевал, что этот богач пошел после смерти на небо.

Цель данной притчи – напомнить, что все, что у нас есть – дар Божий, и Он хочет, чтобы мы были хорошими управляющими. Это относится не только к тем, у кого уже есть богатство, но также и к тем, кто только собирается посвятить жизнь накоплению материального. Эта тема ясно звучит в словах Иисуса, обращенных к ученикам:

„Посему говорю вам (значит то, что Он сейчас скажет, вытекает из только что сказанных Им слов), – не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело – одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам. Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.

Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет” (Лук. 12:22-34).

Как слова Иисуса контрастируют с современным учением „проповедников преуспевания”! Сегодня нам говорят, что Бог хочет, чтобы мы имели больше и больше, тогда как Иисус сказал ученикам продать то, что у них было и раздать! Он еще раз обращает наше внимание на глупость тех, чье сердце вместе с богатством находится на земле. Эти сокровища рано или поздно погибнут.

Заметьте, что Иисус привел пример о богатом глупце по отношению к тем, кто имел так мало, что был постоянно искушаем заботой о пище и одежде. Озабоченность этими вещами говорит о неправильном направлении наших устремлений. Если мы действительно уповаем на нашего заботливого Отца, то не беспокоимся, и отсутствие беспокойства позволяет нам сосредоточиться на строительстве Божьего царства.

Пример Христа

Иисусу было, что сказать о деньгах. Однако, как служитель, воспитывающий учеников, Он учил их Своим примером. Он проповедовал то, что Сам практиковал. Какую же жизнь вел Иисус?

Иисус не собирал земных богатств, хотя Он мог бы использовать Свое положение, чтобы стать неимоверно богатым. Многие одаренные служители ошибочно решили, что если в их служение приходят деньги, то Бог хочет лично обогатить их. Однако Иисус не использовал помазание для личной выгоды. Деньги, имевшиеся в Его распоряжении, направлялись на воспитание учеников. Он даже обеспечивал нужды путешествовавших с Ним учеников.[1] Сегодня в большинстве случаев молодые ученики должны сами оплачивать учебу в библейских школах, где им преподают более старшие служители. Однако Иисус показывал совершенно противоположный пример!

Иисус вел жизнь, полную упования на Своего Отца, веря, что Он обеспечит все Его нужды и благословит Его, чтобы Он Сам мог восполнить нужды других. Иногда Его приглашали на богатое застолье, тогда как в других случаях мы видим, как Он срывает колосья на поле (см. Лук. 6:1).

По крайней мере, в двух случаях Он обеспечил едой тысячи людей, пришедших слушать Его. Как сильно это отличается от современных христианских конференций, где каждый, желающий послушать проповедника, должен внести плату за вход! А когда мы бесплатно кормим людей, приезжающих на наши конференции для служителей, над нами часто смеются, потому что якобы мы „платим людям, чтобы они послушали нас”. На самом же деле мы просто подражаем Иисусу.

Иисус тоже заботился о бедных. У Его команды был ящик для денег, которые раздавались нищим. Помощь бедным являлась настолько привычной частью Служения Иисуса, что когда во время вечери Он сказал Иуде, чтобы тот что-то быстро сделал, все ученики подумали, что Он посылает его, чтобы купить еды или раздать деньги нищим (см. Иоан. 13:27-30).

Иисус действительно любил ближнего как Самого Себя, поэтому жил скромно и делился тем, что у него было. Ему не в чем было каяться после проповеди Иоанна Крестителя, который говорил: „У кого две одежды, тот дай неимущему” (Лук. 3:11). У Иисуса была только одна одежда. Однако некоторые преуспевающие проповедники пытаются убедить нас в том, что Он был очень богат, потому что Его нижняя одежда не имела швов (см. Иоан. 19:23), какую предположительно могли иметь только богатые люди. Просто удивительно, чего только не отыщешь в Писании для доказательства идеи, противоречащей ему! Если так, то можно сделать еще более абсурдное предположение – Иисус, видимо, скрывал от людей сам факт Своего благосостояния, потому что не носил верхней одежды без швов.

Иисус сказал о деньгах гораздо больше, и сейчас у нас нет времени на то, чтобы рассмотреть все. Однако уделим немного времени наиболее распространенным заявлениям учителей преуспевания, извращающих Писание и обольщающих доверчивых слушателей.

„Бог сделал Соломона богатым”

За этими словами многие проповедники преуспевания прячут свою зависимость от материального. Они забывают, что у Бога были причины на то, чтобы обогатить Соломона. А причина заключалась в том, что когда Бог пообещал Соломону ответить на любую его просьбу, тот попросил мудрости для управления народом. Богу так понравилось, что Соломон не просил богатства, что вместе с мудростью Он также решил и обогатить его. Однако Соломон не использовал данную ему Богом мудрость, как надо, и в конце концов, превратился в одного из глупейших людей, когда-либо живших на земле. Если бы он был мудр, то обратил бы внимание на то, что Бог сказал Израилю задолго до его рождения:

„Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: „поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня”, то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе. Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: „не возвращайтесь более путем сим”; и чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно” (Втор. 17:14-17).

Это место Писания часто игнорируется проповедниками преуспевания. Они следуют примеру Соломона, тоже проигнорировавшего его, что и привело его к падению. Подобно ему, они тоже превращаются в идолопоклонников. Сердце Соломона обратилось к поклонению идолам из-за его многочисленных жен, которых он мог содержать, только благодаря неправильному употреблению своих богатств.

Бог хотел, чтобы Соломон использовал данное ему богатство для любви к ближнему, как к самому себе, но Соломон использовал его, чтобы любить себя. Он приобретал золото, серебро, коней и жен для себя самого, что было прямым непослушанием заповеди Божьей. В конце концов, он женился на семистах женщинах и вдобавок имел еще триста наложниц, лишив таким образом возможности жениться тысячу мужчин. Вместо того, чтобы благотворить бедным, Соломон обогащал себя. Просто удивительно, что проповедники преуспевания приводят эгоистичного Соломона, дошедшего до идолопоклонства, в качестве примера для подражания современным христианам. Ведь наша цель – быть похожими на Христа!

„Бог обогатил Авраама, а благословение Авраамово относится и к нам”

Это распространенное оправдание принято основывать на словах Павла, записанных в третьей главе Послания к Галатам. Давайте рассмотрим данное место Писания, но с учетом контекста:

„И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Итак верующие благословляются с верным Авраамом, а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, – дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою” (Гал. 3:8-14).

„Благословение Авраамово”, о котором пишет Павел в 14-м стихе, – это обещание, данное Богом Аврааму, утверждающее, что в нем будут благословлены все народы (Павел цитирует его в 8-м стихе). Несколькими стихами ниже Павел объясняет, что это осуществится через одного конкретного потомка Авраама – Иисуса (Гал. 3:16). Из только что прочитанного нами места Писания следует, что Иисус осуществил исполнение обетования для всех народов через то, что Сам был проклят Богом и умер на кресте за грехи мира. Итак, „благословение Авраамово” относится не к материальному обогащению язычников (как в случае с Авраамом), а к Божьему обетованию, данному Аврааму, которое утверждает, что язычники буду благословлены через его потомство. Обетование исполнилось через смерть Иисуса на кресте. (Главной мыслью, которую проводит Павел, является то, что язычники, также как и евреи, могут спастись верой в Иисуса).

Искажение под другим углом

Часто, для оправдания своего учения, проповедники преуспевания используют это же место писания, преподнося его иным способом. Они говорят, что закон обещает нищету несоблюдающим его, (см. Втор. 28:30-31, 33, 38-40, 47-48, 51, 68), а Павел в Гал. 3:13 пишет, что „Христос искупил нас от клятвы закона”. Поэтому получается, что те, кто во Христе, искуплены от проклятия нищеты.

Во-первых, это спорный вопрос, что говоря о „клятве (проклятии) закона”, от которой нас искупил Христос, Павел имел в виду конкретные проклятия, записанные во Втор. 28. Обратите внимание, Павел не говорит, что Христос искупил нас от „проклятий” (во множественном числе), а от „проклятия”, возможно подразумевая, что весь закон являлся проклятием для тех, кто пытался обрести спасение, соблюдая его. После того, как Христос искупил нас, нам больше не нужно ошибочно искать спасения в соблюдении закона, поэтому в этом смысле мы „искуплены от проклятия закона”.

Если Павел действительно имел в виду, что Бог избавил нас от всех бедствий, представленных во Втор 28, гарантируя нам таким образом материальное преуспевание, тогда не понятно, как он мог написать о себе: „Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся” (1 Кор. 4:11). Также становится не понятным, почему он написал следующее:

„Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание” (Рим. 8:35-36).

Совершенно понятно, что Павел не написал бы таких слов, если бы все христиане, благодаря тому, что Иисус искупил их от проклятия закона, были освобождены от страданий из-за гонений, голода, наготы и гибели от меча.

Также было бы не понятно, как Иисус мог описать следующее событие:

„Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Матф. 25:34-40).

Можно с уверенностью сказать, что верующий, „искупленный от клятвы закона”, может переживать такие периоды, которые с трудом можно назвать периодами изобилия. Однако стоит заметить, что в периоды испытаний, о которых говорит Иисус, Бог восполняет нужды верующих и делает это через других верующих, имеющих больше, чем нужно им самим. Мы всегда можем ожидать от Господа восполнения наших нужд, даже тогда, когда кажется, что это не возможно.

И, наконец, проповедники преуспевания, желающие быть богатыми, как Авраам, должны серьезно задуматься над тем, готовы ли они прожить всю свою жизнь в хижине без электричества и водопровода! Все, кого благословил Бог какой-либо степенью благосостояния, должны были использовать свое богатство для Божьей славы, делясь своим изобилием с другими и заботясь о них. Авраам делал это, обеспечивая работой сотни людей, позволяя им разрешать свои нужды (см. Быт. 14:14). Так поступал и Иов, помогавший своим достатком вдовам и сиротам (Иов. 29:12-13, 31:16-22). Люди, имеющие дар вести бизнес, должны понимать, что их главный бизнес – послушание Богу и любовь к ближнему, как к самому себе.

„Писание говорит, что Иисус обеднел, чтобы мы обогатились”

Да, действительно Библия говорит:

„Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою” (2 Кор. 8:9).

Некоторые утверждают, что поскольку данное место Писания говорит о том, что Иисус был материально богат на небесах и материально обеднел на земле, то Павел имеет в виду то, что его читатели могут материально обогатиться через нищету Христа. Они говорят, что если Павел говорит о материальном богатстве в первой части стиха, то во второй части он не может говорить о духовном богатстве.

Однако, если Павел действительно имел в виду, что мы должны стать материально богатыми, благодаря материальной бедности Христа, тогда становится не понятно, почему всего несколькими стихами ниже он пишет:

„(Я был) в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе” (2 Кор. 11:27).

Если во 2 Кор. 8:9 Павел имел в виду, что Христос стал материально бедным, чтобы мы могли материально обогатиться, тогда намерение Христа явно не сбылось в жизни Павла! Значит, Павел не имел в виду, что Христос материально обеднел, чтобы мы материально обогатились. Он имел в виду, что мы духовно обогатимся, или, выражаясь словами Иисуса, будем „в Бога богатеть” (см. Лук. 12:21) и станем богатыми на небесах, где находятся наши сокровища и сердца.

Насколько основательно предположение о том, что если в первой части предложения Иисус имел в виду материальное богатство, то во второй части Он уже не мог говорить о духовном богатстве, как считают проповедники преуспевания? Поразмышляем над словами Иисуса, обращенными к некоторым из Его последователей в городе Смирна:

„Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)…” (Откр. 2:9).

Абсолютно ясно, что Иисус говорил о материальной бедности верующих Смирны, одновременно оценивая их духовное богатство.

„Иисус обещал стократное вознаграждение за наше даяние”

Иисус обещал стократное вознаграждение людям, идущим на определенные жертвы. Давайте внимательно прочитаем, что Он говорит:

„Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной. Многие же будут первые последними, и последние первыми” (Марк. 10:29-30).

Обратите внимание – это обещание адресовано не тем, кто дает деньги проповедникам, как часто говорят приверженцы доктрины о преуспевании. Это обетование адресовано тем, кто оставляет дома, хозяйство и родственников, чтобы проповедовать евангелие в других местах. Таким людям Иисус обещал „ныне, во время сие, во сто крат более”.

Но обещал ли Иисус, что такие люди станут владельцами ста домов или ферм, как говорят некоторые проповедники преуспевания? Нет, он также не имел в виду, что у этих людей будет сто матерей и сто детей. Иисус говорил о том, что оставляющие дома и семьи встретят других верующих, которые откроют им свои дома и пригласят к себе, как членов одной семьи.

Обратите внимание, что в то же время Иисус пообещал этим людям гонения и вечную жизнь. Это напоминает нам о контексте всего отрывка, в котором ученики наблюдали за молодым богатым человеком, который хотел иметь вечную жизнь, но опечаленный отошел в сторону. На этот счет Иисус сказал: „Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие” (Марк. 10:25).

Учеников поразили слова Иисуса, и они задумались о своих шансах войти в Божье царство. Они напомнили Иисусу о том, что им пришлось оставить, чтобы пойти за ним. После этого Иисус произнес обетование о стократном воздаянии.

Итак, как проповедникам преуспевания удается убедить нас в том, что Иисус обещал буквальное стократное материальное воздаяние, которое в короткие сроки сделает нас невероятно богатыми, тогда как за несколько секунд до этого Он посоветовал молодому человеку продать все, что у него было, и раздать нищим, если ему хочется иметь вечную жизнь!

Помимо только что рассмотренных, проповедники преуспевания извращают и многие другие места Писания, но у нас нет времени говорить об этом в данной книге. Бодрствуйте!

Запомните принцип

Джон Уэсли, основатель методистской церкви в Англии, отлично сформулировал принцип в отношении денег. Он сказал: „Работай изо всех сил; экономь изо всех сил; отдавай изо всех сил”.

Это означает, что христианин должен хорошо работать, используя данные ему способности и возможности от Бога, чтобы зарабатывать деньги, одновременно бодрствуя, чтобы делать это честно, не нарушая ни одной заповеди Христа.

Во-вторых, христианин должен жить бережливо и просто, тратя на себя настолько мало, насколько возможно, что позволит сэкономить как можно больше.

И наконец, исполнив первые два шага, христианин должен отдавать максимально много, не ограничивая свое даяние только десятиной, но отвергая себя насколько только возможно, чтобы накормить вдов и сирот и проповедовать евангелие по всему миру.

Такой образ действий был постоянной практикой в ранней церкви, и забота о нуждающихся была неотъемлемым компонентом новозаветной жизни. Первые верующие всерьез воспринимали слова Иисуса: „Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает” (Лук. 12:33). Лука рассказывает о ранней церкви:

„Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого… У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее… и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду” (Деян. 2:44-45; 4:32-35).

Писание также ясно говорит, что ранняя церковь кормила и обеспечивала неотложные нужды бедных вдов (см. Деян. 6:1; 1 Тим. 5:3-10).

Павел, величайший из апостолов, когда-либо живших на земле, которому Бог доверил евангелизацию язычников, автор большинства посланий Нового Завета, считал служение нуждам бедных существенной частью своего служения. В церквях, основанных им, Павел собирал большие суммы для помощи бедным христианам (см. Деян. 11:27-30; 24:17; Рим. 15:25-28; 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9; Гал. 2:10). Примерно через семнадцать лет после своего обращения Павел пришел в Иерусалим, чтобы представить принятое им евангелие на рассмотрение Петру, Иакову и Иоанну. Они не нашли в его проповеди ничего неправильного, и, рассказывая об этой ситуации в Послании к Галатам, Павел вспоминает: „(Они просили нас) чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности” (Гал. 2:10). По мнению Петра, Иакова, Иоанна и Павла, помощь бедным была вторым приоритетом после проповеди евангелия.

Подведение итогов

Лучшим советом служителю, воспитывающему учеников, могут послужить слова Павла, который, предупредив Тимофея о том, что „корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям”, говорит:

„Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости” (1 Тим. 6:11)

[1] Проповедники преуспевания часто используют этот факт для доказательства того, что служение Иисуса сильно преуспевало материально. Нет никаких сомнений в том, что Бог обеспечивал нужды Иисуса, чтобы Он мог исполнить Свою миссию. Однако разница между Иисусом и проповедниками преуспевания состоит в том, что Иисус не был эгоистичным и не использовал деньги служения для личного обогащения.

СЕКРЕТЫ ЕВАНГЕЛИЗМА

Глава тридцать третья

Когда Авраам показал готовность принести в жертву своего сына Исаака, Бог пообещал ему:

„Благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего” (Быт. 22:18).

Апостол Павел говорит, что обетование было дано Аврааму и его семени, в единственном числе, а не семенам, во множественном. Этим семенем был Христос (см. Гал. 3:16). Во Христе благословляются все народы, или, если выразиться точнее, все этнические группы. Это обетование, данное Аврааму, явилось предвозвещением о вхождении тысяч языческих этнических групп в благословение во Христе. Эти этнические группы отличаются одна от другой тем, что живут в разных географических областях, относятся к различным расам, имеют отличающиеся культуры и говорят на разных языках. Бог хочет, чтобы они все были благословенны во Христе, и по этой причине Иисус умер за грехи всего мира (см. 1 Иоан. 2:2).

Хотя Иисус сказал, что путь, ведущий к жизни, узок и немногие находят его (см. Матф. 7:14), апостол Иоанн дает нам все шансы считать, что в будущем царстве Божьем будут представлены все этнические группы:

„После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!” (Откр. 7:9-10).

Поэтому дети Божьи с великой радостью ожидают присоединения к многонациональному множеству народа перед Божьим троном!

Многие современные разработчики стратегии евангелизации уделяют особое внимание достижению „скрытых” этнических групп по всему миру, в надежде насадить среди них живые церкви. Это достойно похвалы, так как Иисус повелел нам идти по всему миру и воспитывать учеников во всех народах (или этнических группах) (см. Матф. 28:19). Однако, какими бы добрыми намерениями не руководствовались люди, их действия могут принести больше негативных, чем позитивных последствий, особенно если это делается без водительства Духа Святого. При строительстве Божьего царства, важно руководствоваться Его мудростью. Он оставил нам гораздо больше информации о том, как воспитывать учеников по всему миру, чем написано в Матф. 28:19.

Старающиеся исполнить великое поручение часто упускают из вида тот факт, что Бог – величайший из евангелистов, и мы должны работать с Ним, а не для Него. Он озабочен достижением неспасенных людей больше, чем кто-либо другой, и делает эту работу старательнее всех. Он был и остается преданным делу, за которое умер. Он думал об этом до того, как сотворил людей, и продолжает думать по сей день! Какое посвящение!

„Приобрести мир для Христа”

Интересно заметить, что при чтении новозаветных посланий мы нигде не встречаем страстной мольбы, обращенной к верующим (какую часто можно услышать сегодня), чтобы те „вышли из дома и начали достигать мира для Христа”! Первые христиане и их лидеры понимали, что Бог прилагает все усилия для спасения мира, а их роль состоит в сотрудничестве с Ним и в послушании Ему. Если кто-то понимал этот принцип, то это был апостол Павел, которого никто „не приводил ко Христу”. Он уверовал, благодаря непосредственным действиям Бога по пути в Дамаск. Читая Деяния апостолов, мы видим, что церковь росла благодаря сотрудничеству помазанных и исполненных Духом людей с Духом Святым. Книга Деяний, которую по традиции называют „Деяния Апостолов”, должна на самом деле называться „Деяния Божьи”. В своем вступлении к Деяниям апостолов Лука пишет, что в Евангелии, написанном им же, рассказывалось о том „что Иисус делал и чему учил от начала” (Деян. 1:1). Очевидно, что Лука считал, что книга Деяний рассказывает о продолжении дел и учения Иисуса. Он действовал через помазанных и ведомых Духом слуг, сотрудничавших с Ним.

Если первых христиан не уговаривали „идти в мир, проповедовать соседям и завоевывать мир для Христа, тогда какую роль они должны были играть в строительстве царства Божьего? Люди, не имеющие дара и не призванные к публичной проповеди евангелия (как апостолы и евангелисты), должны были вести послушную и святую жизнь и быть готовыми дать ответ проклинающим или оспаривающим их веру. Например, Петр пишет:

„Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе” (1 Пет. 3:14-16).

Обратите внимание на то, что Петр пишет гонимым христианам. Если христиане не отличаются от мира, то мир, конечно, не будет гнать их. Одна из причин, почему во многих местах нет гонений на христиан – потому что так называемые христиане живут, как все остальные. На самом деле, они вообще не христиане, и поэтому их никто не гонит. Однако многие такие „христиане” по воскресеньям слушают проповедь о том, что „надо проповедовать соседям”. Когда они свидетельствуют своим соседям, те удивляются, что перед ними рожденные свыше (как предполагается) верующие. Хуже того, проповедуемое ими „евангелие” сводится к убеждению соседей в „благой вести”, утверждающей, что они заблуждаются, если думают, что добрые дела и послушание Богу каким-либо образом связано со спасением. Все, что нужно, – просто „принять Иисуса как личного Спасителя”.

В отличие от них, первые христиане (для которых Иисус действительно был Господом) являлись светом во тьме, поэтому им не нужны были уроки по тактике свидетельства или воодушевление, чтобы набраться смелости и сказать, что они христиане. У них было огромное число возможностей проповедовать евангелие, так как им задавали вопросы или гнали за их праведность. Они просто должны были хранить веру в Иисуса как в Господа и, как сказал Петр, быть готовыми дать отчет.

Наверно главное различие между первыми и современными христианами заключается в следующем: современные верующие считают, что уровень христианина определяется тем, что он знает и во что верит. Мы называем это „доктриной”, и все свое время уделяем тому, чтобы постигнуть учение. В отличие от нас, первые христиане считали, что уровень христианина определяется его делами, поэтому для них исполнение заповедей Христа было первостепенной задачей. Интересно отметить, что в течение первых четырех веков у христиан не было личных Библий, поэтому они не могли „читать Библию каждый день”, что превратилось в одно из первостепенных требований в современном христианстве. Я ни в коем случае не хочу сказать, что современные христиане не должны читать Библию каждый день. Просто я имею в виду, что для слишком многих христиан изучение Библии стало важнее исполнения написанного в ней. Мы гордимся своим совершенным учением, отличающимся от учения остальных 29999 деноминаций, не дотягивающих до нашего уровня, и вместе с тем сплетничаем, обманываем и собираем сокровища на земле.

Если мы надеемся смягчить сердца людей для принятия евангелия, то лучше делать при помощи дел, чем доктрин.

Бог – величайший из евангелистов

Давайте более детально рассмотрим, как Бог строит Свое царство. Чем лучше мы поймем, как Он действует, тем лучше сможем сотрудничать с Ним.

Вера в Иисуса зарождается в человеческом сердце (см. Рим. 10:9-10). Люди верят в Господа Иисуса и раскаиваются. Они свергают власть своей собственной воли и воцаряют Иисуса, чтобы Он властвовал над их волей. Вера изменяет сердце.

Точно так же, когда люди не верят в Иисуса, неверие тоже исходит из сердца. Человек сопротивляется Богу и поэтому не раскаивается. Своим сознательным решением он не пускает Иисуса на трон своего сердца. Неверие представляет из себя постоянное принятие решения не изменять свое сердце.

Иисус сказал, что сердца людей настолько очерствели, что никто не может придти к Нему, если Отец не привлечет их (см. Иоан. 6:44). Бог постоянно милостиво ведет каждого человека к Иисусу, используя различные способы. В разных ситуациях Он касается их сердец, и в каждой из таких ситуаций им приходится решать, смягчить, или очерствить свое сердце.

Какие способы использует Бог, чтобы коснуться человеческого сердца в надежде, что тот придет ко Христу?

Во-первых, Он использует все, что создал:

„Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны” (Рим. 1:18-20).

Обратите внимание, что люди „подавляют истину”, „явную (т. е. очевидную) для них”. Это значит, что истина стучится к ним, она противостоит им, но они отталкивают ее и сопротивляются внутреннему убеждению.

Что же это за истина, на внутреннем уровне очевидная каждому человеку? Павел говорит, что „невидимое Его, вечная сила Его и Божество” просматриваются в том, что Он создал. Внутренне, через рассматривание Божьего творения, люди понимают, что Бог существует,[1] что Он невероятно могуществен, Он – творец, обладающий непревзойденным разумом и мудростью. Это только некоторые из Его свойств.

Павел говорит, что этим людям нечего сказать в свое оправдание, и он прав. Бог постоянно обращается к каждому, обращая на Себя внимание и пытаясь смягчить их сердца, но большинство людей остаются глухи. Однако Бог никогда не перестает кричать о Себе в течение всей их жизни, постоянно показывая чудеса – цветы, птиц, детей, снежинки, бананы, яблоки и миллионы других вещей.

Если Бог есть и Он велик, как об этом свидетельствует Его творение, тогда мы, конечно же, должны слушаться Его. Откровение стучится в сердце и кричит: Покайся! Поэтому Павел утверждает, что каждый человек уже слышал Божий призыв к покаянию:

„Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их” (Рим. 10:18).

Павел цитировал хорошо известный отрывок из Пс. 18. Более полный текст звучит так:

„Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук (голос) их, и до пределов вселенной слова их” (Пс. 18:1-4).

Опять же это говорит о том, что Бог обращается к каждому, денно и нощно через Свое творение. Если бы люди правильно отреагировали на то, что Бог хочет сказать Своим творением, то они бы пали на землю и воззвали: „Великий Творец, Ты создал меня. чтобы я исполнял волю Твою. Я покоряюсь Тебе!”

Как еще говорит Бог

Следом за этим внешне-внутренним откровением следует откровение глубоко внутреннее, приходящее от Бога и не зависящее от созерцания чуда Его творения. Это совесть, голос, постоянно твердящий о Божьем законе. Павел пишет:

Именно так мы отличаем добро от зла. Или, выражаясь точнее, каждый человек знает, что угодно Богу, а что – нет, и Он потребует от каждого человека дать отчет в день суда за совершенные поступки, о которых он знал, что они не угодны Богу. По мере взросления и старения люди костенеют в оправдании своих грехов и в игнорировании голоса совести, но Бог никогда не прекращает говорить внутри них о Своем законе.

Третий способ

Но это еще не все. Бог, великий евангелист, работающий над покаянием каждого человека, обращается к людям и другими способами. Снова читаем в послании Павла:

„Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою” (Рим. 1:18).

Обратите внимание, Павел говорит, что Божий гнев открывается, а не когда-нибудь откроется. Божий гнев очевиден всем, он проявляется через различные трагические события, большие и маленькие, обрушивающиеся на человечество. Если Бог всемогущ и способен сделать или предотвратить все, что угодно, тогда подобные несчастья, поражающие человечество, могут быть только проявлением Его гнева. Это непонятно только бесчувственным теологам и выжившим из ума философам. Однако в Своем гневе Он продолжает являть любовь и милость, так как люди заслуживают гораздо больше гнева, чем Он на них изливает. Таким образом Он милостиво предупреждает их о грядущем вечном гневе, ожидающем нераскаивающихся людей после смерти. Так Бог пытается привлечь внимание людей, чтобы они покаялись.

Четвертый способ

Наконец, Бог старается привлечь людей не только через творение, совесть и бедствия, но также и через проповедь евангелия. Когда Его служители послушны Ему и провозглашают благую весть, то весть о творении, совести и бедствиях снова взывает: Покайтесь!

То, что мы делаем посредством евангелизации, не сравнимо с тем, что делает Бог. Он постоянно евангелизирует каждого человека, каждую минуту, каждый день его жизни, тогда как величайший евангелист-человек может проповедовать от силы нескольким сотням тысяч человек в течение десятилетий. Вдобавок, евангелисты обычно проповедуют определенной группе людей всего лишь один раз в течение короткого периода времени. Фактически, поскольку Иисус повелел отрясти прах с обуви в случае непринятия евангелия каким-либо городом, деревней или домом, – таким евангелистам предоставляется одна-единственная возможность проповедовать людям (см. Матф. 10:14). Все это говорит о том, что абсолютно невозможно сравнивать Божью, никогда не прекращающуюся, вселенскую, глубокую, производящую внутреннее убеждение проповедь с нашей ограниченной евангелизацией.

Такой взгляд на вещи помогает нам лучше осознать нашу роль в евангелизации и строительстве царства Божьего. Однако, перед тем, как мы рассмотрим нашу роль более конкретно, обратим внимание на еще один важный фактор, который никак нельзя упускать из виду.

Как мы уже говорили выше, вера и покаяние исходят из сердца. Бог хочет, чтобы каждый человек смирился, смягчил свое сердце, покаялся и уверовал в Господа Иисуса. Для осуществления этой цели Бог постоянно работает с человеческими сердцами различными способами, о которых мы уже говорили.

Бог знает состояние каждого человеческого сердца. Он знает, чьи сердца смягчаются, а чьи ожесточаются. Он знает, кто прислушивается к Его непрекращающимся вразумлениям, а кто игнорирует их. Он знает сердца, которые под давлением сложных обстоятельств откроются для покаяния. Он также знает сердца, которые огрубели настолько, что не остается никакой надежды на покаяние. (Например, Он говорит Иеремии три раза даже не молиться за Израиль, потому что в сердцах людей вообще не было раскаяния, см. Иер. 7:16; 11:14; 14:11.)[2] Он знает, чье сердце смягчается и небольшого побуждения от Духа Святого достаточно, чтобы человек покаялся.

К какому же выводу мы можем придти в отношении роли церкви в провозглашении евангелия, если учесть вышесказанное?

Принцип №1

Во-первых, не кажется ли вам разумным, чтобы Бог, Великий Евангелист, выполняющий 95% всей работы, непрестанно обращающийся к нам каждый день, скорее послал бы своих служителей проповедовать евангелие тем, чьи сердца более открыты, чем тем, чьи сердца закрыты? Я думаю такое предположение вполне допустимо.

А не кажется ли вам возможным, чтобы Бог, Великий Евангелист, проповедующий всем людям постоянно, в каждый момент их жизни, решил больше не посылать евангелие тем, кто проигнорировал все остальное, что Он говорил им на протяжении многих лет? Зачем ему тратить силы на последние 5% из того, что Он хотел бы им донести, если они полностью проигнорировали первые 95%? Мне кажется, что скорее всего на таких людей Бог пошлет суд, чтобы смягчить их сердца. А когда сердце смягчится, тогда вполне логично посылать Божьих служителей для проповеди евангелия.

Кто-то может возразить, что Бог пошлет Своих служителей к таким людям, о которых заранее знает, что они не покаются, чтобы у них не было никакого оправдания, когда они предстанут перед ним на суде. Помните, однако, что такие люди уже не имеют оправдания, потому что Бог непрерывно являет им Себя через Свое творение (см. Рим. 1:20). Поэтому если Бог все-таки пошлет к ним Своих служителей, это не значит, что с этого момента они станут виновными перед ним, они просто станут более виновными, чем раньше.

Если же все-таки Бог посылает служителей к тем, кто более открыт, тогда мы, Его слуги, должны искать в молитве мудрости, чтобы Он мог вести нас к тем, о ком заранее знает, что они созрели для жатвы.

Пример из Писания

Этот принцип четко просматривается в служении евангелиста Филиппа в книге Деяний. Филипп проповедовал открытым жителям Самарии, но затем ангел направил его на конкретную дорогу. Там он встретил невероятно открытое ищущее сердце:

„А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста (дорога, пролегающая по пустыне). Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним. А место из Писания, которое он читал, было сие:

Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его.

Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? о себе ли, или о ком другом? Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь” (Деян. 8:26-39).

Бог послал Филиппа послужить духовно жаждущему человеку, ехавшему из Африки в Иерусалим для поклонения Богу и купившему по крайней мере часть свитка с пророчествами Исайи. Пока он читал 53-ю главу Исайи – наиболее полное описание искупительной жертвы Христа – и ломал голову над тем, о ком писал Исайя, появился Филипп, готовый объяснить ему прочитанное! Это был человек, созревший для жатвы! Бог видел его сердце и послал Филиппа.

Наилучший путь

Насколько же лучше быть ведомым Духом Святым к открытым людям, чем беспорядочно или систематически разговаривать с закрытыми людьми, когда нами движет чувство вины, и мы думаем, что, в противном случае, им никто никогда не засвидетельствует. Не забывайте, Бог постоянно евангелизирует каждого человека. Лучше задать человеку вопрос о состоянии его совести, чтобы определить, открыто его сердце или нет, потому что каждый человек каким-то образом решает проблему чувства вины.

Другим примером этого же принципа является обращение дома Корнилия в результате служения Петра, который был сверхъестественно приведен к язычникам с открытыми сердцами, чтобы проповедовать им евангелие. Корнилий был человеком, внимательным к голосу совести и искавший Бога, о чем свидетельствовали его милостыни и молитвенная жизнь (см. Деян. 10:2). Бог послал к нему Петра и, услышав его проповедь, Корнилий был спасен.

Насколько мудрее было бы молиться и просить Духа Святого вести нас к открытым сердцам, чем разрабатывать громоздкие планы, делить город на секторы и посылать евангелизационные команды в каждый дом или квартиру, чтобы засвидетельствовать. Если бы Петр уехал в Иерусалим на конференцию по миссионерской стратегии, а Филипп продолжал бы проповедовать в Самарии, то Корнилий и евнух-эфиоп так и не обратились бы.

Конечно же, евангелисты и апостолы могут быть ведомы Духом для проповеди множеству людей, среди которых есть как открытые, так и закрытые сердца. Но они тоже должны искать направления от Господа, чтобы знать, куда Он хочет послать их для проповеди. Книга Деяний апостолов рассказывает нам о помазанных людях, сотрудничавших с Духом Святым в строительстве Божьего царства. Как сильно методы первой церкви отличаются от современных методов! Почему бы нам не пойти более успешным путем?

Принцип №2

Как еще библейские принципы, рассмотренные в первой части этой главы, могут помочь нам понять нашу роль в евангелизации и строительстве Божьего царства?

Если Бог решил, что творение, совесть и происшествия должны призывать человечество к покаянию, тогда проповедующие евангелие должны следить за тем, чтобы их послание не противоречило тому, что делает Бог. Но часто получается именно так! Проповедь многих христиан прямо противоречит тому, что Бог уже пытается сказать грешникам! Проповедь о небиблейской благодати настойчиво проводит мысль о том, что святость и послушание не играют роли в обретении вечной жизни. Ничего не говоря о важности покаяния для спасения, утверждая, что спасение не от дел (придавая словам Павла смысл, которого он в них никогда не вкладывал), христиане идут против Бога, вводя людей в еще большее обольщение и обрекая их на вечную гибель, потому что под действием такой проповеди неспасенные люди начинают верить, что спасены. Больно смотреть, как Божьи посланники, призванные быть Его представителями, наносят ущерб Божьему делу!

Иисус повелел нам проповедовать покаяние для прощения грехов (Лук. 24:47). Такая проповедь подтверждает грешнику все, что Бог говорил ему в течение всей его жизни. Проповедь евангелия должна достигать сердец одних и ожесточать черствые сердца других. Однако „удобное” современное евангелие постоянно твердит людям о том, насколько сильно Бог любит их (о чем ни один из апостолов ни разу не сказал в своей проповеди в книге Деяний). В результате, люди думают, что их жизнь не ранит Бога и он не гневается на них. Их убеждают, что все, что надо сделать – это „принять Иисуса”. Но Царь царей и Господь господ не нуждается в нашем принятии. Вопрос не в том, „принимаешь ли ты Иисуса”, вопрос в том, „принимает ли Иисус тебя”! Ответ таков: если ты не раскаешься и не пойдешь за Ним, ты – мерзость для Него, и сегодня ты еще не в аду, только благодаря Его милости.

В свете современного евангелия, предлагающего дешевый вариант Божьей благодати, остается только догадываться, почему многие страны, которыми правят лидеры, получившие власть от Бога (это не подлежит сомнению, см. Дан. 4:14, 22, 29; 5:21; Иоан. 19:11; Деян. 12:23; Рим. 13:1), полностью закрыли свои страны от западных миссионеров. Может быть, Бог просто не хочет допускать лжеевангелие в эти страны?

Принцип №3

Принципы, рассмотренные в этой главе, также помогают нам лучше понять, как Бог смотрит на людей, следующих различным лжерелигиям. Кто они? Люди, заслуживающие жалости, потому что никогда не слышали истины? И лежит ли вся вина за это на плечах церкви, которая недостаточно эффективно евангелизировала их?

Нет, нельзя считать, что эти люди не имеют представления об истине. Может быть, они и не знают всего, что знают христиане из Библии, но они знают все, что Бог открыл им о Себе через творение, совесть и бедствия. Бог призывал этих людей к покаянию в течение всей их жизни, даже если они ни разу не видели ни одного христианина и ни разу не слышали евангелия. Эти люди либо открыли, либо закрыли свои сердца перед Богом.

Павел пишет о невежестве неверующих и открывает причину их невежества:

„Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4:17-19).

Обратите внимание, что причина невежества язычников кроется в ожесточении их сердец. Павел также пишет, что они дошли до бесчувствия. Он говорил о состоянии их сердец. Когда руки человека постоянно соприкасаются с грубой поверхностью, на них образуются мозоли. Мозолистая кожа менее чувствительна. Точно так же, когда люди постоянно сопротивляются Божьему призыву через творение, совесть или несчастья, их чувствительность притупляется все больше и больше. Вот почему статистика показывает, что с возрастом люди становятся более закрытыми. Чем старее человек, тем меньше вероятности, что он покается. Мудрые евангелисты, в основном, проповедуют молодежи.

Вина неверующего

Другим доказательством того, что Бог считает людей виновными даже если они никогда не слышали проповеди евангелиста, является то, что Он судит их. Если бы Бог не возлагал на них ответственности за грехи, то Он не наказывал бы их. Раз Он наказывает их, значит можно с уверенностью сказать, что Он возлагает на них ответственность. А если они ответственны за свои грехи, то должны знать, что совершают поступки, неприемлемые для Него.

Один из способов, которым Бог наказывает сопротивляющихся Ему, является то, что Он „предает” их своим греховным желаниям, допуская порабощение и еще большую деградацию. Павел пишет:

„Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся,

То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.

Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.

И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют” (Рим. 1:21-32).

Обратите внимание, как Павел особо подчеркивает вину и ответственность человека перед Богом. Невозрожденные люди „познали Бога”, но „не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили”. Если они „заменили истину Божию ложью”, то, видимо, у них была встреча с этой истиной. Поэтому Бог „предал” их постоянно деградирующему образу мышления, который, в конце концов, приводит их к странным, неестественным поступкам, извращениям, через которые люди еще более углубляются в грех. Позицию Бога можно выразить так: „Ну что, ты хочешь служить греху, вместо того, чтобы служить Мне? Хорошо, давай. Я не буду тебя останавливать, и ты будешь все больше и больше становиться рабом своего бога, которого любишь”.

Я думаю, что такой вид суда можно рассматривать, как одну из форм проявления Божьей милости, потому что было бы разумно предположить, что человек, углубляющийся в грех и извращение, в конце концов, осознает свое положение и образумится. С другой стороны, все больше и больше гомосексуалистов не задают себе вопроса: „Почему меня сексуально привлекают люди того же пола, с которыми у меня не может быть полноценных сексуальных отношений? Это странно!” Они часто оправдывают свои извращения, говоря, что Бог создал их такими. Возражу: Бог не создал, а позволил им стать такими и надеется, что они осознают свой грех и покаются, чтобы пережить Его удивительную благодать.

Но не только гомосексуалисты должны задать себе такой вопрос. Павел перечисляет ряд порабощающих грехов, являющихся свидетельством пребывания Божьего гнева на тех, кто отказывается служить Ему. Миллиарды людей должны задуматься о своем странном поведении. „Почему я ненавижу свою собственную семью?” „Почему мне нравится сплетничать?” „Почему мне всегда мало и хочется больше?” „Почему мне хочется смотреть все более откровенную порнографию?” Бог отдал этих людей в рабство своим богам.

Конечно любой человек в любой момент может смягчить свое сердце, покаяться и уверовать в Иисуса. Некоторые из наихудших грешников на земле сделали это, и Бог очистил и освободил их от грехов! Пока человек еще дышит, Бог дает ему возможность покаяться.

Отговорки не принимаются

Павел говорит, что у грешников нет оправдания. Осуждая других, они показывают, что знают, что хорошо, а что плохо, поэтому они достойны Божьего осуждения:

„Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?” (Рим. 2:1-4).

Павел говорит, что причина Божьего долготерпения заключается в Его желании дать людям возможность покаяться. Далее Павел говорит, что только те, кто ведет святую жизнь, наследуют царство Божье:

„Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!” (Рим. 2:5-10).

Павел не согласился бы с теми, кто учит, что „если вы примите Иисуса как спасителя”, то это гарантирует вам вечную жизнь. Нет, вечная жизнь принадлежит тем, кто раскаивается и „постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия”.

Но не значит ли это, что люди могут продолжать оставаться в рамках своих религий и спастись, если покаются и будут слушаться Бога?

Нет, по целому ряду причин, одна из которых состоит в том, что только Иисус может освободить людей от рабства греха.

Но если они хотят покаяться, то как им обратиться к Иисусу, если они никогда не слышали о нем?

Бог, знающий сердца людей, явит себя всякому, кто искренне ищет Его. Иисус обещал: „Ищите и найдете” (Матф. 7:7), и Бог ждет, чтобы каждый взыскал Его (см. Деян. 17:26-27). Когда Он увидит, что сердце человека отзывается на Его постоянный призыв, то пошлет к нему благую весть, так же, как Он это сделал с евнухом-эфиопом и Корнилием. Бог не ограничен активностью церкви, и Он доказал это при обращении Савла-тарсянина. Если нет никого, кто бы мог донести весть о спасении до ищущего человека, то Бог Сам придет к нему! Я слышал множество свидетельств, когда люди в закрытых странах обращались после того, как им во сне явился Иисус.

Почему люди тянутся к религии

Дело в том, что большинство из тех, кто идет вслед лжерелигиям, не являются искренними искателями истины. Скорее всего, они религиозны, потому что ищут оправдания или прикрытия своим грехам. Постоянно идя на сделки с совестью, они прячутся за религиозной маской. Своей религиозностью они убеждают других, что ад не для них. Это относится и к религиозным „христианам” (в том числе, к приверженцам дешевой благодати), и к буддистам, мусульманам и индуистам. Но, несмотря на их религию, их совесть все равно продолжает обличать их.

Когда буддист благоговейно склоняется перед своими идолами или перед гордо сидящим перед ним монахом, его совесть говорит ему, что он поступает неправильно. Когда индуист оправдывает свое безжалостное отношение к нищему, просящему милостыню, думая, что тот страдает за грехи, совершенные в прежней жизни, его совесть осуждает его. Когда мусульманский экстремист во имя Аллаха отрубает голову „неверному”, его совесть кричит внутри него, что он – лицемерный убийца. Когда евангельский „христианин” собирает сокровища на земле, регулярно смотрит откровенные сексуальные сцены по телевидению и сплетничает о членах своей церкви, думая, что спасен по благодати, его сердце осуждает его. Все это примеры людей, желающих грешить и нашедших религиозную ложь, чтобы продолжать грешить. Но „праведность” невозрожденных людей слишком далека от Божьих стандартов.

Все это значит, что Бог не считает невеждами людей, практикующих лжерелигию, которые достойны жалости, потому что никогда не слышали истины. Ответственность за их невежество не лежит также и на церкви, которая якобы недостаточно проевангелизировала их.

Хотя мы знаем, что Бог хочет, чтобы Его церковь проповедовала евангелие по всему миру, мы должны следовать водительству Духа Святого, чтобы Он вел нас на „побелевшие и поспевшие нивы” (см. Иоан. 4:35), где люди с открытыми сердцами подчинились бесконечным попыткам Бога привлечь их к себе.

Принцип №4

И последний принцип, которому мы можем научиться из библейских истин, рассмотренных выше: если Бог активно судит грешников, надеясь, что их сердце смягчится, то мы вправе ожидать, что некоторые грешники, пережив Божий суд лично, либо видя Божьи суды в жизни других, откроют свои сердца. Поэтому после пережитых несчастий появляется возможность достичь тех, кто раньше был абсолютно закрыт.

Христиане должны искать возможности проповедовать евангелие там, где люди страдают. Недавно потерявшие своих близких, например, могут быть гораздо более открыты к тому, что Бог хочет им сказать. Когда я был пастором, то всегда старался использовать возможность проповедовать на похоронах, помня место Писания: „Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу” (Еккл. 7:2).

Когда люди страдают от болезни, испытывают финансовые трудности, когда рушатся взаимоотношения, происходят стихийные бедствия, другие последствия греха и суды за эти грехи, они должны понять, что эти страдания – словно будильник, пытающийся их разбудить. Через временные страдания Бог старается спасти грешников от вечного осуждения.

Подведение итогов

Бог больше, чем кто-либо, трудится над строительством Своего царства. На нашей ответственности – мудро сотрудничать с Ним.

Все верующие должны вести святую и послушную жизнь, привлекающую внимание людей, живущих во тьме. Христиане всегда должны быть готовы дать отчет о своем уповании.

Бог постоянно убеждает людей, чтобы они открыли свои сердца и покаялись, обращаясь к ним через творение, совесть, происшествия и через проповедь евангелия.

Грешники знают, что не послушны Богу и ответственны перед ним, даже если они никогда не слышали евангелия. Их грех говорит об ожесточении сердца. Постоянно возрастающая степень деградации и греховного рабства – свидетельство излияния на них Божьего гнева.

Далеко не все религиозные люди ищут истину. Чаще всего они оправдывают свой грех, веря религиозной лжи.

Бог знает состояние сердца каждого человека, и хотя Он может направить нас проповедовать евангелие тем, чьи сердца закрыты, скорее всего, Бог будет посылать нас к людям, готовым принять евангелие.

По мере того, как Бог размягчает сердца людей через страдания, мы должны использовать возможность проповедовать евангелие.

Бог хочет, чтобы мы несли евангелие по всему миру, но мы должны следовать за Духом Святым, чтобы исполнить великое поручение, как это описано в книге Деяний апостолов.

Бог откроется всякому, кто искренне ищет и хочет познать Его.

Бог хочет, чтобы наша проповедь соответствовала Его евангелию.

Однажды для поклонения пред Божьим троном предстанут все этнические группы, и пока это не осуществится, каждый из нас должен выполнять свою часть в сотрудничестве с Богом. Поэтому все представители Божьего народа должны оказывать Божью любовь каждому представителю всех этнических групп. Бог может послать некоторых из Своих служителей в страны, культура которых отличается от культуры их страны. Христианин может посылать и поддерживать миссионеров, насаждающих церкви, либо сам становиться миссионером и насаждать церкви. Миссионеры призваны быть служителями, воспитывающими учеников!

Заключение

Я благодарен Богу за возможность издать эту книгу на Вашем языке, чтобы вы могли прочитать ее. Надеюсь, вы получили благословение, прочитав ее. Если это так, мне было бы очень интересно получить от вас отклик. Но я читаю только по-английски, поэтому пишите по-английски или переведите письмо на английский язык перед тем, как послать его!

Самый надежный способ связаться со мной – с помощью электронной почты по адресу: [1] Вот почему Писание говорит: „Сказал безумец в сердце своем: „Нет Бога” (Пс. 14:1). Только безумец может игнорировать такую очевидную истину.

[2] Помимо этого, Писание учит, что Бог сам ожесточает сердца тех, кто активно ожесточается против Него (например, фараон). Маловероятно, что у таких людей есть надежда на покаяние.

Оригинал: Служитель, воспитывающий учеников - David Servant

СЛУЖИТЕЛЬ, ВОСПИТЫВАЮЩИЙ УЧЕНИКОВRussian Disciple-Making Minister

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ

Вступление

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРАВИЛЬНОЙ ЦЕЛИ

Глава первая

Истинная спасающая вера

Большое видение

Мое поражение

Проверь себя

Научите все народы

Что Иисус понимает под ученичеством

Второе требование

Третье требование

Последняя отрезвляющая мысль

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРАВИЛЬНОЙ ЦЕЛИ

Глава первая

Истинная спасающая вера

Большое видение

Мое поражение

Проверь себя

Научите все народы

Что Иисус понимает под ученичеством

Второе требование

Третье требование

Последняя отрезвляющая мысль

ПРАВИЛЬНОЕ НАЧАЛО

Глава вторая

Кто такой ученик

Позиция Иисуса

Происхождение этого ложного учения

Женщина, которую Иисус спас благодатью через веру

Новое лжеевангелие

Искаженное понимание покаяния

Иисус призывает к посвящению

Первое предложение

Второе предложение

Третье и четвертое предложения

Пятое предложение

Призыв к посвящению

Подведение итогов

ПРАВИЛЬНОЕ ПРОДОЛЖЕНИЕ

Глава третья

Еженедельная воскресная проповедь

Сравнение современных и древних методов

Библейская альтернатива

Церковные здания

Одиннадцать утра, воскресенье – священное время

Благословенный пастор

ДОМАШНИЕ ЦЕРКВИ

Глава четвертая

Единственный вид церкви в Библии

Управление по-библейски

Разрозненные семьи

Счастливые пасторы

Счастливые овцы

Баланс и терпимость в учении

Современная тенденция

Другие различия

Что происходит на собрании домашней церкви?

Хлеб и вино

Дух проявляется через Тело

Учение

Откровение

Языки и истолкование

С чего начать

Как традиционной церкви перейти к принципу домашних церквей

Идеальная церковь

Последнее возражение

РОСТ ЦЕРКВИ

Глава пятая

Движение роста церквей

„Чувствительная” стратегия

Другие отличия

Еще больше отличий

Реальность

Второй фактор, ограничивающий рост церкви

Третий фактор, ограничивающий рост церкви

Другие современные методы церковного роста

УЧИТЕЛЬСКОЕ СЛУЖЕНИЕ

СЛУЖИТЕЛЬ, ВОСПИТЫВАЮЩИЙ УЧЕНИКОВ
Russian Disciple-Making Minister